ES/721106 - Clase ND - Vrindavana

Clases por fecha, 1972

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721106ND-Vrindavan, 6 noviembre 1972 - 43:06 minutos

Pradyumna: (leyendo) “...en plena conciencia de Kṛṣṇa, ¿cómo es posible que no se haya purificado? No es posible. (cortado)

“Quien se dedica a la conciencia de Kṛṣṇa y al servicio devocional se ha liberado, sin duda, de toda contaminación de actividades pecaminosas materiales. Por lo tanto, el servicio devocional tiene el poder de anular todo tipo de reacciones a los actos pecaminosos. Sin embargo, un devoto siempre está alerta para no cometer actividades pecaminosas, esta es su cualificación específica como devoto. Así que, el Śrīmad-Bhāgavatam declara que al realizar el servicio devocional, una persona que nació incluso en una familia de comedores de perros puede ser elegible para participar en la realización de las ceremonias rituales recomendadas en los Vedas.

“Está implícito en esta declaración que una persona nacida en una familia de comedores de perros generalmente no es apta para realizar yajña o sacrificio. La casta sacerdotal a cargo de realizar estos sacrificios rituales, ceremonias rituales recomendadas en los Vedas, se llama la orden brāhmaṇa. A menos que uno sea un brāhmaṇa, no puede realizar estas ceremonias. Una persona nace en una familia brāhmaṇa o en una familia de comedores de perros debido a sus actividades pasadas. Si una persona nace en una familia de comedores de perros, significa que sus actividades pasadas son pecaminosas. Pero incluso... si incluso esa persona toma la senda del servicio devocional y comienza a cantar los santos nombres del Señor: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, es apto para realizar ceremonias rituales. Esto significa que sus reacciones pecaminosas se han neutralizado inmediatamente”.

Prabhupāda: Śvādo ‘pi sadyaḥ savanāya kalpate (SB 3.33.6). Śrīla Jīva Gosvāmī comenta que una... una persona nacida en la familia brāhmaṇa espera ser iniciada como nacido por segunda vez. Nacer en la familia de un brāhmaṇa no es cualificación suficiente. Él tiene que estudiar los Vedas; tiene que ser iniciado con la ceremonia del cordón sagrado; muchas celebraciones rituales. Daśa-vidhā-saṁskāra. Saṁskārād bhaved dvijaḥ. Jīva Gosvāmī hace la distinción de que un brāhmaṇa, hijo de un brāhmaṇa, celebra tantas ceremonias rituales antes de ser competente para realizar el yajña. No porque haya nacido de un padre brāhmaṇa, por lo tanto, se vuelve elegible para realizar yajña. Él requiere principalmente muchos métodos de purificación.

Pero un vaiṣṇava, uno que ha llegado al servicio devocional, para él se dice: sadyaḥ savanāya kalpate. Tan pronto como se convierte en devoto, se vuelve elegible para realizar yajña. Savanāya kalpate. Eso significa que se da preferencia al devoto (más) que al hijo de un brāhmaṇa. Un devoto, aunque nacido en la familia de los comedores de perros, lo más bajo de la humanidad, pero si es vaiṣṇava, iniciado, dīkṣā-vidhānena... (cortado) ...entonces se vuelve elegible para realizar sacrificios. Se acepta oficialmente, que un vaiṣṇava, incluso nacido de la familia de los comedores de perros... Kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ, ye’nye ca pāpā (SB 2.4.18). Esta es la lista de la sociedad humana de bajo grado, kirāta-hūṇāndhra. Y también puede haber otros. Puede haber otros. Ye ‘nye ca pāpā. Anye: cualquier clase de hombre pecador, śudhyanti yad-upāśrayāśrayāḥ, si tales hombres se refugian en un devoto puro, entonces él los purifica. Śudhyanti.

Uno puede preguntarse cómo se purifica, nació de una familia de comedores de perros. ¿Cómo es que se purifica? Requiere... Según la consideración de smārta, se requiere nacer de nuevo. Hay dos procesos de comprensión védica, smārta-vicāra y gosvāmī-vicāra. Según smārta-vicāra, a menos que una persona nacida en una familia de baja clase vuelva a nacer, no puede ser elegible para convertirse en un brāhmaṇa. Pero de acuerdo con gosvāmī-vicāra, si él es iniciado adecuadamente por un vaiṣṇava auténtico, entonces se convierte en algo más que un brāhmaṇa. Śvādyo ‘pi sadyaḥ. Inmediatamente se vuelve elegible para realizar sacrificios.

El problema es que en este momento no estamos cuidando... quiero decir que nuestros brāhmaṇas hindúes, aquellos que son líderes espirituales, en realidad no están cuidando a las almas caídas. Pero en el Bhagavad-gītā se aprueba, se dice claramente: māṁ hi pārtha vyapāśritya ye ‘pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (BG 9.32). Cualquier persona nacida de una familia de baja clase, pāpa-yoni, striyo vaiśyās tathā śūdrās te ‘pi yānti parāṁ gatim... Por lo tanto, es deber de las personas elevadas, brāhmaṇas y vaiṣṇavas, hacerse cargo de estas actividades. Kṛṣṇa dice: ye ‘pi syuḥ pāpa-yonayaḥ. No importa si uno nace en una familia de baja clase, pero podemos regresar al hogar, de vuelta a Dios. Te ‘pi yānti parāṁ gatim.

Así pues, ¿quién tomará la iniciativa de elevar a estas personas? A no ser que una persona experta se interese por elevar a estas almas caídas, ¿cómo se elevarán? Este es el problema. Pero no tenemos cuidado con estos asuntos. Caitanya Mahāprabhu por lo tanto indicó que:

bhārata-bhūmite manuṣya janma haila yāra

janma sārthaka kari’ kara paropakāra

(CC Adi 9.41)

Eso es paropakāra. Los que nacen en familias de baja clase...

El hecho más lamentable es que en la India, los brāhmaṇas y los vaiṣṇavas no se preocupan de las almas caídas. En cierta época cuando una persona se volvía, por una u otra razón, en un musulmán, ya no tenía la menor posibilidad de volver a la sociedad hindú. Se seguía esta política. Y por eso, el resultado es que estas almas caídas, a quienes llamamos almas caídas, los musulmanes, se dividieron. Ahora estamos llorando.

No solo eso. Pienso que, desde el punto de vista histórico, todo este planeta era India, Bhārata-varṣa. Este planeta se llamaba Bhārata-varṣa, no esta porción de tierra. Pero debido a que gradualmente la cultura védica fue disminuyendo, se separaron de esta cultura védica, tenemos experiencia práctica de esto, en veinte años el Pakistán se separó de la India.

Entonces, si seguimos esas pautas de que quien nace en India como brāhmaṇa, y pensamos que excepto él, nadie puede convertirse en brāhmaṇa, entonces esta civilización védica se perderá, a su debido tiempo. Debemos tener mucho cuidado. Por eso, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está propagando la cultura védica fuera de la India, y lo están acogiendo bien, quienes son inteligentes, le dan la bienvenida. Lo están aceptando. Debemos animarles. En lugar de desalentar este movimiento, debemos alentarlo, de manera que todo el mundo pueda unirse en el plano de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Si simplemente odiamos a las familias de baja clase, los hombres de baja clase, eso no resolverá el problema.

Al igual que cuando había un movimiento político en India, los británicos, presentaban tantos problemas, como el de los intocables, los musulmanes y tantas otras cosas. Los británicos plantearon estos problemas (porque) no estaban dispuestos a separar el dominio británico. Los únicos que trataron de separarse del dominio británico, eran solamente algunas clases altas, un grupo reducido de los hindúes. En aquella época, Gandhi guio a los chamars y los bhaṅgis en nombre de harijana. Eso significa que tan pronto como se escuchara la palabra “harijana”, inmediatamente se considerará que una persona pertenecía a estas castas de los chamars y los bhaṅgis.

Pero ese título tan elevado, harijana, es un título que se les da a personalidades como Nārada, Brahmā, aquellos que en realidad están asociados con Hari. Pero según el śāstra, no hay objeción en aceptar estos chamars y los bhaṅgis o cualquier familia de baja clase para aceptarlos como harijana, siempre que acepten los pies de loto de Kṛṣṇa de la forma establecida, por el vaiṣṇava vidhāna.

Tal como aconsejaron los Gosvāmīs, Sanātana Gosvāmī: tathā dīkṣā-vidhānena dvijatvaṁ jāyate nṛṇām. Dīkṣā-vidhānena, mediante el debido proceso de iniciación, uno puede convertirse en dvija, nacido dos veces. Nṛṇām. Tathā, yathā kāñ...

yathā kāñcanatāṁ yāti

kāṁsyaṁ rasa-vidhānena

tathā dīkṣā-vidhānena

dvijatvaṁ jāyate nṛṇām

(Hari-bhakti-vilāsa 2.12)

Este es el mandato de Sanātana Gosvāmī. Al igual que con la manipulación química, con mercurio, con kāṁsya, con un metal barato... Esta es la sugerencia dada por Sanātana Gosvāmī, que como el metal barato se puede transformar en oro al mezclarse con mercurio, del mismo modo, es una cuestión de manipulación química, de manera similar. Por una manipulación experta, incluso un ... cualquier hombre, bajo o elevado, no importa, cualquier hombre puede transformarse en un brāhmaṇa, dvija, nacido por segunda vez.

Esto no solo lo recomienda Sanātana Gosvāmī, también Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā y Śukadeva Gosvāmī en el Śrīmad-Bhāgavatam. Śudhyanti prabha viṣṇave namaḥ. Recomienda que, que cuando una persona se convierte en vaiṣṇava gracias al poder supremo de Viṣṇu, prabha viṣṇave namaḥ, esa persona obtiene tanto poder que puede transformar a hombres de baja clase en grandes vaiṣṇavas.

Como Haridāsa Ṭhākura. Haridāsa Ṭhākura nació en una familia musulmana y Caitanya Mahāprabhu le dio el título de Nāmācārya Haridāsa Ṭhākura. Nāmācārya, “el ācārya...”. Porque de hecho Caitanya Mahāprabhu realmente advino para glorificar el santo nombre del Señor. Harer nāma harer nāma harer nāma iva kevalam (CC Adi 17.21). Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam (SB 11.5.32), siempre cantando Hare Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu se encarnó a Sí mismo, especialmente para difundir este mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, y Haridāsa Ṭhākura, quien nació en una familia musulmana, fue nombrado namācārya, la autoridad para propagar este santo nombre.

Del mismo modo, Sanātana Gosvāmī también se había hecho musulmán. Al menos a nivel formal. Cambió también su nombre, se llamaba Sākara Mallika, Dabira Khāsa. Y fueron nombrados los primeros ministros en la propagación de este movimiento de saṅkīrtana, el culto de Caitanya, Sanātana... Estamos sentados aquí (en) el lugar de Rūpa Gosvāmī. Entonces, oficialmente, se habían hecho musulmanes, pero por la gracia de Caitanya Mahāprabhu, se volvieron Gosvāmīs, Rūpa Gosvāmī. Ei chay gosāñi tāhra mui dāsa. Narottama dāsa Ṭhākura dice en esta canción que: “Todo el que acepte a estos Seis Gosvāmīs como autoridades, como maestros espirituales, yo soy sirviente de esa persona”. Por eso, nosotros los Gauḍīya Vaiṣṇavas, somos conocidos como Rūpānuga Vaiṣṇava, seguidores de los pasos de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Este es el proceso. Siguiendo los pasos de Rūpa Gosvāmī, el mundo entero puede purificarse. Śvādo ‘pi sadyaḥ sayanāya kalpate. No solo se purifican, sino que se purifican hasta el punto que se les puede permitir dirigir yajñas. Porque dirigir yajña fue algo que se le confiaba a los brāhmaṇas de clase alta muy expertos en mantra-tantra-viśāradaḥ, no eran brāhmaṇas ordinarios. Por eso se recomienda que el vaiṣṇava se encargue de realizar sacrificios. Śvādo’pi sadyaḥ savanāya kalpate. Esta es la elevadísima posición. Haridāsa Ṭhākura ... En realidad, de hecho el ejemplo de esto es Gadādhara... sí, Advaita Prabhu. Advaita Prabhu era en aquella época el presidente de la sociedad brāhmaṇa, era un gran sabio erudito y un vaiṣṇava; y se le encomendó ser el presidente de la sociedad brāhmaṇa en Śāntipūra. Cuando realizó la ceremonia ritual después de la muerte de su padre, la ceremonia del funeral, ofreció el primer prasādam a Haridāsa Ṭhākura.

Haridāsa Ṭhākura estaba un poco avergonzado de aceptar y dijo: “Advaita Prabhu, tú me has glorificado de muchas maneras, pero Tú...”. Porque según el smārta-vidhāna, cuando una persona lleva a cabo la ceremonia fúnebre de su padre, la primera porción debe ofrecerse al mejor de los brāhmaṇas. Se le ofreció a Haridāsa Ṭhākura. Haridāsa Ṭhākura estaba un poco avergonzado, le dijo: “Advaita Prabhu, Tú me amas. Eso está bien. Pero si haces todas estas cosas, puedes ser socialmente excluido”. Advaita Prabhu dijo: “No. Al darte de comer a ti primero, estoy alimentando un millón de millones de los mejores brāhmaṇas. Y a cualquier brāhmaṇa que venga a Mí, lo convenceré”. Esa fue su declaración.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es tan bueno que podemos aceptar a cualquiera, no importa de dónde venga, y hacer de él un vaiṣṇava puro. Y siguiendo los pasos de Advaita Prabhu, Caitanya Mahāprabhu, estos vaiṣṇavas de países extranjeros, los que en realidad están purificados gracias al proceso de iniciación, deben ser aceptados. No deben ser descuidados.

Desafortunadamente, hay una protesta silenciosa de que estoy arruinando la religión hindú porque estoy iniciando a los europeos y los estadounidenses, y que por ello, estoy arruinando la religión hindú. Hay rencor contra mí. Pero pueden considerar estos puntos que sigo estrictamente de acuerdo con la regulación dada por los Gosvāmīs y los śāstras. El śāstra lo permite. Kṛṣṇa lo dice: māṁ hi pārtha vyapāśritya ye ‘pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (BG 9.32). Pāpa-yoni, cualquier pāpa-yoni, no importa, si esa persona acepta debidamente el refugio de Kṛṣṇa, los pies de loto de Kṛṣṇa...

Caitanya Mahāprabhu ordenó que:

pṛthivīte āche yata nagarādi grāma

sarvatra pracāra haibe mora nāma

(CB Antya-khaṇḍa 4.126)

Él predijo. Prácticamente estamos tratando de llevar a cabo la orden de Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu ordenó que cualquiera que haya nacido como ser humano en Bhārata-varṣa, debe dedicar su vida a paropakāra. Y Él también dijo: pṛthivīte āche yata nagarādi grāma: “En todo el mundo, en todos los pueblos y aldeas allí, se debe establecer Mi nombre”. Entonces estamos tratando de hacer eso. El hecho de que Su nombre sea establecido no significa que deban permanecer como yavanas o mlecchas, y simplemente deben conocer al Señor Caitanya. No es eso. En realidad, se trata de que todos deberían ser elevados a la posición de vaiṣṇava, el vaiṣṇava purificado, como nos aconseja el Śrīmad-Bhāgavata y el Bhagavad-gītā. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Es necesario hacer de ellos brāhmaṇas capacitándoles para ello como brāhmaṇas. La primera condición es que todo el que viene al proceso de conciencia de Kṛṣṇa como un miembro autorizado iniciado, esa persona abandona todos sus abominables hábitos: nada de vida sexual ilícita, nada de comer carne, nada de juegos de azar, nada de consumo de drogas y sustancias embriagantes. Han abandonado incluso el fumar cigarrillos, han dejado de tomar té, o café. Entonces todos ellos, después de ser capacitados, son aceptados como vaiṣṇavas y debidamente iniciados.

No debemos menospreciarlos considerándoles menos o algo que no sean brāhmaṇas, esa no es una muy buena propuesta. Son, según los śāstras, ellos están cualificados. Puede deberse a algunos hábitos pasados que pueden cometer algún error, inconscientemente. Conscientemente, ningún vaiṣṇava comete errores, pero tal vez debido algún mal hábito. Kṛṣṇa también les protege en relación con eso. Api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk, sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30). Incluso si hay alguna desviación, pero si tienen esta buena cualidad, que siguen estrictamente el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa, entonces son sādhus. Sadhur eva sa mantavyaḥ. No hay que menospreciarles.

Estos devotos europeos, y estadounidenses, conforme al enunciado de Rūpa Gosvāmī, tal como lo sostiene el propio Señor Kṛṣṇa, como lo sostiene Śukadeva Gosvāmī, y Sanātana Gosvāmī, y tal como lo ordenó Caitanya Mahāprabhu, ellos son vaiṣṇavas debidamente iniciados. No deben ser menospreciados. Eso sería vaiṣṇava-aparādha, ofensas al vaiṣṇava. De todos los tipos de aparādhas, de ofensas, vaiṣṇava-aparādha es la más peligrosa. La más peligrosa.

Viṣṇu no perdona la vaiṣṇava-aparādha. La instancia es... ¿Cómo se llama? Su... Olvidé su nombre. Ambarīṣa y ...?

Devoto: ¿Durvāsā?

Prabhupāda: Durvāsā. (risitas) Sí, Durvāsā Muni. Durvāsā Muni, debido a que ofendió a Ambarīṣa Mahārāja, ni Viṣṇu lo disculpó. Tuvo que postrarse a los pies de Mahārāja Ambarīṣa. Sí. Ambarīṣa upākhyāna. Sí.

Vaiṣṇava-aparādha es la peor ofensa. Incluso un gran sabio como Durvāsā no fue perdonado. Durvāsā era tan eminente, tan grande, que pudo ir personalmente a todos los lokas: Brahmā-loka, Śiva-loka, Viṣṇu-loka. Personalmente podía ir, por su poder yóguico. Solo imaginen lo poderoso que era. Vio directamente cara a cara al Señor Viṣṇu y le pidió que lo protegiera del sudarśana-cakra, y Viṣṇu se negó: “No puedo darte protección, porque eres un ofensor de un vaiṣṇava. Solo Ambarīṣa Mahārāja puede brindarte protección”. Sólo ve. Era un yogī tan elevado que podía ver personalmente al Señor Brahmā, al Señor Śiva, al Señor Viṣṇu, pero aun así, no fue excusado por su ofensa a un vaiṣṇava.

Caitanya Mahāprabhu ha advertido muy severamente: tāra madhye vaiṣṇava aparādha hātī matta. Vaiṣṇava-aparādha es la peor ofensa. Debemos tener mucho cuidado. Según nuestra civilización védica, un vaiṣṇava, una persona santa, nunca estaba sometido a las leyes del gobierno. Ellos, no estaban sometidos al gobierno... ¿Por qué a las leyes gubernamentales? Ni siquiera a las leyes de Yamarāja. Eso también se afirma. Yamarāja también advirtió a sus sirvientes que no se acercaran a los vaiṣṇavas. La posición de vaiṣṇava es muy elevada.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene como objeto hacer que todos se conviertan en un vaiṣṇava puro. Vaiṣṇava puro. Ese es el verdadero objetivo de la vida humana. Como hemos dicho esta mañana, mumukṣavaḥ. El objetivo de la vida humana es liberarnos de las garras de māyā, del ciclo de nacimientos y muertes y de la transmigración de un cuerpo a otro. Ese es el verdadero objetivo de la vida. Esa es la verdadera libertad. Si descuidamos esta oportunidad, somos llamados ātma-hā. Ātma-hā significa suicidarse. Es como una persona que se suicida a propósito y se corta el cuello; de manera similar, un ser humano, que tiene tantas oportunidades, especialmente en India... Tenemos muchos libros de conocimiento, especialmente el Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam, el Vedānta-sūtra. Vedānta-sūtra significa Śrīmad-Bhāgavata. El Śrīmad-Bhāgavatam es una narración detallada del Vedānta-sūtra. Bhāṣyaṁ brahma-sūtrānām.

Por lo tanto, los hindúes especialmente deberían aprovechar esta forma de vida humana y difundir este conocimiento en todo el mundo. Entonces el mundo entero será pacífico y feliz. Esa es nuestra propuesta. No es un... Yo digo repetidamente que esto no es un culto religioso, que queremos reemplazar otro tipo de religión. No es lo nuestro esa actividad. Nuestro objetivo es hacer felices a todas las personas. Sarve sukhino bhavantu. Esta es la misión védica. Todos deberían ser felices.

Están tratando de ser felices, pero no saben cómo serlo. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Están desorientados. No pueden ser felices sin convertirse en vaiṣṇavas. Esta es una declaración clarísima de los śāstras. No pueden ser felices. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā (SB 7.5.31). Si intentan ser felices por otros métodos, eso es durāśayā, algo sin esperanza. Nunca dará fruto, nunca será exitoso. Na te viduḥ. Ellos no saben. Por eso, nuestra misión es hacerles saber que: “Este es el camino de la perfección. Emprende el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Haz tu vida perfecta. Sé feliz y ve de regreso al hogar, de vuelta a Dios”. Esta es nuestra misión. Ellos no lo saben, de modo que nosotros tratamos de convencerles.

Estamos tratando de convencerlos de muchas maneras. Aunque no hay necesidad de tantas maneras. Hay un método muy sencillo, cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, será suficiente para hacerlos perfectos. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam (CC Antya 20.12). Los problemas, bhava-mahā-dāvāgni. Caitanya Mahāprabhu dice: mahā-dāvāgni: “Un gran incendio forestal”. Un incendio forestal, no tenemos una experiencia inmediata, pero en Estados Unidos ocasionalmente hay incendios forestales. Ellos tienen muy buena experiencia. También hay muchos bosques. El incendio forestal tiene lugar automáticamente. Nadie va a prender fuego al bosque.

Del mismo modo, en este mundo material, el fuego abrasador siempre está ahí: problemas, diferentes problemas. Bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam. Esto se extinguirá de inmediato. Es lo que dice Caitanya Mahāprabhu. ¿Cómo? Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. Simplemente al difundir este movimiento de saṅkīrtana, todos los problemas del mundo se mitigarán de inmediato.

Entonces, hacer que la gente sea vaiṣṇava, vaiṣṇavas puros, y difundir el movimiento de saṅkīrtana, esta es la misión de Caitanya Mahāprabhu, y nosotros estamos haciendo nuestro mejor esfuerzo. En realidad, este era un deber de los hindúes, pero afortunadamente, los estadounidenses han asumido el cargo en lugar de los hindúes. Por eso los he traído. Los hindúes... porque ustedes los hindúes están olvidando su deber. Los extranjeros están cumpliendo con su deber. Así que deberíamos darles la bienvenida, en lugar de echarlos con tantas quejas. Eso no es muy bueno. Sí. Sigue leyendo.

Pradyumna: “En el Padma Purāṇa se afirma que hay cuatro tipos de efectos debidos a las actividades pecaminosas, que se enumeran a continuación: (1) el efecto que aún no ha fructificado, (2) el efecto que yace como semilla, (3) el efecto que ya está maduro y (4) el efecto que está casi maduro. También se afirma que todos estos cuatro efectos...”.

Prabhupāda: Kūṭa-stha-bīja, prārabdha... Es como si se contagian con alguna enfermedad, se convierte inmediatamente en kūṭa-stha. Kūṭa-stha significa acumulado. A su debido tiempo, se manifestará. Del mismo modo, llevamos a cabo muchas actividades pecaminosas. A veces se queja la gente de que: “Este hombre está cometiendo tantas actividades pecaminosas, pero es feliz”.

Pero en realidad está disfrutando los efectos de algo piadoso que hizo en el pasado, por eso ahora es feliz. Pero ese efecto de las actividades impías, que está cometiendo, eso se está acumulando. Saldrán a la luz a su debido tiempo. Eso se llama kūṭa-stha. Kūṭa-stha phalonmukha, prārabdha. Esto es en sánscrito. Y eso se explica aquí en este verso. Sigue.

Pradyumna: “También se afirma que estos cuatro efectos se desvanecen inmediatamente para aquellos que se han entregado a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, y se dedican a Su servicio devocional con plena conciencia de Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: Sí. Estos cuatro estados de actividades pecaminosas —acumulados, que casi han dado fruto, manifestados— todos esos estados de las actividades pecaminosas pueden anularse de inmediato. Porque así lo asegura Kṛṣṇa: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi. No es algo imaginario. Si creemos en las palabras de Kṛṣṇa, entonces no hay posibilidad de negar este hecho.

Kṛṣṇa dice personalmente: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣa... Sarva-pāpebhyo (BG 18.66). El kūṭa-stha, phalonmukha, prārabdha, todo, se anula inmediatamente, simplemente mediante este proceso, entregándonos: “Kṛṣṇa, yo estaba equivocado. Olvidé tu señorío, Tú eres mi eterno Señor. Yo vivía confundido, vagaba sin rumbo, ahora he recobrado el buen juicio. Me entrego a Ti sinceramente. Acéptame”. Este simple hecho les dará protección inmediata contra todas las actividades pecaminosas. Así lo dice Kṛṣṇa.

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo

mokṣayiṣyāmi...

(BG 18.66)

¿Dónde está entonces la dificultad? Vamos a someternos a Kṛṣṇa y vamos a cumplir Su voluntad, sea lo que sea... Someternos significa que debo estar dispuesto para cumplir la voluntad de Kṛṣṇa; no mis caprichos, sino la voluntad de Kṛṣṇa. La voluntad de Kṛṣṇa es que se hagan el devoto de Kṛṣṇa. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). ¿Dónde está la dificultad? Se entregan a Él, y Él les asegura: mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). Inmediatamente se liberarán de los efectos de la energía ilusoria.

Así pues, no hay dificultad en absoluto. Vamos a entregarnos inmediatamente a los pies de loto de Kṛṣṇa, pensemos en Él siempre. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ: ser Sus devotos, pensar siempre en Él. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru. “Siempre adórame. Ofréceme siempre tus reverencias”. Estos son los cuatro principios. Cualquiera lo puede hacer. No hay restricción para ninguna casta, ningún credo o nación. Es para todo el mundo. Está abierto a los seres humanos. Así que si realmente queremos ser felices, debemos emprender el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. No hay alternativa. Esa es nuestra situación. ¿Sí? Sigue leyendo.

Pradyumna: “Esos efectos descritos como ‘casi maduros’ se refieren a los sufrimientos por los que uno está sufriendo en la actualidad, y los efectos que ‘yacen como semillas’ significa que en lo más profundo del corazón hay una cierta reserva de deseos pecaminosos que son como semillas, están ahí acumulados. La palabra sánscrita kūṭam significa que están casi listos para producir la semilla, o el efecto de la semilla. Y ‘efecto inmaduro’ se refiere al caso en el que la plántula no ha comenzado.

“De esta declaración del Padma Purāṇa se entiende que la contaminación material es algo muy sutil. Su comienzo, su fructificación y resultados, y cómo uno sufre tales resultados en forma de angustia, son parte de una gran cadena. Cuando uno contrae alguna enfermedad, a menudo es muy difícil determinar la causa de la enfermedad, dónde se originó y cómo está madurando.

“Sin embargo, el sufrimiento de una enfermedad no aparece de repente. En realidad lleva tiempo. Y así como en el campo de la medicina, por precaución, el médico inyecta una vacuna para prevenir el aumento de la contaminación, de manera similar, la inyección práctica para detener todas las fructificaciones de las semillas de nuestras actividades pecaminosas es simplemente participar en la conciencia de Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: La conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la mejor inyección. Tomen esta inyección y libérense de toda reacción pecaminosa. Sigue.

Pradyumna: “A este respecto, Śukadeva Gosvāmī habla en el Sexto Canto de Śrīmad-Bhāgavatam, Segundo Capítulo, verso 17 (SB 6.2.17), sobre la historia de Ajāmila, quien comenzó la vida como un brāhmaṇa excelente y obediente, pero en su joven virilidad se corrompió totalmente por una prostituta. Al final de su malvada vida, simplemente con invocar el nombre de Nārāyaṇa (o Kṛṣṇa), se salvó, a pesar de haber cometido tanto pecado. Śukadeva señala que la austeridad...”.

Prabhupāda: Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt (BG 2.40). Eso se afirma en el Bhagavad-gītā. Svalpam apy asya dharmasya. Un poco de conciencia de Kṛṣṇa puede salvarles del peor de los peligros. El ejemplo es este Ajāmila. Ajāmila, él era el peor pecador. Como, Jagāi-Mādhāi. La conciencia de Kṛṣṇa es tan buena que, de la vida de Ajāmila, entendemos que, simplemente pronunciando el nombre de Nārāyaṇa en el momento de su muerte, se volvió elegible para ser promovido a Vaikuṇṭhaloka. Sigue.

Pradyumna: “Śukadeva señala que la austeridad, la caridad y la realización de ceremonias rituales para contrarrestar las actividades pecaminosas son procesos recomendados, pero que al realizarlas no se puede eliminar del corazón la semilla pecaminosa del deseo, como fue el caso de Ajāmila en su juventud. Esta pecaminosa semilla de deseo puede eliminarse solo alcanzando el estado de la conciencia de Kṛṣṇa, y esto puede lograrse muy fácilmente cantando el mahā-mantra, el mantra Hare Kṛṣṇa, según lo recomendado por Śrī Caitanya Mahāprabhu. En otras palabras, a menos que uno adopte el camino del servicio devocional, no se puede estar cien por ciento limpio de todas las reacciones de las actividades pecaminosas”.

Prabhupāda: Hum. Discutiremos más mañana. Canten Hare Kṛṣṇa. (fin)