ES/721112 - Clase ND - Vrindavana

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721112ND-Vrindavan, 12 noviembre 1972 - 27:12 minutos

Pradyumna: (leyendo) “Nārada describe cómo Kṛṣṇa se siente atraído por el servicio devocional de Sus devotos en el Śrīmad-Bhāgavatam, Séptimo Canto, Décimo Capítulo, trigésimo séptimo verso (SB 7.10.37). Allí Nārada se dirige al Rey Yudhiṣṭhira mientras el Rey aprecia las glorias del carácter de Prahlāda Mahārāja. Un devoto siempre aprecia las actividades de otros devotos.

“Yudhiṣṭhira Mahārāja estaba apreciando las cualidades de Prahlāda, y esa es una característica del devoto puro. Un devoto puro nunca se considera grande; él siempre piensa que los demás devotos son más grandes que él. El rey estaba pensando: ‘Prahlāda Mahārāja es en realidad un devoto del Señor, mientras que yo no soy nada’, y mientras pensaba de este modo, Nārada se dirigió a él de la siguiente manera: ‘Mi querido rey Yudhiṣṭhira, en este mundo ustedes, los hermanos Pāṇḍava, son las únicas personas afortunadas.

“La Suprema Personalidad de Dios ha descendido en este planeta y se presenta ante ti como un ser humano ordinario. Él siempre está contigo en todas las circunstancias. Él vive contigo y se oculta de la vista de los demás. Otros no pueden entender que Él es el Señor Supremo, pero aun así vive contigo como tu primo, como tu amigo e incluso como tu mensajero. Por lo tanto, debes saber que nadie en este mundo es más afortunado que tú’.

“En el Bhagavad-gītā, cuando Kṛṣṇa manifestó Su forma universal, Arjuna oró: ‘Mi querido Kṛṣṇa, te consideré mi primo hermano, y por eso te he mostrado falta de respeto de muchas maneras, llamándote Kṛṣṇa, o amigo, pero eres tan grande que no pude entenderlo. Así que esa era la posición de los Pāṇḍavas; Aunque Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, el más grande entre todos los grandes, Él permaneció con esos hermanos reales, atraído por su devoción, por su amistad y por su amor.

“Esa es la prueba de cuán grandioso es este proceso de servicio devocional. Puede atraer incluso a la Suprema Personalidad de Dios. Dios es grandioso, pero el servicio devocional es más grande que Dios porque le atrae. Las personas que no están en servicio devocional nunca pueden entender qué gran valor hay en prestar servicio al Señor.

“Capitulo Segundo ‘Las primeras etapas de la devoción’. Las tres categorías de servicio devocional que Śrīla Rūpa Gosvāmī explica en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu se enumeran como servicio devocional en la práctica, servicio devocional en estado de éxtasis y servicio devocional en amor puro por Dios. Hay muchos subtítulos en cada una de estas categorías. Generalmente se entiende que en la categoría de servicio devocional en la práctica hay dos cualidades diferentes; El servicio devocional en éxtasis tiene cuatro cualidades; y el servicio devocional con amor puro por Dios tiene seis cualidades. Estas cualidades serán explicadas por Śrīla Rūpa Gosvāmī más adelante.

“A este respecto, Śrīla Rūpa Gosvāmī sugiere que la persona elegible para la conciencia de Kṛṣṇa, o el servicio devocional, puede clasificarse según su gusto particular. Él dice que el servicio devocional es un proceso que continua de nuestra vida anterior. Nadie puede emprender el cultivo del servicio devocional a menos que haya tenido alguna conexión previa con él.

“Por ejemplo, supongamos que en esta vida practico el servicio devocional hasta cierto punto. A pesar de que no lo haya realizado perfectamente al ciento por ciento, lo que haya hecho no se perderá. En mi próxima vida, comenzaré de nuevo desde el punto en que me detuve en esta vida. De esta manera siempre hay una continuidad. Pero incluso si no hay continuidad, si solo por casualidad una persona se interesa en la instrucción de un devoto puro, puede ser aceptada y puede progresar en el servicio devocional.

“Sea como sea, para las personas que tienen un gusto natural por comprender libros como el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, el servicio devocional es más fácil que para aquellos que simplemente están acostumbrados a la especulación mental y los procesos argumentativos”.

Prabhupāda: Nārada Muni instruyó a Vyāsadeva bajo el verso: tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer (SB 1.5.17): “Incluso si una persona emprende el cultivo del servicio devocional, se refugia en los pies de loto del Señor Kṛṣṇa de una forma u otra...”. Kāmād lobhād bhayāt, como se afirma en el Śrīmad Bhāgavatam. Al igual que las gopīs, se refugiaron en Kṛṣṇa superficialmente por un deseo lujurioso. Pero no era un deseo lujurioso. Fue amor puro. Pero en el mundo material, lo mismo se consideraría un deseo lujurioso. Entonces, ¿dónde está la diferencia entre el amor por Dios y el deseo lujurioso? Porque los hombres comunes considerarán que las gopīs fueron atraídas por Kṛṣṇa con deseos lujuriosos.

El Caitanya-caritāmṛta kar, de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, dice que hay diferencia entre el deseo lujurioso material y el amor por Dios. Ha comparado que el amor a Dios es como el oro, y el deseo lujurioso es como el hierro. La diferencia entre el deseo lujurioso y el amor por Dios es, lo que en el mundo material se hace pasar como amor, ese es un deseo lujurioso. Porque los grupos que participan, las dos partes, están interesados en la gratificación de los sentidos individuales. Pero aquí, las gopīs, o cualquier devoto, quieren satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa. Esa es la diferencia entre el deseo lujurioso material y el amor por Dios.

Ātmendriya-prīti-vāñchā tāra nāma kāma (CC Adi 4.165). Cuando una persona desea la satisfacción de sus propios sentidos... En el mundo material, supongamos que un joven ama a una joven y la joven ama al joven. Esa es la complacencia personal de los sentidos. Tan pronto como no se satisface la complacencia personal de los sentidos, inmediatamente de este supuesto amor surge el divorcio. No hay más amor. En Kali-yuga, se afirma en el śāstra: dāmpatye ratim eva hi. El amor entre marido y mujer se verá perturbado tan pronto como no haya satisfacción de los deseos sexuales. Dāmpatye ratim eva hi. Y en los países occidentales encontramos que, en nuestro país también, ya ha comenzado, que hay muchos casos de divorcio. La mayoría de los casos de divorcio tienen lugar cuando hay disturbios en el sexo, en la satisfacción sexual. Entonces eso es lujuria.

Pero aquí, en el caso de Kṛṣṇa y las gopīs, eso es algo distinto. Las gopīs solían vestirse de manera que Kṛṣṇa se sintiera satisfecho. Para la satisfacción de Kṛṣṇa. Se vestían para la satisfacción de Kṛṣṇa. Eso es, por supuesto, muy difícil de entender. Pero deberíamos aprender de los śāstras. Las gopīs no tenían ningún deseo de gratificación sensorial. Lo que querían era satisfacer a Kṛṣṇa.

kṛṣṇendriya-prīti-vāñchā tāra nāma prema

ātmendriya-prīti-vāñchā dhare, tāre nāma kāma

(CC Adi 4.165)

Esa es la diferencia. El amor por Kṛṣṇa significa satisfacer a Kṛṣṇa, no satisfacer la complacencia sensorial. Nosotros... El ejemplo práctico es del Bhagavad-gītā, Arjuna. Arjuna, al principio quería satisfacer sus sentidos. Se negó a pelear contra su abuelo, contra su maestro, contra su sobrino y contra su hermano en el otro bando. Él pensaba que no se sentiría satisfecho tras su muerte. Eso significa complacer los sentidos. Pero al final, cuando entendió la esencia del Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Nuestro deber es satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa. Entonces él, para satisfacer a Kṛṣṇa, mató a sus parientes, a su abuelo, a su maestro. Así que eso es requerido: la satisfacción de Kṛṣṇa, no la satisfacción del interés personal. Sigue leyendo.

Pradyumna: “Para apoyar esta afirmación, hay muchas afirmaciones autorizadas, de los sabios eruditos de épocas pasadas. Según su opinión generalizada, una persona puede ser gobernada por ciertas convicciones derivadas de sus propios argumentos y decisiones. Luego, otra persona, que puede ser un lógico mayor, anulará estas conclusiones y establecerá otra tesis. De esta manera, la senda de la discusión nunca será una senda segura o conclusiva. El Śrīmad-Bhāgavatam recomienda, por lo tanto, que se sigan los pasos de las autoridades.

Prabhupāda: Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). No se puede llegar a la conclusión con respecto a qué es śraddhā y sādhana simplemente con argumentos. Tarko apratistha. No podemos establecerlo por la argumentación. Śrutayo vibhinnā. Las Escrituras ofrecen mucha variedad. Śrutayor vibhinnā nāsau munir yasya mataṁ na bhinnam. Y cada filósofo debe diferir con otro filósofo. Por lo tanto, mahājano yena gataḥ sa panthāḥ: tenemos que seguir las huellas de grandes autoridades. También se mencionan en el Śrīmad-Bhāgavatam esas grandes autoridades:

svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ

kapilaḥ kumāro manuḥ

prahlādo janako bhīṣmo

balir vaiyāsakir vayam

(SB 6.3.20)

Yamarāja dijo que: “Estas son las ocho autoridades”. Por lo tanto, tenemos sampradāyas: Brahmā-sampradāya, Rudra-sampradāya, luego Lakṣmī-sampradāya, Śrī-sampradāya y Kumāra-sampradāya. Los actuales ācāryas son Rāmānuja-sampradāya, Śrī-sampradāya, Madhva-sampradāya, Brahmā-sampradāya. De este modo.

Entonces tenemos que seguir los pasos de la sampradāya. Así como nosotros somos Gauḍīya, Mādhva-Gauḍīya-sampradāya. Estamos siguiendo los pasos de Caitanya Mahāprabhu, según lo enunciado por los Seis Gosvāmīs,

śrī-rūpa sanātana bhaṭṭa-raghunātha

śrī-jīva gopāla-bhaṭṭa dāsa-raghunātha

Tenemos que seguir a las autoridades. No podemos inventarlo. No hay nada que investigar. Simplemente si seguimos la senda que nos han trazado las grandes autoridades, eso nos ayudará. Sí, continua.

Pradyumna: “Aquí hay una descripción general del servicio devocional dada por Śrī Rūpa Gosvāmī en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Anteriormente se dijo que el servicio devocional se puede dividir en tres categorías: servicio devocional en la práctica, servicio devocional en éxtasis y servicio devocional en estado de amor puro por Dios. Ahora Śrī Rūpa Gosvāmī se propone describir el servicio devocional en la práctica. Practicar significa emplear nuestros sentidos en algún tipo particular de actividad. Por lo tanto, el servicio devocional en la práctica significa utilizar nuestros diferentes órganos sensoriales en servicio a Kṛṣṇa. Algunos de los sentidos están destinados a adquirir conocimiento, y otros están destinados a ejecutar las conclusiones de nuestros pensamientos, deseos y sentimientos.

“Entonces practicar significa emplear tanto la mente como los sentidos en el servicio devocional práctico. Esta práctica no es para desarrollar algo artificial. Por ejemplo, un niño aprende o practica el caminar. Este caminar no es antinatural. La capacidad de caminar está originalmente en el niño, y simplemente con un poco de práctica camina muy bien. Similar...”.

Prabhupāda: Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya (Hari-bhakti-vilāsa). No es que al practicar algo externo, antinatural, nos habituamos a ello. Eso también ocurre a veces. Pero este servicio devocional, la conciencia de Kṛṣṇa, no es ese tipo de práctica. Ya existe. Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabu naya. No se hace por una práctica artificial. Ya existe. Śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya (CC Madhya 22.107). Es algo que tiene que ser despertado. Exactamente igual que el niño, por naturaleza, puede caminar, pero aun así, si se le ofrece ayuda, aprende a caminar muy bien.

Así que esta práctica, vidhi-mārga, servicio devocional, es simplemente despertar la conciencia de Kṛṣṇa latente dentro del ser humano. Al igual que sucede en nuestras actividades de prédica en los países occidentales. Estos jóvenes europeos y estadounidenses hace cuatro años nunca habían escuchado el nombre de Kṛṣṇa, pero han emprendido muy en serio el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa, solamente porque es algo que ya estaba latente en ellos. Simplemente ha sido despertado. Al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, esta vibración pura de sonido trascendental los ha animado y despiertan a la conciencia de Kṛṣṇa.

No es algo que han adoptado artificialmente. Es seguro. Cualquiera puede comprobar cuánto han avanzado en la conciencia de Kṛṣṇa, comprobar cómo están firmemente convencidos del proceso de la conciencia de Kṛṣṇa. Porque ha sido despertado. La naturaleza, que estaba latente, ha sido despertada.

Ese es el trabajo de propaganda de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Quería que en cada pueblo y en cada aldea del mundo, en la superficie del globo, se predicara Su nombre, la predicación del movimiento saṅkīrtana inaugurado por Śrī Caitanya Mahāprabhu. El propósito era la conciencia latente de Kṛṣṇa que está allí en todas partes. Esa es nuestra experiencia. Ahora también en África, que se supone que no son muy avanzados en lo que a civilización se refiere, también ellos están participando muy bien en este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Europeos, estadounidenses, son personas avanzadas y civilizadas, pero incluso en África estamos teniendo muy buen éxito. Se están convirtiendo en vaiṣṇavas.

En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ (SB 2.4.18). Los kirātas son los africanos. También se están interesando, hūṇa, āndhra y otros que se consideran de bajo nacimiento según la civilización védica. Pero aun así, la civilización védica no prohíbe a nadie volverse consciente de Kṛṣṇa. Por nuestro karma podemos ser de alto o de bajo nacimiento. Eso no importa. Ahaituky apratihatā. La conciencia de Kṛṣṇa no puede ser controlada por ningún impedimento material. Eso no es posible. Ahaituky apratihatā. Es natural. Y Kṛṣṇa dice: māṁ hi pārtha vyapāśritya ye ‘pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (BG 9.32). Él dice que a pesar de que algunas personas son consideradas pāpa-yoni, de bajo nacimiento, no importa, pero esa persona puede aceptar el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa. Prabhaviṣṇave namaḥ. Prabhaviṣṇave namaḥ. Kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanaḥ khasādayaḥ, ye ‘nye ca pāpā (SB 2.4.18). Aún los nacidos más bajos que estas personas, śudhyanti, pueden purificarse si realmente se refugian en un devoto puro. Pueden ser purificados. Ese es el mandamiento de los śāstras, Śukadeva Gosvāmī. Śudhyanti. La gente puede argumentar cómo se puede purificar a esas personas de tan bajo nacimiento. La respuesta es: prabhaviṣṇave namaḥ. Es el poder supremo del Señor Viṣṇu. Así es posible. Kṛṣṇa lo dice.

Kṛṣṇa dice que todo mundo puede liberarse simplemente por el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Así que, ¿de quién es el deber de iluminarlos a la conciencia de Kṛṣṇa? Estaba hablando hace poco con Gosvāmījī, Harichand Gosvāmījī. ¿De quién es el deber de despertar a las personas a la conciencia de Kṛṣṇa? Es el deber del guru. Llegamos a esta conclusión. ¿Y quién es guru? Śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12). Eso significa el que tiene un conocimiento perfecto en las Escrituras védicas y está firmemente convencido en la realización de Brahman. Eso significa un brāhmaṇa de primera clase.

Si los brāhmaṇas de primera clase no cuidan de estos pāpa-yoni, ¿quién los salvará? Se está produciendo cierta agitación en el ambiente, porque dicen que este movimiento, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, está matando a la religión hindú. ¿Lo ven? Solo vean su pobre reserva de conocimiento. Es deber del brāhmaṇa de primera clase iluminar a estos pāpa-yoni. De lo contrario, ¿quién los iluminará? El guru les iluminará. Y ¿quién es guru? Śrotriyaṁ brahma-niṣṭham. Brahmā-niṣṭham significa que debe ser un brāhmaṇa. Así que si los supuestos brāhmaṇas no se preocupan de ellos, y si permanecen brāhmaṇas, limitados, dentro de un área limitada, no salen de ahí, ¿quién los va a liberar?

Estos no son argumentos muy sólidos. Son, lo que se llama, ideas retorcidas. Brāhmaṇa significa udāra. La palabra opuesta de brāhmaṇa es kṛpaṇa, “quien es muy avaro”. Un brāhmaṇa no puede ser avaro. Incluso hace cien años, el brāhmaṇa le daría la oportunidad a cualquiera de convertirse en brāhmaṇa. Hay muchos ejemplos. Ese es el deber de los brāhmaṇas. Paṭhana pāṭhana. El brāhmaṇa debe tener cultura, y un brāhmaṇa debe dar esa cultura a los demás, formar otros brāhmaṇas, no es que simplemente esté satisfecho de que él sea brāhmaṇa y que nadie más deba convertirse en brāhmaṇa. No. Deben hacer brāhmaṇas a los demás.

Como un gran abogado, él hace de sus asistentes abogados. Un profesor, un profesor de gran cultura, él hace que otros sean profesores. De lo contrario, se llama jñāna-khala, avaro. El conocimiento debe ser distribuido. Cualquier descubrimiento científico lo distribuyen. Del mismo modo, el brāhmaṇa debe ser udāra. No debe limitarse a solamente él saber qué es Brahman, sino que también debe propagar ese conocimiento. Por eso, Caitanya Mahāprabhu dice:

bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra

janma sārthaka kari’ kara paropakāra

(CC Adi 9.41)

Es el deber de los brāhmaṇas. Paropakāra. Y si no son seres humanos, ¿cómo puede convertirse en un brāhmaṇa? Los gatos y los perros no pueden convertirse en brāhmaṇas. Brāhmaṇa es el ser humano perfecto, el ser humano perfecto de primer orden. Eso es brāhmaṇa. Y el deber del brāhmaṇa es paropakāra. Paṭhana pāṭhana yajana yājana dāna pratigraha.

Ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro mantra-tantra-viśāradaḥ, avaiṣṇava-gurur na sa syāt (Padma Purāṇa). Alguien que es vaiṣṇava... Al igual que Caitanya Mahāprabhu. Se convierte en guru porque es udāra. Vaiṣṇava significa para-duḥkha-duḥkhī.

vāñchā-kalpatarubhyaś ca

kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvanebhyo...

(Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los devotos vaiṣṇavas del Señor. Pueden cumplir los deseos de todos, al igual que los árboles de deseos, y están llenos de compasión por las almas caídas.)

Vaiṣṇava es patitānām pāvana. Él puede liberar a todas las almas caídas.

Entonces como somos tan retorcidos. Por eso, estamos diciendo que: “Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está matando nuestros principios hindúes”. No. Es realmente, en realidad, un principio védico que uno debe ser culto, poseer erudición, y que debe propagar el conocimiento paropakāra. Eso es brahmanismo. Para-duḥkha-duḥkhī. Kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye (CC Madhya 6.254). Lokānāṁ hita-kāriṇau. Estas son las declaraciones en el śāstra.

Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau lokānāṁ hita-kāriṇau. Los Gosvāmīs, compilaron esto... Rūpa Gosvāmī compiló este Bhakti-rasāmṛta-sindhu no para que lo estudien unas pocas personas seleccionadas. Lokānāṁ hita-kāriṇau: en beneficio de toda la sociedad humana. Y en realidad eso está sucediendo. Hemos traducido este Bhakti-rasāmṛta-sindhu al inglés, y tenemos la mayor venta de este libro. Todo el mundo lo compra. Es un libro de estudio en la Universidad de Temple de Estados Unidos. Les gusta.

Y eso es necesario. Tenemos un almacén de tesoro del conocimiento. Todos estos libros, se deben... al menos, las Escrituras vaiṣṇavas, las Escrituras bhāgavata, deben traducirse al inglés y distribuirse por todo el mundo. Eso es lokānāṁ hita-kāriṇau, para beneficiar a toda la sociedad humana. No permanecer paralizados dentro de un límite. Eso no es brahmanismo, eso no es vaiṣṇavismo.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: (cortado) (fin)