ES/720321 - Clase SB 01.01.01 - Bombay

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720321SB - Bombay, 21 marzo 1972 - 41:36 minutos

Prabhupāda: El primer verso del Śrīmad-Bhāgavatam, Primer Canto, Capítulo Primero, janmādy asya yato (SB 1.1.1): la fuente original de todo, es la Verdad Absoluta, yataḥ, de donde o de quien todo emana. esto es la Verdad Absoluta. Y ¿cuál es la naturaleza de la Verdad Absoluta? Que es consciente. No es una piedra muerta. Es totalmente consciente, yena sarvaṁ idaṁ tatam.

avināśi tu tad viddhi

yena sarvam idaṁ tatam

(BG 2.17)

Idaṁ sarvam tatam: en todas partes hay conciencia. Pueden ver la manifestación cósmica: el Sol gira en su órbita; la Luna gira en su órbita, miles y millones de planetas y universos están girando perfectamente. Si no hubiera conciencia, ¿cómo sería posible? Debe haber conciencia. Así como en mi cuerpo, cada vez que siento dolor y placer, hay conciencia. Similarmente, en el cuerpo cósmico, el virāṭ-rūpa, hay conciencia. Por eso en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice que la Verdad Absoluta debe ser consciente. Janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ. Abhijñaḥ significa conciencia.

Este conocimiento, abhijñaḥ—jñaḥ significa “completamente versado”, abhi. Pero ¿de dónde viene este conocimiento? Al igual que tenemos nuestra experiencia: obtenemos conocimiento de una persona superior. Vamos a la escuela, vamos a la universidad y obtenemos conocimiento, pero ¿de dónde obtuvo la Verdad Absoluta el conocimiento? Esta pregunta puede plantearse. Generalmente, porque tenemos la experiencia de que sin ir a la persona superior, cómo podemos obtener conocimiento, entonces la misma pregunta puede hacerse sobre Dios, o la Verdad Absoluta..

Pero Vyāsadeva dice que Él es abhijñaḥ: que Él está completamente versado, que tiene conocimiento perfecto, pero svarāṭ. Janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ. Svarāṭ significa “completamente independiente”. No hay necesidad de tomar conocimiento de otros. Ese es Dios. No es que ahora esté en la ignorancia. La teoría māyāvādī es que: “Ahora estoy en la oscuridad bajo las garras de māyā, y cuando māyā termine, entonces seré Dios”. La respuesta es, si en realidad es Dios, ¿cómo es capturado por māyā? Entonces māyā es más grande que usted. Pero se entiende que Dios es grande, nadie puede ser más grande que Dios; así que si māyā captura a Dios, entonces māyā es más grande que Dios.

Esta teoría no es una teoría muy inteligente, que Dios ha sido capturado por māyā. No. Māyā puede capturar a este pequeño dios, al igual que nosotros. Como expliqué ayer, īśvara. Īśvara significa controlador. Cada uno de nosotros, de una forma u otra, somos controladores. Al menos controlamos mi... nuestros hijos, esposa, en casa. En ese sentido, todos son controladores. Pero el śāstra dice que: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (Bs. 5.1): “El controlador supremo es Kṛṣṇa”. No tiene controlador. Soy controlador, pero cuando voy a mi oficina, inmediatamente encuentro a mi jefe como controlador. Aunque soy un controlador muy fuerte de mis hijos o de mi esposa o sirviente, soy un hombre muy estricto, pero tan pronto como voy a mi oficina, inmediatamente soy controlado por mi jefe. Esa es mi posición.

No soy el controlador absoluto. Controlador absoluto significa que no está controlado por nadie más. Él nunca es controlado por māyā. Ese es el controlador absoluto. ¿Cómo Dios puede ser controlado por māyā? Por lo tanto, aquí se usa este término védico svarāṭ. Él no está controlado. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (Bs. 5.1), svarāṭ. Y Kṛṣṇa también dice en el Bhagavad-gītā: mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7): “No hay otro controlador por encima de Mí”.

Kṛṣṇa, cuando estaba presente, nadie lo controlaba. Incluso si suponemos que Rādhārāṇī controla a Kṛṣṇa, en realidad Él ni siquiera estaba controlado por Rādhārāṇī. Lo hemos visto. Cuando Kṛṣṇa dejó Vṛndāvana, todas las gopīs no querían permitirle que se fuera a Mathurā. Pero aun así lo hizo... Kṛṣṇa no se preocupaba por ellos; se fue de Vṛndāvana. Así que Él no está controlado por nadie. Svarāṭ: completamente independiente. Y en lo que se refiere al conocimiento, existe el conocimiento perfecto:

parāsya śaktir vividhaiva śrūyate

svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca

(Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8)

Cualquier conocimiento requerido, cualquier realidad, está presente. No como aquí que uno tiene que aprender, nosotros tenemos que aprender cualquier conocimiento. Para Kṛṣṇa, cuando solo tenía tres meses, la rākṣasī Pūtanā vino a matarlo. Pensó... Kaṁsa la contrató para matarlo. Entonces ella vino a matar a Kṛṣṇa, untando con veneno... el pezón de su pecho, y apareció con un bonito vestido maternal. Y Yaśodā-mayī era muy simple; ella le permitió acercarse a su hijo. Pero su propósito era matar a Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa chupó su pecho también chupó su vida.

A los tres meses, Kṛṣṇa, ¿cómo se convirtió en Dios? Él no tenía instrucción. Él no fue... sometido a ninguna austeridad, penitencia o meditación. ¿Cómo se convirtió en Dios? Luego Dios nunca se hace. Dios es siempre Dios. Ya sea que aparezca como un niño de tres meses o simplemente como un hombre joven, Dios es siempre Dios. No es que no sea Dios ahora, pero mediante la meditación me convierte en Dios. Ese tipo de Dios, fabricado en una fábrica mística, no es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es svarāṭ. Él es Dios siempre. Él no es un Dios inventado por alguna meditación o por la práctica del yoga. Por eso, se le llama svarāṭ.

janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ

tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ

(SB 1.1.1)

Ādi-kavaye, Brahma. Ahora, uno puede argumentar que encontramos que la primera criatura dentro de este universo es el Señor Brahmā. Difundió el conocimiento, el conocimiento védico, gāyatrī; así que él debe ser el Señor Supremo. Esta pregunta puede plantearse. Porque es la primera criatura; él creó este universo y expandió el conocimiento, el conocimiento védico, por lo tanto, debe ser aceptado como el Señor Supremo. O janmādy asya yataḥ significa que todo ha emanado, nació de él, por lo tanto, Brahmā es el original.

Pero la respuesta está ahí: tene brahma hṛdā ādi-kavaye. Adi-kavaye. Ādi-kavaye significa el Brahmā. De modo que también impartió conocimiento a Brahmā; por lo tanto, Brahmā no es el creador original. El creador original es Viṣṇu, o Kṛṣṇa. Tene brahma hṛdā. Pero Él no estaba presente allí, porque allí solo estaba la criatura viviente Brahmā, entonces, ¿cómo se le impartió el conocimiento? Por eso se dice hṛdā: a través del corazón, porque Kṛṣṇa está en el corazón de todos.

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ

hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati

(BG 18.61)

Tienen a Kṛṣṇa dentro de sus corazones. Simplemente tienen que darse cuenta, simplemente tienen que volverse cualificados, fidedignos, para hablar con Él. Eso es todo. Esa es la cualificación. Eso requiere entrenamiento. Tan pronto como estemos entrenados para hablar con el Señor Supremo, quien vive dentro de mi corazón, entonces nuestra vida tendrá éxito. Kṛṣṇa dice:

teṣāṁ satata-yuktānāṁ

bhajatāṁ prīti-pūrvakam

buddhi-yogaṁ dadāmi taṁ

(BG 10.10)

“Yo le doy inteligencia a la persona que siempre se dedica al servicio devocional con amor”. Brahmā fue educado por Kṛṣṇa a través del corazón, tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye. Y qué clase de Kṛṣṇa es... eso también se explica aquí, que muhyanti yat sūrayaḥ. Kṛṣṇa no es entendido ni siquiera por el más grande de los eruditos ni el más grande de los sabios. Muhyanti: se desconciertan, desconcertados al entender a Kṛṣṇa. Así que:

tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ

tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayo yatra tri-sargo 'mṛṣā

dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi

(SB 1.1.1)

Aquí, este mundo material, es una representación falsa, tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayo. Al igual que un gran rascacielos, en realidad es un edificio muy costoso, pero ¿cuál es la combinación de esta casa? Tejo-vāri-mṛd. Tejaḥ significa “fuego”, vāri significa “agua” y mṛd significa “tierra”. Mezclan tierra con agua y le dan forma de ladrillo y lo secan al fuego, y luego se convierte en ladrillo. Y apilan un ladrillo tras otro, se convierte en un rascacielos. Pero en realidad es simplemente un intercambio de estas tres cosas, tejo-vāri-mṛd vinimayam. Todo este mundo material es así; en realidad son los cinco elementos combinados.

Pero hay otro mundo, otra naturaleza, donde las casas están hechas de cintāmaṇi. No están hechas de estas cosas materiales falsas, están hechas de... por cintāmaṇi viviente, piedra viva. No tenemos la idea, pero podemos obtener la idea del śāstra:

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-

lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam

lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(Bs. 5.29)

Aquí se describe la verdadera morada de Govinda. Las casas están hechas de piedra cintāmaṇi, piedra viva. La piedra hablará con ustedes. Hay piedras como esas. Obtenemos información de la literatura védica, hay una piedra. Y kalpa-vṛkṣa: los árboles están allí, pero no son como estos árboles; ellos son kalpa-vṛkṣa. Pueden obtener lo que quieran de ese árbol: el árbol de los deseos. Aquí, del árbol de mango solo pueden obtener mangos, no papaya; pero del árbol de los deseos, lo que quieran. Incluso pueden obtener purīs y kachorīs.

Devotos: ¡Ahh!

Prabhupāda: Sí, el árbol de los deseos: cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu. Árboles y casas como esos, no uno o dos: lakṣāvṛteṣu —allí hay miles y millones de árboles y casas como esos.

El punto es que el mundo espiritual no está vacío como piensan algunos. No tienen información. Kṛṣṇa dice:

yad gatvā na nivartante

tad dhāma paramaṁ mama

(BG 15.6)

Su dhāma, Él tiene un dhāma, Él tiene una morada en el mundo espiritual. Paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ (BG 8.20): pero esa naturaleza es diferente, más allá de esta naturaleza material. Eso se explica aquí en el Śrīmad-Bhāgavatam, ese tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayo yatra tri-sargo 'mṛṣā. Aquí todo es falso, no falso; temporal. Todo, sus cuerpos, mi cuerpo, es temporal, no es falso. El filósofo māyāvādī dirá que es falso. Pero nosotros, los filósofos vaiṣṇavas, no decimos que es falso, decimos que es temporal.

No debemos aceptar las cosas temporales como permanentes. Somos almas espirituales. Somos eternos, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). No morimos después de la destrucción de este cuerpo. Aceptamos otro cuerpo, dehāntara.

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

Así como estamos avanzando en edad de bebés a la niñez, de la niñez a ser muchachos, de ser muchachos a la juventud. Ahora tal como soy, ahora un anciano, así como existo desde la infancia hasta la fecha, sé que tenía un cuerpo pequeño como este, estaba acostado en el regazo de mi hermana. Lo recuerdo. Pero ese cuerpo se ha ido. El siguiente cuerpo vino y se fue, el siguiente cuerpo vino y se fue. De esta manera, cientos y miles de especies o diferentes tipos de cuerpos iban y venían, pero yo estoy ahí, puedo recordar que tenía este cuerpo, tenía este cuerpo, tenía este cuerpo. Del mismo modo, la muerte significa el cambio final de este cuerpo:

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

Aquellos que son inteligentes, no se confunden. Todo, eso está bien. “Mi padre ha muerto” significa que ha tomado otro cuerpo. Jātasya hi dhruvo mṛtyu (BG 2.27). Tan pronto como tomo nacimiento, entonces mi muerte es segura, y tan pronto como hay muerte, mi nacimiento es seguro. Esto está pasando.

Por lo tanto, este cuerpo y todo lo relacionado con el cuerpo es kuhakaṁ. Kuhakaṁ significa ilusión, māyā, ilusión. Al igual que a veces nos encontramos, se da el ejemplo de un espejismo. Encontramos algo de agua, mucha agua en el desierto. En realidad no hay agua, pero los animales, los animales menos inteligentes, piensan que: “Hay agua. Déjame ir allí y saciar mi sed”.

Y salta al desierto, y el agua también, la llamada agua, va cada vez más adelante, y está... y después de eso, muere. Porque lo echó a perder su sed. Su corazón sediento nunca se sacia y muere. Esto está pasando. En el mundo material estamos recibiendo un cuerpo tras otro. Están tratando de ser felices en este cuerpo, pero nunca lo lograrán. Māyā mṛdāṁ. Pero parece ser cierto. Parece ser verdad, que hay agua real. Pero en realidad hay barro.

Nuestra felicidad, el anhelo de felicidad, es felicidad material, que es como kuhakaṁ, ilusión, māyā. Aquí no llegamos a la felicidad. Eso no es posible. Pero la Verdad Absoluta, Él tiene Su morada absoluta. Eso se describe aquí: dhāmnā svena nirasta-kuhakaṁ. Él, la Verdad Absoluta, la Persona Suprema, Él tiene Su morada, donde no hay ilusión, no hay kuhaka. Dhāmnā svena nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi. Vyāsadeva dice: “Ofrezco mi respeto, reverencias, a la Verdad Absoluta, que está por encima de este mundo ilusorio y temporal”. Dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ.

Esto se llama chāyā o māyā. Este mundo se llama chāyā. Al igual que si ponen su dedo debajo de la luz, hay una sombra. Este mundo material es sombra del mundo real, mundo espiritual. Pero debido a que no tenemos conocimiento, como el animal que corre tras el agua del espejismo, simplemente corremos tras el espejismo de la felicidad aquí en este mundo material, y después de todo, estamos dejando este cuerpo y creando alguna situación para aceptar otro tipo de cuerpo, que puede no ser un cuerpo humano o puede ser más importante que un cuerpo humano, no hay certeza.

Vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya (BG 2.22). Al igual que cuando se cambian de vestido, obtienen otro vestido de acuerdo con el dinero que pagan, van al tendero: “Dame un vestido”, de manera similar, no hay garantía de qué tipo de cuerpo obtendrán en la siguiente vida. Pero si seguimos a Vyāsadeva, como se dice aquí en el Śrīmad-Bhāgavatam: dhāmnā svena nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi; si se refugian en Kṛṣṇa, satyaṁ paraṁ, entonces regresamos a Él. Kṛṣṇa dice: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9).

Solo requerimos entrenamiento para volvernos conscientes de Kṛṣṇa, entonces también somos elegibles para volver a dhāmnā svena nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi. Este es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Estamos ofreciendo... Nosotros no, Kṛṣṇa está ofreciendo. Simplemente estamos haciendo campaña en nombre de Kṛṣṇa. Eso es todo. Nuestra ocupación, somos pequeñas entidades vivientes, ¿qué podemos ofrecer? Pero Kṛṣṇa lo está ofreciendo. Simplemente les estamos llevando el mensaje de Kṛṣṇa. Esa es nuestra ocupación. Kṛṣṇa dice:

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

(BG 18.66)

Llevamos el mensaje: “Mi querido señor, ¿por qué te molestas de tantas maneras? Simplemente ríndete a Kṛṣṇa y tu vida tendrá éxito”. Algo muy sencillo. Y aquellos que lo están aceptando están teniendo éxito. Esta es la maravilla. Hace cuatro años, la gente occidental no sabía qué es Kṛṣṇa. Ahora, debido a que están aceptando esta simple verdad, están avanzando en la conciencia de Kṛṣṇa.

Entonces no hay dificultad, ni tenemos que fabricar nada. Todo está ahí. No se trata de un proceso rígido de meditación o malabarismo de palabras. Algo simple: “Mi querido señor, Kṛṣṇa dice que te rindas a Él. Entonces, ¿cuál es la dificultad?”. Y Caitanya Mahāprabhu está tan complacido, tan... Él dice: āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa (CC Madhya 7.128): “Conviértete en un maestro espiritual por Mi orden”. “¿Cuál es Tu orden?”. Yāre dekha, tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa (CC Madhya 7.128): “A quien sea que encuentres, simplemente entrégale el mensaje de Kṛṣṇa; entonces te conviertes en maestro espiritual”.

Así que si piensan... a veces la gente piensa que estoy haciendo maravillas en este mundo. Pero no estoy haciendo ninguna maravilla. Estoy trabajando como un peón llevando la carta de su amigo y entregándola. Eso es todo. Kṛṣṇa dice: suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ (BG 5.29): Él es amigo de todos. Él lo dijo. Samo 'haṁ sarva-bhūteṣu (BG 9.29). Así que Él tiene un mensaje, Él es amigo de todos, y simplemente estamos diciendo: “Mi querido señor, Kṛṣṇa es tu mejor amigo. Aquí hay un mensaje de Él. Tómalo”. Eso es todo. Acabado. No fabricamos tonterías, simplemente entregamos el mensaje de Kṛṣṇa. Ese es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Y si también actúan así, también se convierten en maestros espirituales.

Para que todos puedan convertirse en maestros espirituales en su hogar. Él puede entregar el mensaje a su esposa, a sus hijos, a sus amigos: “Señor, Kṛṣṇa dice que te rindas”. Si no se rinde, no es asunto de ustedes; simplemente entreguen el mensaje. Y si simplemente entregan el mensaje, entonces Kṛṣṇa dice:

na ca tasmān manuṣyeṣu

kaścin me priya-kṛttamaḥ

(BG 18.69)

“No hay nadie más querido por Mí que aquel que simplemente está entregando el mensaje en todo el mundo”. Simple. No tienen que hacer ningún tipo de gimnasia o ejercicio, apretar la nariz o ponerse de cabeza, el llamado sistema de yoga. Ese camino no puede ser practicado por nadie, ni las circunstancias son favorables. Esto será simplemente un engaño. Pero pueden decir simplemente estas palabras claras: “Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, y amablemente ríndete a Él. Él es tu mejor amigo. Él te dará protección”. Eso es todo. No hay dificultad.

Por lo tanto Caitanya Mahāprabhu dice āmāra ājñāya. Esta es la orden de Caitanya Mahāprabhu. Eso significa que tenemos que aceptar sinceramente a Śrī Caitanya Mahāprabhu o a Su representante como mi guru. Entonces se convierten, si siguen sus instrucciones, se convierten en gurus. Esto se llama paramparā.

En el Bhagavad-gītā, Capítulo Cuatro, se dice:

evaṁ paramparā-prāptam

imaṁ rājarṣayo viduḥ

(BG 4.2)

Este sistema paramparā, aprender por sucesión discipular el conocimiento puro, tal como lo estamos predicando, lo mismo que Arjuna entendió de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa entendió... Arjuna entendió directamente de Kṛṣṇa. Ahora bien, uno puede decir: “Kṛṣṇa no está presente ante mí. ¿Cómo puedo aprender el Bhagavad-gītā correctamente?”. Esa es una súplica. Kṛṣṇa no es diferente del Bhagavad-gītā. Las palabras de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa son lo mismo, porque Él es absoluto. (cortado)... Bhagavad-gītā, entonces deben saber que Kṛṣṇa está hablando ante ustedes. Pero si interpretan sin sentido, entonces no hay futuro. Kṛṣṇa dice:

man-manā bhava mad-bhakto

mad-yājī māṁ namaskuru

(BG 18.65)

Kṛṣṇa dice: “Vuélvete Mi devoto. Ofréceme tu homenaje. Piensa siempre en Mí”. Hagan esto. Pero no. Algún intérprete sinvergüenza dirá: “Oh, esta entrega no se refiere a la persona de Kṛṣṇa, esta entrega debe ser a lo que está dentro de Kṛṣṇa”. El sinvergüenza no sabe que Kṛṣṇa no tiene interior ni exterior, Él es absoluto. Pero él está pensando en Kṛṣṇa como una persona ordinaria. Avajānanti māṁ mūḍhā (BG 9.11). Debido a que es un sinvergüenza, no entiende a Kṛṣṇa, está pensando que Kṛṣṇa es algo interno y algo externo. Tal como nosotros, somos alma espiritual dentro y fuera este cuerpo material. Kṛṣṇa no es así. Sambhavāmy ātma-māyayā (BG 4.6).

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

(BG 4.7)

Sambhavāmy ātma-māyayā: “Vengo tal como Soy,” no como un hombre ordinario. Por eso se dice, ātma-māyayā. Nosotros estamos forzados a nacer, estamos forzados a aceptar a tomar algún cuerpo de la prakṛti.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

(BG 3.27)

Nuestra posición es la de actuar bajo la influencia de esta naturaleza material. Pero Kṛṣṇa está por encima de esta naturaleza material. Kṛṣṇa dice:

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ

sūyate sa-carācaram

(BG 9.10)

“Esta prakṛtiḥ está trabajando bajo Mi dirección”. Entonces, ¿cómo puede Él estar bajo las leyes de esta prakṛtiḥ? No puede. Él es el amo de prakṛtiḥ: mama māyā, dice.

daivī hy eṣā guṇa-mayī

mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti te

(BG 7.14)

Maya... si uno se entrega a Kṛṣṇa, māyā no tiene más influencia sobre él. ¿Cómo māyā puede tener influencia sobre Kṛṣṇa? La persona que se entrega a Kṛṣṇa, se libera de las garras de māyā. Y ¿cómo Kṛṣṇa puede estar bajo las garras de māyā? Esto se debe entender.

Por lo tanto, el Śrīmad-Bhāgavatam dice que: dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ (SB 1.1.1). Nirasta-kuhakaṁ: no hay māyā. Así como a la luz del Sol, pueden estar cubiertos por las nubes, pero el Sol nunca está cubierto por las nubes. Esa es nuestra experiencia práctica. Cuando decimos que: “Hoy está nublado, no puedo ver el Sol”, eso no significa que la nube haya cubierto al Sol. La nube ha tapado sus ojos. ¿Cómo la nube puede tapar al Sol? El Sol es cuatrocientas mil veces más grande que esta Tierra, este planeta terrenal. Cien millas por encima de la nube... sobre la tierra; digamos que algunas nubes están cubriendo unas cien millas o doscientas millas de este... sobre esta tierra, ¿cómo puede la nube cubrir el Sol? Eso no es posible. Está cubriendo los ojos de las personas que están dentro de esas cien millas.

De manera similar, aquellos que están bajo las garras de māyā, están cubiertos por māyā, no por el Señor Supremo. Māyā actúa bajo la dirección del Señor Supremo, así que māyā no puede cubrir a Kṛṣṇa, o al Señor Supremo. Māyā puede cubrirnos a nosotros, pequeñas criaturas.

nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām

eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān

(Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)

Ese nityo: una persona. Cualitativamente Kṛṣṇa es nityaḥ, Yo soy nityaḥ. Él es eterno, yo soy eterno. Él es cetanā, está vivo, yo estoy vivo. De esta manera somos iguales, pero no en cantidad, somos uno en calidad.

Esto, a la vez, uno y diferente, acintya-bhedābheda-tattva, es la filosofía de Caitanya Mahāprabhu que nosotros seguimos. No somos uno con Dios en cantidad, pero somos uno con Dios en calidad. Por qué somos uno en calidad con Dios, porque somos parte integral de Dios. Una partícula de oro también es oro, pero no es tan grande como la mina de oro. De manera similar, somos iguales en calidad a Kṛṣṇa, pero no en cantidad. Él es sarva-śaktimān. Él es sarva-śaktimān. Se dice:

avināśi tu tad viddhi

yena sarvam idaṁ tatam

(BG 2.17)

Ahora bien, este sarvam idaṁ tatam, omnipresente, ¿creen que son omnipresentes, que yo soy omnipresente? No. Estoy dentro de mi cuerpo, eso es todo. Si hay un pellizco en alguna parte de mi cuerpo, puedo sentirlo, por lo tanto estoy dentro de mi cuerpo. Pero no estoy dentro de sus cuerpos ni el de los demás. Si hay pellizco en sus cuerpos, no puedo sentirlo. Por lo tanto, no soy omnipresente. Omnipresente es Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: “Yo también soy la Súperalma. Como Súperalma, estoy presente en el corazón de todos”. Kṣetra-jña, en el Capítulo Trece, kṣetra-jña y kṣetra, este conocimiento. Kṣetra significa este cuerpo, y kṣetra-jña significa el alma. Él está explicando kṣetra-jña: el alma está allí en este cuerpo, lo impregna todo. Pero Él dice en otro verso:

kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi

sarva-kṣetreṣu bhārata

(BG 13.3)

Kṣetra-jñaṁ capi māṁ viddhi. Dice: “Yo también Soy alma, pero Soy el alma omnipresente. Estoy en el cuerpo de todos”. Soy un alma. Estoy viviendo en mi cuerpo. Pero Kṛṣṇa, como la Súperalma, vive en el cuerpo de todos. Esa es la diferencia entre Kṛṣṇa y yo: Él es omnipresente, yo no. Por lo tanto, no puedo ser igual a Dios, o Kṛṣṇa, en ninguna circunstancia.

Eso también se explica en el Segundo Capítulo del Bhagavad-gītā. Él dice que: “Todos estos reyes, tú y Yo, todos nosotros, no es que no existíamos en el pasado, y no es que no existiremos en el futuro”. Eso significa que, como alma individual, Kṛṣṇa y las entidades vivientes existen eternamente. No es que ahora estamos separados, somos energía separada eternamente. Jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ (BG 15.7). Sanātanaḥ, eternamente, somos diferentes Kṛṣṇas: una pequeña partícula. Kṛṣṇa explicó esto en el Segundo Capítulo, que: “No es que no existiéramos en este patrón individual en el pasado. Ahora somos individuales, tú, Yo y todos estos soldados, y de manera similar nos convertiremos... fuimos individuos en el pasado y lo seremos en el futuro”.

Esto se llama conocimiento perfecto. No es que en el futuro, cuando esté fuera de las garras de māyā, me volveré uno. No existe tal posibilidad de convertirse en uno. Si uno piensa así, entonces tiene que volver otra vez. Eso se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam:

āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ

patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ

(SB 10.2.32)

Por lo tanto, esto es nirasta-kuhakaṁ, nirasta-kuhakaṁ, donde no hay más ilusión. Kṛṣṇa es el individuo Supremo, somos individuos subordinados, y si nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa, todas estas personas individuales regresarán a casa, regresarán a Dios. Ese es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Hari bol. (fin)