ES/761129 - Clase SB 05.06.07 - Vrndavana

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

761129SB-Vrndavana, 29 noviembre 1976 - 29:42 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

tasya ha vā evaṁ mukta-liṅgasya bhagavata ṛṣabhasya yogamāyā-

vāsanayā deha imāṁ jagatīm abhimānābhāsena saṅkramamāṇaḥ

koṅka-veṅka-kuṭakān dakṣiṇa-karṇāṭakān deśān yadṛcchayopagataḥ

kuṭakācalopavana āsya kṛtāśma-kavala unmāda iva mukta-mūrdhajo

'saṁvīta eva vicacāra.

(SB 5.6.7)

Traducción: (05:16) “En realidad, el Señor Ṛṣabhadeva no tenía un cuerpo material, pero debido a yogamāyā, Él consideró que Su cuerpo era material y, por lo tanto, como actuaba como un ser humano común, abandonó la mentalidad de identificarse con él. Siguiendo este principio, comenzó a viajar por todo el mundo. Mientras viajaba, llegó a la provincia de Karṇāṭa en el sur de la India y pasó por Koṇka, Veṅka y Kuṭaka. No tenía planes de viajar de esa manera, pero llegó cerca de Kuṭakācala y entró en un bosque allí. Puso piedras dentro de su boca y comenzó a deambular por el bosque, desnudo y con el cabello despeinado como un loco”. (pausa)

Prabhupāda:

tasya ha vā evaṁ mukta-liṅgasya bhagavata ṛṣabhasya

(SB 5.6.7)

Bhagavān, en cualquiera de Sus formas, Él es mukta-liṅga. Así como nosotros tenemos liṅga deha, liṅga, este cuerpo material, y tenemos también nuestro cuerpo espiritual… El cuerpo espiritual está cubierto por la cobertura material. Este no es nuestro verdadero cuerpo. Pero en el caso de la Suprema Personalidad de Dios, no existe tal diferencia, deha, dehī. En nosotros existe esta diferencia… Dehino 'smin yathā deha (BG 2.13). Deha y dehī. Dehī significa el propietario del cuerpo. Tal como yo digo: “Este es mi cuerpo”. No digo: “Este yo cuerpo”. Todo el mundo tiene esta experiencia. Incluso un niño, pregúntenle, señalándole el dedo. Él dirá: “Es mi dedo”. Nadie dice: “Yo dedo”, porque hay diferencia entre el cuerpo y el alma espiritual. Esto hay que entenderlo.

La educación espiritual significa, su comienzo es comprender que: “Yo no soy el cuerpo”. Ahaṁ brahmāsmi: “Estoy más allá del cuerpo”. Pero en el caso de Kṛṣṇa o de Sus diversas expansiones, expansiones plenarias, no existe tal diferencia, deha dehī. Prakṛta kariya mane viṣṇu-kalevara (CC Adi 7.115). Apārādha nāhi āra iṅhāra upara. Caitanya Mahāprabhu ha dicho que: “Cualquier sinvergüenza”; por supuesto, “sinvergüenza” no lo dijo yo; Ha dicho—que “Cualquiera que considere que el cuerpo de Kṛṣṇa es prakṛta” —prakṛta significa material— “esa es la peor ofensa”. Así lo dicen los māyāvādīsPor lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dice; māyāvādī haya kṛṣṇe aparādhī. Piensan que… “Dios es impersonal, pero cuando se convierte en persona, acepta un cuerpo material”. Eso está mal. Este verso dice que: mukta-liṅgasya bhagavata ṛṣabhasya. No hay diferencia. Incluso un gran erudito, mientras escribe comentarios sobre el Bhagavad-gītā, cuando Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65), advierte al lector: “No es para la persona. Se refiere al alma o el espíritu dentro de la persona”. Significa que piensa en Kṛṣṇa como una persona ordinaria. Y es un gran erudito. Así están las cosas.

Kṛṣṇa lo condena: avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritaḥ (BG 9.11). Cualquiera que piense que Kṛṣṇa tiene un alma distinta… No. Kṛṣṇa y la supuesta alma de Kṛṣṇa son lo mismo. No hay diferencia. Eso es el… De no ser así, ¿cómo Kṛṣṇa ha podido levantar, cuando solo era un niño de siete años, la colina de Govardhana? ¿Es posible para este cuerpo material? No, eso no es posible. Eso es sentido común. Pero ellos no pueden entender a Kṛṣṇa, son mūḍhā. Avajānanti māṁ mūḍhā. Ellos dicen: “Es mitología. Mitología. Todo eso es mitología”. Lo primero es que, no pueden encontrar a Dios, pero cuando Dios viene y muestra Sus opulencias, esos sinvergüenzas dicen: “Es mitología”. ¿Qué hará Dios? Él viene ante ustedes. Él manifiesta Sus poderosas opulencias. Se expandió a Sí mismo en dieciséis mil formas. ”Mitología”. ¿Qué puedo hacer? ¿Qué puede hacer Kṛṣṇa? Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca (BS 5.33). El śāstra dice que Él tiene ananta-rūpam, pero aun así es uno. No hay diferencia. No pueden comprender la Verdad Absoluta y les gusta comentarla tontamente.

Por eso, Sanātana Gosvāmī dice que no escuchen nada de los māyāvādī, avaiṣṇava. Māyāvādī significa avaiṣṇava. Sanātana Gosvāmī dice que: śravaṇaṁ na kartavyaṁ pūtaṁ hari-kathāmṛtam (Hari-bhakti-vilāsa). Śravaṇaṁ na kartavyam: “No escuchen los temas trascendentales de labios de aquellos que no son vaiṣṇavas”. Avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-katham, śravaṇaṁ na kartavyam. Él ha advertido: “No escuchen. De quien no sea un vaiṣṇava, no escuchen de él el Gītā, el Bhāgavatam. O cualquier śāstra, no lo escuchen”, porque en realidad no saben cuál es la situación. Kṛṣṇa dice también: nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samā ... (BG 7.25). Aquí se dice: yogamāyā-vāsanayā. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Estos sentidos burdos no pueden apreciar lo que es Kṛṣṇa. Yogamāyā-samāvṛtaḥ. Él está cubierto. Para los no devotos, Él está cubierto. Para los devotos: sevonmukhe hi jihvādau svayam eva (CC Madhya 17.136)—Él se revela: “Sí, aquí estoy de esta manera”.

No piensen… Caitanya Mahāprabhu nos advierte: prakṛta kariya mane viṣṇu kalevara, aparādha nāhi āra iṅhāra upara (CC Adi 7.115)). Mientras seamos aparādhī, mientras seamos ofensores, no hay posibilidad de entender a Kṛṣṇa. Y Caitanya Mahāprabhu, por lo tanto, nos ha advertido: “No escuches acerca de Kṛṣṇa ni de ningún tema trascendental de un māyāvādī”. Māyāvādī-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa (CC Madhya 6.169). Si escuchan a un māyāvādī, entonces u avance en el servicio devocional habrá terminado. Haya sarva-nasa. Deben tener mucho, mucho cuidado.

avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ

pūtaṁ hari-kathāmṛtam

śravaṇaṁ na kartavyaṁ

sarpocchiṣṭa-payo yathā

(Hari-bhakti-vilāsa)

Si una persona no es vaiṣṇava, no sean liberales, ese: “Oh, ¿qué hay de malo? Él está hablando el Bhāgavatam”. Pero él no sabe quién puede hablar el Bhāgavatam. Aquí en Vṛndāvana hay un gran sannyāsī māyāvādī, él habla sobre el Bhāgavatam y dice toda clase de tonterías, pero hay una gran multitud que va a escucharlo. Sí.

Los māyāvādīs son atractivos. Son personas muy muy educadas. Pueden presentan las cosas con juegos de palabras. Tienen esa capacidad. Y la gente se asombra, prácticamente todos. Por lo tanto, no están muy complacidos con este movimiento, que dice que: “Kṛṣṇa es Dios”. Estamos predicando eso, y todo está lleno de māyāvādīs, ellos piensan: “¿Qué tontería es esta? Kṛṣṇa…”. Ellos piensan que Kṛṣṇa es māyā. Viṣṇu-kalevara māyā. Kṛṣṇa dice: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). Avajānanti māṁ mūḍhā manuṣīṁ tanum āśritaḥ (BG 9.11). Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8). Una y otra vez Él está diciendo lo que Él es, y Él está personalmente presente, y todos los ācāryas lo confirman. Incluso Śaṅkarācārya, él también dice: sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇa. Nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt. No rebajen a Nārāyaṇa a este mundo material. Así que… Bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ mūḍha mate: “Tú, sinvergüenza, has estudiado tanta gramática. Ahora abandona todo esto. Bhaja govindam, govinda bhaja”. Nahi nahi rakṣati dukṛn-karaṇe: “Tu conocimiento gramatical, du-pratyaya, kṛn-pratyaya, liṅ-pratyaya, din-pratyaya, oh, esto no funcionará”. Bhaja govindaṁ mūḍha-mate, prāpte sannihite karaṇa, hita kāla-marane: “Eso es... Juegos de palabras que no te van a salvar. Esta es mi instrucción definitiva”. Māyāvādam asac-chastraṁ pracchanaṁ bauddham ucyate, kalau brahmana-mūrtinā (Padma Purāṇa). Tienen alguna razón para hacer eso, pero en realidad, nosotros no debemos escuchar nada al respecto… sobre todo el Śrīmad-Bhāgavatam. Por eso, Śrīpāda Śaṅkarācārya evitó escribir comentarios sobre el Śrīmad-Bhāgavatam. Ha escrito comentarios sobre el Bhagavad-gītā, pero ha evitado por completo escribir cualquier comentario sobre el Bhāgavata, porque sabía que: “Estoy haciendo lo que no se debe hacer. ¿Cómo puedo tocar el Śrīmad-Bhāgavatam?”. Śrīmad-bhāgavatam amalaṁ purāṇaṁ yad vaiṣṇavānāṁ priyam (SB 12.13.18). Lo ha evitado a propósito. Y los ācāryas, otros ācāryas como Śrī Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu Svāmī y hasta Caitanya Mahāprabhu, todos lo han aceptado, śrīmad-bhāgavatam amalaṁ purāṇam.

Amalam significa que no hay contaminación material; es una explicación pura. Por eso, Vyāsadeva, desde el principio dice: dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇām (SB 1.1.2): “Este libro no está destinado a las personas que son envidiosas”. Envidia. Esa envidia comienza con la envidia a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: sarva dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). La persona envidiosa dice: “Oh, esto es demasiado. ¿Por qué debo rendirme a Kṛṣṇa? Yo también soy Kṛṣṇa. Yo también soy Dios. Eso es demasiado”. Eso es ser un sinvergüenza. La realidad es que somos sirvientes eternos de Kṛṣṇa, lo hemos olvidado y, por lo tanto, nos hemos convertido en sirvientes de māyā. Estamos sufriendo, y Kṛṣṇa, debido a Su bondad, viene para demostrar que las entidades vivientes son sirvientes eternos y que Él es el amo eterno. Aun así, porque están contaminados, contaminados por yogamāyā… contaminados por māyā, mahāmāyā… Mahāmāyā. Yā devī sarva-bhūteṣu nidrā-rūpeṇa saṁśritā. Mahāmāyā. La energía material se describe en el Chandi (?), yā devī sarva-bhūteṣu nidrā-rūpeṇa saṁśritā. Ella mantiene a todos durmiendo, adormecidos. Utthiṣṭhata jāgrata prāpta varān nibodhata (Kaṭha Upaniṣad 1.3.14). Y por lo tanto los Vedas dicen que: “No duermas. Levántate, sinvergüenza. Levántate. Esta es tu oportunidad”. Pero no. Yogamāyā-samāvṛtaḥ. Yogamāyā los mantiene dormidos. Nidralasya. Así que debemos tener mucho cuidado. Caitanya Mahāprabhu también dice: jīv jago jīv jago gauracandra bole. La misión de Gauracandra es despertar al alma condicionada. Jīv jago jīv jago gauracandra… Kota nidrā yāo māyā-piśācīra kole. ¿Durante cuánto tiempo vamos a dormir? Pensamos: “Estoy durmiendo en el regazo de mi amada madre”. No hagan eso. Levántense. El vācana védico: utthiṣṭhata jagrāta prāpta varān nibodhata. Debemos poner mucha atención hemos recibido este cuerpo, este cuerpo de forma humana, y no debemos dormir. Dormir significa ignorancia. Māyā andha-kara. Así como de noche dormimos debido a la oscuridad, pero durante el día no dormimos, por lo general. Esa es la manera. De modo que debemos salir a la luz, y no debemos dormir y perder la oportunidad del cuerpo de forma humana. Aquí la instrucción es que Kṛṣṇa, o Ṛṣabhadeva… Ṛṣabhadeva es bhagavata ṛṣabha-devasya, rṣabhasya. Imāṁ jagatīm abhimāna, abhimāna ābhāsena. Abhimana abhasena. Parece un ser humano ordinario, pero deben poner mucho cuidado. No, Él no es un ser humano ordinario. Después… Por eso, debemos entender. Este es el conocimiento que nos da… Y tenemos que entenderlo perfectamente… Entenderlo significa libres de contaminación, así podemos entender. Mientras estemos contaminados—daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14)—entonces no podemos. Pero podemos liberarnos de las garras de māyā. Entonces podemos entender. ¿Cómo? Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. “Solo entrégate a Mí”. Entregarse significa someterse… Mayy āsakta manaḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ (BG 7.1). Esto es entregarse. Mad-āśrayaḥ. Refugiarse en Kṛṣṇa. En Kṛṣṇa, no podemos refugiarnos directamente, mad-āśrayaḥ. Pero pueden refugiarse en una persona que se haya refugiado en Kṛṣṇa. Si una persona está sobrecargada de electricidad, si la tocan, también se electrizarán. Evaṁ paramparā prāptam imaṁ rājarṣayo (BG 4.2). Kṛṣṇa, hace cinco mil años habló el Bhagavad-gītā. ¿Cómo podemos escucharlo? Sí, podemos escucharlo por el sistema paramparā. Kṛṣṇa dice repetidamente: “Yo soy esto, Yo soy esto otro”, y Arjuna lo entiende: “Sí, Tú eres esto”. Sarvam etād ṛtaṁ manye yad vadasi keśava (BG 10.14). Entonces él lo entiende. Él está entendiendo directamente. Y si toman la versión de Arjuna. Arjuna dice: paraṁ brahma paraṁ dhāma (BG 10.12). ¿Por qué, sinvergüenzas, interpretan de una manera distinta, sinvergüenzas? ¿Qué derecho tienen?”. “Mi Kṛṣṇa es así. Mi Kṛṣṇa esa...”. ¿Qué derecho tienen? Kṛṣṇa dice esto; y el que escucha a Kṛṣṇa hablar acerca de Kṛṣṇa, lo dice así. Sinvergüenzas, ¿por qué lo interpretan de una manera distinta? Eso está pasando.

Tengan cuidado con estos sinvergüenzas. Māyāvādī-bhāṣya śunile haya sarva nāśa (CC Madhya 6.169). Entonces nunca podrán comprender a Kṛṣṇa. Yogamāyā-samāvṛtaḥ (BG 7.25). Debemos aceptar la instrucción del śāstra que explica que Kṛṣṇa y el alma de Kṛṣṇa son… Ekam evādvitiyaḥ. Él es uno, sin par. Bhayaṁ dvitīyābhiniveśi ... niṣevataḥ syāt īśad apetasya (SB 11.2.37). Īśad apetasya. Cuanto más nos olvidamos de Kṛṣṇa, más estamos en el estado material. El estado material significa bhayam, siempre temeroso. “¿Por qué debo aceptar a Kṛṣṇa como ser humano, como persona? Oh, lo es... No lo es. ¿Cómo puede Él ser una persona? ¿Cómo una persona puede generar un cielo tan grande?”. Él lo dice: bhūmir āpo analo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva (BG 7.4): “Sí, Yo he generado el cielo”. Pero estos sinvergüenzas no van a creer cómo una persona puede hacer algo así. Ellos lo comentarán a su manera. Y eso tienen que evitarlo; aquí Ṛṣabhadeva habla acerca de la Personalidad de Dios. Acéptenlo; créanle; tómenlo. Lo entiendan o no lo entiendan, denlo por seguro. Entonces podrán avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)