ES/760918 - Clase SB 01.07.22 - Vrindavana

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760922SB-Vrindavana, 22 septiembre 1976 - 27:47 minutos

******Documento pendiente de editar******

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (cantan el verso)

arjuna uvāca

kṛṣṇa kṛṣṇa mahā-bāho

bhaktānām abhayaṅkara

tvam eko dahyamānānām

apavargo 'si saṁsṛteḥ

(SB 1.7.22)

Traducción: (02:35) “Arjuna dijo: ¡Oh, mi Señor Śrī Kṛṣṇa! Tú eres la todopoderosa Personalidad de Dios. No hay límite para Tus diferentes energías. Por lo tanto, solo Tú eres competente para instalar la intrepidez en los corazones de Tu devoto. Todos en las llamas de las miserias materiales pueden encontrar el camino de la liberación sólo en Ti”.

Prabhupāda:

arjuna uvāca

kṛṣṇa kṛṣṇa mahā-bāho

bhaktānām abhayaṅkara

tvam eko dahyamānānām

apavargo 'si saṁsṛteḥ

(SB 1.7.22)

Saṁsṛta. Este mundo material se llama saṁsṛti, sufrimiento continuo. No lo podemos entender. Esto es ignorancia, sufrimiento continuo. Están pensando: “Somos muy felices”, pero este mundo material significa sufrimiento continuo. Una entidad viviente muere y queda su cuerpo denso, y el cuerpo sutil —mente, inteligencia, ego— lo lleva a otro cuerpo a través del semen del padre hasta el útero de la madre. Luego se coloca, y se vuelve a formar el cuerpo, y cuando se forma el cuerpo, sale. Y dentro del vientre de la madre hay tanto sufrimiento, eso lo sabemos. Muchas veces lo hemos dicho. Y viene, desde el mismo momento en que el niño está llorando. Hay inconvenientes, tantas cosas que no puede expresar. De esta manera, dentro del útero hay sufrimiento, fuera del útero hay sufrimiento. Entonces crece, niño o bebé o niño, hay tantos sufrimientos. Luego, joven, supongamos que se convierte en un hombre de familia, trabaja para la familia. Eso también es sufrimiento. Luego anciano, enfermedad, incapacidad, muchos, muchos pensamientos, eso también es sufrimiento. Y de nuevo la muerte es sufrimiento. En el momento de la muerte nadie sabe lo que sucederá.

Recientemente ha muerto uno de nuestros hermanos espirituales. Él estaba sufriendo, él... Se estaba suministrando algo de alimento con glucosa a través de la nariz, y con eso... ¿Cómo se llama? Sacando el...? Ese también es otro sufrimiento. Sacando la orina a la fuerza, no puede hablar nada. Así que esto es sufrimiento. Esto se llama saṁsṛti. Somos tan necios que no sabemos que en esta existencia material estamos sufriendo. Simplemente lucha por la existencia. Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati (BG 15.7). Simplemente una lucha. No hay felicidad. Pero estas personas tontas, no saben que hay sufrimiento y cómo detener este sufrimiento. Ese es un verdadero problema. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Las personas inteligentes siempre deben tener en cuenta, “Estos son mis verdaderos sufrimientos”. No es que “temporalmente tengo algún malentendido con algún amigo, o temporalmente no consigo buena comida, por lo tanto sufro”. Estos sufrimientos son adicionales, pero el verdadero sufrimiento es este: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi.

Así que sufre y suf... Por lo tanto, la existencia material se llama saṁsṛti. Saṁsāra. Por eso leemos todos los días del Gurvaṣṭaka, saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka. Este saṁsāra, esta existencia material, es como dāvānala. Dāvānala significa incendio forestal. Bosque, en el bosque nadie va a prender fuego, sino que surge automáticamente. Aunque no quieras, llegará. Esto es saṁsāra. En su país, bonita ciudad, la ciudad de Nueva York, pero cada momento hay fuego— “sirena-sirena-sirena-sirena-sirena-sirena-sirena-sirena”. ¿Por qué? Muy bonita ciudad, gran ciudad, grandes carreteras, grandes... pero hay sufrimiento. ¿Quién quiere este fuego? Pero el gobierno tiene que hacer arreglos para la brigada de bomberos, y debido a que es una gran nación, una nación muy próspera, constantemente, con mucha frecuencia, hay incendios. Frecuentemente. No encontrarás tal fuego en la India, al menos. No tenemos tal experiencia que cada momento hay una brigada de bomberos. ¿Es así? ¿Estoy exagerando? ¿Eh? Tenemos tantas ciudades en la India, pero no tenemos tal arreglo que constantemente, veinticuatro horas, “sirena-sirena-sirena-sirena-sirena-sirena-sirena-sirena-sirena”. Al menos no tenemos. Menos sufrimiento, porque no estamos tan avanzados. Cuanto más avanzas materialmente, más sufrimiento. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā (BG 7.14).

Estos sinvergüenzas, no lo saben. Saṁsṛti. Por lo tanto aquí vemos, simplemente, tvam eko dahyamānānām apavargo 'si saṁsṛteḥ. Este es Kṛṣṇa. Arjuna es mahājana. Él es mahājana. Él es directamente amigo de Kṛṣṇa. Él sabe lo que es Kṛṣṇa. Por lo tanto, dijo que “Kṛṣṇa, estoy perplejo. No me gusta pelear, y Tú me pides repetidamente que pelee. Así que es una posición muy incómoda. No puedo entender”. Kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ. “He sido infectado con kārpaṇya-doṣa y soy un kṣatriya, estoy en el campo de batalla. Es mi deber luchar, pero estoy declinando”. Eso es kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ. “Mi naturaleza, svabhāva, es pelear, pero estoy evitando esto, por lo tanto, mi posición no es buena, lo puedo entender”. Por lo tanto, śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam (BG 2.7), “Te acepto como mi maestro espiritual. Tú... Estoy rendido, prapannam. Amablemente instrúyeme, śādhi mām“. Este es el comienzo del Bhagavad-gītā. Arjuna sabe que para este saṁsṛti, para este sufrimiento del mundo material, solo Kṛṣṇa es el salvador. Solo Kṛṣṇa. Tvam ekaḥ, “Sólo Tú. Nadie más”. Nadie puede. Y Él también, Kṛṣṇa también dice, mām ekam. “Rascal, mām ekam“. Este mismo eka. Arjuna dice tvam ekaḥ y Kṛṣṇa dice mām ekam. El mismo propósito. Esto hay que aprenderlo, que eka, “Sólo Kṛṣṇa”. Kṛṣṇaika-śaraṇam. Eso se quiere. Simplemente refúgiate en Kṛṣṇa. Eso te salvará de este saṁsṛti.

Apavarga. Pavarga y apavargo. A significa “no”, y pavarga es el proceso de sufrimiento aquí en este mundo material. Las diferentes etapas del sufrimiento se denominan pavarga. Lo primero es pa. Esto es pa, pha, ba, bha, ma—pa-varga. Esto se llama pa-varga. Hay cinco vargas en la gramática sánscrita: ka-varga, ca-varga, ṭa-varga, ta-varga y pa-varga. Aquellos que saben, quiero decir, gramática sánscrita, entenderán. Entonces pa-varga significa estos cinco alfabetos, pa, pha, ba, bha, ma. Así nuestros sufrimientos... En primer lugar, el trabajo: pariśrama. Pa. No puedes conseguir nada en este mundo material sin trabajar. Eso no es posible. Al igual que tenemos este bonito templo. ¿Cómo lo hemos conseguido? Obreros. Tenemos que recoger la piedra, tenemos que recoger este ladrillo, tenemos que... Si no puedo trabajar personalmente, entonces tengo que contratar a un trabajador. Así que este templo no es por accidente, automáticamente, por pedazos ha venido. No. Debe haber trabajo, pariśrama. Eso es pa. Luego fa. Pha, en inglés se puede decir “frustración”. O en sánscrito el phena, en inglés la palabra es espuma. Cuando trabajas muy duro, todo el mundo, ya sabes, hay espuma. Generalmente hemos visto, en los animales hay espuma, en el caballo. El trabajo duro, trabajo muy duro, viene la espuma. Primero que nada, pariśrama, trabajo duro, luego espuma. Pa, fa. Y ba. Ba significa vyarthatā, frustración. A pesar de tanto trabajo duro, todavía la frustración. Ahora nuestros líderes están anunciando, “Trabaja duro. Trabaja duro”. “Señor, estoy trabajando tanto que estoy trabajando como un asno, como un animal, y estoy cansado. ¿Todavía tengo que trabajar duro? “Sí”. Esto es saṁsṛti. No están satisfechos con que los seres humanos, los indios, estén trabajando como un asno, tirando de ṭhelā, rickshaw, y todavía están pidiendo trabajo duro.

Esto se llama vyarthatā. Trabaja duro, duro, duro, y aun así no tendrás éxito. Tendrás que trabajar duro. Eso se llama pa, pha, ba. Y bha, bha significa temor. Así como el animal está trabajando tan duro, y todavía tiene miedo: “El amo me puede azotar”. “¿No estás trabajando?”. “¡Sigue”! “¡Sigue”! Él tiene que trabajar todavía. Baya. De modo que el temor está en todas partes. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat paśubhir narāṇām (Hitopadeśa). El buey y el toro, tienen miedo del conductor, y nosotros tenemos miedo de nuestro líder, de nuestro gobierno, de nuestro supuesto amo y así sucesivamente, etc. Que no puedes evitar. Eso no es posible. Sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt (SB 7.5.5). Debido a que hemos aceptado este cuerpo material, tenemos que permanecer siempre en ansiedad. No puedes evitar. Entonces pa, pha, ba, bha y, por último, ma. Ma significa mṛtyu: frustración y muerte. Y de nuevo pa, de nuevo empiezo con pa. Esto está pasando. Esto se llama saṁsṛti, repetidamente pa, pha, ba, bha, ma; pa, pha, ba, bha, ma.

Entonces, si adoptas la conciencia de Kṛṣṇa, este pavarga, pa, pha, ba, bha, ma, será contrarrestado. De otro modo no. De otro modo no. No es posible. Por lo tanto, dice dahyamānānām. “Estamos sufriendo. No es que debido a este brahmāstra estemos sufriendo, sino que el mundo está hecho de tal manera que sólo hay sufrimiento”. Narottama dāsa Ṭhākura canta, viṣaya-viṣānale dibā-niśi hiyā jwale. Jwale significa este dahyamānānām. Jwale significa ardiendo, fuego. Así que este saṁsāra-viṣānale, no es fuego ordinario. Viṣāna: fuego del veneno. Es más infeccioso: fuego venenoso. Igual que la energía atómica: hay calor, pero ¿qué es ese calor? Se llama... radiación y... Muchas cosas. Entonces viṣānale. Saṁsāra-dāvānala. Saṁsāra-dāvānala es dāvānala, y al mismo tiempo que anala, el fuego está saliendo del veneno.

Saṁsāra-viṣānale dibā-niśi hiyā jwale. Estamos siempre angustiados, llenos de angustia. Sadā samudvigna-dhiyām. Incluso los grandes reyes vaiṣṇavas, también se retiraron. Al igual que Ambarīṣa Mahārāja, él siempre estaba ocupado en el servicio devocional. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha (SB 9.4.18), aun así, se retiró. Aún así, se retiró. Después de este incidente con Durvāsā, dividió la propiedad a sus hijos y se retiró. Aunque él era el Vaiṣṇava más exaltado, un Vaiṣṇava tan grande que debido a que Durvāsā Muni lo puso en dificultades, Kṛṣṇa mostró Su brillo y Su gloria de tal manera que Durvāsā Muni fue atacado por el sudarśana-cakra, y por miedo... Incluso hay miedo, Durvāsā Muni, un gran yogī... No hay comparación de su poder místico yóguico. Inmediatamente, por el bien de su vida, para proteger su vida, recorrió todo el universo en busca de protección. Y cuando no pudo obtener protección, fue al Señor Brahmā: “Ten la amabilidad de protegerme”. Él se negó: “No, no es posible. El Señor está enojado contigo y ha enviado el sudarśana-cakra. No está en mi poder darte protección”. Luego fue al Señor Śiva. Él también se negó. Y finalmente fue a Viṣṇu. Fíjate qué yogī poderoso era: podía ir personalmente de este planeta al planeta más elevado, Brahmaloka, y allí, desde allí, Śivaloka. Luego, desde allí a Vaikuṇṭhaloka. Solo mira su poder, poder místico. Pero aun así, debido a que cometió una ofensa a los pies de loto de un vaiṣṇava, no se le pudo brindar ninguna protección. Vaiṣṇava-aparādha es tan severo. Una persona tan poderosa que por su voluntad puede ir a cualquier parte, por poder yóguico puede hacerlo. Poder yóguico... incluso hay muchos yogīs, se bañan en cuatro lugares cada mañana. Se bañan en Jagannātha Purī, en Rāmeśvaram, en Hardwar y Jagannātha Purī. En cuatro dhāmas, se bañan. A las cuatro terminan. Ellos pueden ir. Todavía hay tales yogīs. De manera similar por los yogīs, por su aṇimā-siddhi, laghimā-siddhi... se llama. Pueden ir en un segundo. Pueden alcanzar los rayos del sol e ir al planeta sol. Esto es yoga. No es que “Dame unos dólares, te mostraré un poco de yoga”. No saben lo que es yoga. Yoga es tan poderoso, poder yóguico.

Era un gran yogī, Durvāsā Muni. Aún así, estaba en problemas. Jñānīs, yogīs, nadie está libre de problemas. Sólo los bhaktas. Toma esto; vean el ejemplo. Cuando Durvāsā Muni creó un demonio para matar al rey, Mahārāja Ambarīṣa, vino a atacar, pero Ambarīṣa, aunque era un devoto, no tenía tal poder yóguico para contrarrestar. Él pensó: “Está bien, es el deseo de Kṛṣṇa si algún demonio viene a matarme. Está bien, que me mate”. Se quedó fijo en esa posición, porque se ha rendido. Mārobi rākhobi jo icchā tohārā. Eso es rendirse. “Me he rendido a Ti. Si te gusta matarme por este demonio, está bien. Bienvenido. ¿Por qué no? Porque soy culpable, entonces quieres matarme a través de este demonio, deja que me mate... Que me mate”. Así que se puso de pie. No temía por su vida. Pero Durvāsā Muni, cuando Kṛṣṇa... Viṣṇu envió este sudarśana-cakra, inmediatamente el demonio fue asesinado, y él estaba detrás de Durvāsā Muni, un gran yogī. Pero tenía miedo: “Oh, ahora no hay protección”. Huyó, de aquí, de allá, allá, allá, luego a Brahmā, al Señor Śiva. Y finalmente a Viṣṇu. Solo mira cuánto temió por su vida.

El Vaiṣṇava no teme por su vida. No hay miedo. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca. Estas cosas son problemas de este mundo material. Un vaiṣṇava no tiene problema. Él sabe que “Si Kṛṣṇa puede dar comida al elefante y a la hormiga, Kṛṣṇa me dará comida a mí. Entonces, ¿por qué me esforzaré por ello? Cuando Kṛṣṇa dé, comeré. Eso es todo. Si Él no da, me moriré de hambre. ¿Qué hay de malo ahí? Esto es Vaiṣṇava. Él no tiene miedo. Él no tiene ningún problema de āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca. No. En lo que respecta a maithuna, se rechaza por completo. Bhaktiṁ parāṁ bhagavati pratilabhya apahinoti kāmam (CC Antya 5.48). Esto es Vaiṣṇava. Vaiṣṇava significa que a medida que progresa en el servicio devocional, estos deseos lujuriosos materiales se vencen: no más. Finalizado. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anya... (SB 11.2.42). Esta es la señal. Yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde nava-nava-rasa-dhāmani... tad-avadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne bhavati mukha-vikāraḥ (Śrī Yāmunācārya). Esto es Vaiṣṇava. Cuando uno escupe al placer sexual, eso significa que ha alcanzado la etapa de Vaiṣṇava. De lo contrario, todavía no. Esa es la prueba. Yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde nava-nava-rasa-dhāmany udyataṁ rantum āsīt, tad-avadhi bata nārī-saṅgame. Porque nārī-saṅgame, sexo con nārī, ese es el placer más elevado de este mundo material. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham (SB 7.9.45). Felicidad muy abominable, maithunādi. Es kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham (SB 7.9.45). Está ligado a tantos sufrimientos. Ya sea ilícito o legal, hay sufrimiento.

Así que esto es saṁsāra. Esta es la clave del saṁsāra, mantener a uno empacado, compacto en estos deseos materiales. Hay tantas cosas, apavarga. Pero Kṛṣṇa es el único medio. Cuando uno se siente atraído por Kṛṣṇa, Madana-mohana... Madana significa deseos lujuriosos. Y Kṛṣṇa, Madana-mohana, Él es tan atractivo que uno olvida los deseos lujuriosos. Por lo tanto, Su nombre es Madana-mohana. Entonces, si no contactas con Madana-mohana, estarás sufriendo “madana-dahana”. Dahana significa esto, dahyamānānām, siempre sufriendo el fuego abrasador de los deseos lujuriosos. A menos que se vuelva consciente de Kṛṣṇa, tendrá que sufrir. Por eso se dice, dahyamānānām apavargo 'si: “Tú eres el apavarga”.

Arjuna es un alma entregada. Cuando sintió el calor del brahmāstra, la radiación del arma atómica, arma nuclear... El devoto no tiene otro... Kṛṣṇa mahā-bāho bhaktānām abhayaṅkara (SB 1.7.22): “Nuestro único refugio son Tus pies de loto”. Abhaya-caraṇāravinda re. Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana-abhaya-caraṇāravinda re. Si te refugias en los pies de loto de Kṛṣṇa, abhayaṅkara, no más miedo. No más miedo. Y mientras no lo hagas, saṁsṛti. Por lo tanto Arjuna dice, tvam eko dahyamānānām apavargo 'si abhayaṅkara.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)