ES/761111 - Clase SB 05.05.24 - Vrndavana

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

761111SB-Vrndavana, 11 noviembre 1976 - 26:50 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.) (pausa)

dhṛtā tanūr uśatī me purāṇī

yeneha sattvaṁ paramaṁ pavitram

śamo damaḥ satyam anugrahaś ca

tapas titikṣānubhavaś ca yatra

(SB 5.5.24)

(pausa) Traducción: (01:14) “Los Vedas son Mi encarnación sonora eterna y trascendental. Y, por lo tanto, los Vedas son śabda-brahma. En este mundo, los brāhmaṇas estudian a fondo todos los Vedas y, debido a que asimilan las conclusiones védicas. También ellos deben ser considerados la personificación de los Vedas. Los brāhmaṇas están situados en la modalidad de la naturaleza suprema y trascendental, sattva-guṇa. y debido a ello, están fijos en el control de la mente, o śama; en el control de los sentidos, dama; y en la veracidad, o satya. Ellos explican los Vedas en su sentido original, y debido a su misericordia, o anugraha, predican el propósito de los Vedas a todas las almas condicionadas. Ellos practican la penitencia, o tapasya, y la tolerancia, titikṣa, y perciben la posición de la entidad viviente y del Señor Supremo, anubhavaḥ. Esas son las ocho calificaciones de los brāhmaṇas. Por eso, entre todas las entidades vivientes, nadie es superior a los brāhmaṇas”.

Prabhupāda:

dhṛtā tanūr uśatī me purāṇī

yeneha sattvaṁ paramaṁ pavitram

śamo damaḥ satyam anugrahaś ca

tapas titikṣānubhavaś ca yatra

(SB 5.5.24)

El significado de este verso explica con gran claridad la traducción. Entonces, ¿por qué se acepta a los brāhmaṇas, como los supremos, los más elevados en la sociedad humana? Debido a que poseen estas cualidades. Ya hemos hablado de ello, que brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, sobre todo si es dvijottama. A los brāhmaṇas se les califica de dvijottama. Dvija-śreṣṭhā. Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā. Dvija significa que ha nacido por segunda vez, la primera vez ha nacido del padre y de la madre y la segunda vez del conocimiento védico y el maestro espiritual. Nacido por segunda vez. El daśa-vidhā-saṁskāra, los procesos purificatorios… Saṁskarād bhaved dvijaḥ. A no ser que se haya sometido al proceso de purificación, no se le puede llamar nacido por segunda vez. Janmanā jāyate śūdraḥ: “Por nacimiento, todos somos śūdras, personas de cuarta categoría”. En la práctica vemos que, a los niños los envían a la escuela. ¿Por qué los envían a la escuela? Porque por nacimiento es necio, abodha-jātaḥ. No tiene conocimiento. Por eso, debe ser enviado a la escuela, a medida que progresa, va a la universidad, para aprender cosas más elevadas. Así están organizadas las cosas a nivel material.

Lo mismo está dispuesto para la educación espiritual. No es que, por nacimiento, debido a que ha nacido de una familia brāhmaṇa, es un brāhmaṇa aunque sea menos que un śūdra. No. Debe recibir una educación. El que ha nacido por segunda vez, debe acudir al maestro espiritual. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Es como el Satyakāma, Jabala-Satyakāma Upaniṣad. El muchacho fue a ver a Gautama Muni diciéndole: “Por favor acéptame como tu discípulo. Iníciame”. En el pasado, quien no era específicamente un brāhmaṇa, no recibía iniciación. En aquellos días todas las familias eran muy puras. Por eso, cuando alguien nacía de un padre brāhmaṇa, se sobrentiende que ha recibido la formación de un brāhmaṇa. Eso es una facilidad. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭaḥ sañjāyate (BG 6.41). Quien mediante las actividades piadosas o mediante la práctica de bhakti-yoga, no ha completado el proceso de yoga-bhraṣṭa, quien cae de la práctica del yoga, a esa persona se le da otra oportunidad de nacer en una buena familia, en una familia brāhmaṇa o una rica familia de comerciantes. La familia brāhmaṇa es rica en conocimiento, mientras que los kṣatriyas y los vaiśyas son ricos en opulencia, riqueza, bienes materiales. Mientras que los śūdras, no son ricos ni en riquezas materiales ni en conocimiento. Por eso se les llama śūdras.

Este bhakti-yoga o cualquier yoga… El verdadero yoga, o el yoga de primera clase es el bhakti-yoga. Yoginām api sarveṣāṁ. Hay muchos yogīs. Y dentro de ellos, el bhakta-yogi… Yoginām api sarveṣāṁ mad-gata āntarātmanā (BG 6.47). Y nadie puede pensar siempre en Kṛṣṇa, si no es un bhakta-yogī. No es posible. Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ (BG 9.14). El bhakti-yoga que estamos enseñando en este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, consiste en ocuparse las veinticuatro horas del día. Superficialmente nos ocupamos desde las cuatro de la mañana hasta las diez de la noche, y después dejamos un tiempo para descansar. Pero la persona que está progresando en el servicio devocional, sirve a Kṛṣṇa, también mientras duerme. Eso significa las veinticuatro horas, satatam. Eso depende de… Porque al dormir soñamos. Por la noche soñamos con aquello que hacemos durante el día. Si estamos ocupados en el servicio de Kṛṣṇa, al ciento por ciento, de forma natural de noche también soñaremos eso. He visto a uno de mis familiares íntimos. Es un hombre de negocios que vende telas, y también en sueños estaba cotizando el precio de la tela. Eso es natural. Eso no es antinatural. Por lo tanto, tenemos que practicar. Y si en el momento de la muerte, de una u otra forma, si cotizamos el precio de Kṛṣṇa, entonces nuestra vida es un éxito. Por lo tanto, debemos practicar: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram (BG 8.6). Si con esa práctica de Kṛṣṇa, de forma natural es de esperar que en el momento de la muerte recordemos a Kṛṣṇa. Entonces, inmediatamente nos elevaremos a Kṛṣṇaloka. Inmediatamente. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9). Inmediatamente. No hay la menor duda al respecto. Es algo muy sencillo, pero requiere práctica.

Por lo tanto, para practicar la conciencia de Kṛṣṇa tenemos que practicar otras cosas. Esa es la posición de sattvaṁ paramaṁ pavitram. Eso se llama śuddha-sattva. Sattvaṁ viśuddhaṁ vāsudeva-śabditam (SB 4.3.23), hay un verso. Bondad pura. Bondad pura significa que solo existe Vasudeva. Vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19). Eso es sattva pura, cuando no hay otro concepto, cuando simplemente pensamos en Vāsudeva. Es el plano de Vasudeva. Tal y como Vasudeva era el padre de Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa hizo su advenimiento, Su padre era Vasudeva. Y śuddha-sattva es Vasudeva. Vasudeva significa que no hay contaminación de la ignorancia o de la pasión; simplemente sattva-guṇa. Tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye, ceta etair anāviddham (SB 1.2.19). Cuando su mente y su conciencia no estén contaminadas por las modalidades de la ignorancia y la pasión, eso es śuddha-sattva. Eso es śuddha-sattva. El plano espiritual, Vasudeva. Entonces Vasudeva engendrará a Kṛṣṇa. Sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam. Si purificamos nuestra existencia, viene otro… Kṛṣṇa viene o vienen los devotos de Kṛṣṇa. Ellos vienen en el plano de śuddha-sattva. Sattvaṁ paramaṁ pavitram. Entonces, de modo natural, viene también śamo damo titikṣa ārjavaṁ jñānaṁ vijñānaṁ āstikyam (BG 18.42). Naturalmente viene el comportamiento brāhmaṇa. Y cuando uno se vuelve brāhmaṇa, puro, sin contaminación material, entonces aparece el bhakti, después de volverse brāhmaṇa o brahma-bhūtaḥ, no en el plano material. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). En el plano material, jīva-bhūtaḥ, pero en el plano espiritual, brahma-bhūtaḥ.

Ahaṁ brahmāsmi: “Sí, yo ya soy Brahman porque mi posición constitucional es ser parte integral de Paraṁ-brahma”. Kṛṣṇa es Paraṁ-brahma. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramam (BG 10.12), pavitraṁ paramam, es lo mismo, pavitraṁ paramam. Y, de forma natural, debido a que somos partes integrales del pavitraṁ paramaṁ, Paraṁ-brahma, somos también lo mismo, una pequeña partícula, aṁśa. Mama aṁśa. Aṁśa y aṁśi. Una pequeña pepita de oro, en calidad es oro, no porque sea pequeña es otra cosa. Es la misma cosa. Del mismo modo, también nosotros somos pavitram, somos puros, pero ese ser pequeño se puede caer a veces y volverse apavitra. Somos como las chispas de un fuego, mientras estemos en el fuego, nuestras cualidades como chispas son también fuego. También damos luz. También se tiene la capacidad de quemar, en pequeña cantidad. Pero esa misma chispa cuando cae lejos del fuego, se extingue, esa cualidad ardiente. Esa es nuestra posición. Hemos caído de esa cualidad y tenemos que revivirla. Tal y como una persona se enferma. La enfermedad no es su posición permanente, es una infección temporal. Pero se puede curar. Si la persona quiere, puede curar su enfermedad y volver a estar sano. De manera similar, nosotros de una u otra forma hemos caído. “De un modo u otro” significa que la razón es que tan pronto como nos volvemos independientes, nos negamos a servir a Kṛṣṇa. Pero cuando nos negamos a servir a Kṛṣṇa, queremos ser independientes, entonces, inmediatamente, la energía ilusoria nos obliga a someternos a ella y trabajar bajo su dirección. Hemos nacido sirvientes, jīvera svarūpa haya-nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). Al igual que este dedo es parte integral de mi cuerpo. Está hecho con el propósito de servirme. Esta es la finalidad. Pero cuando se enferma… Cuando no puede servir al cuerpo, entonces está enfermo. Del mismo modo, nuestra posición constitucional es servir a Kṛṣṇa. Jīvera svarūpa haya-nitya-kṛṣṇa-dāsa. Esa es la verdadera vida. Y cuando no sirven a Kṛṣṇa o se niegan a servir a Kṛṣṇa, esa es una condición enferma. Y eso es lo que se llama māyā. Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare, pasate māyā tāre jāpaṭiyā dhare.

Tenemos que curarnos de nuestra enfermedad. Esa enfermedad significa… El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa la purificación de nuestra condición enferma, nuestra condición infectada. No es algo artificial. Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti 'sādhya' kabhu naya (CC Madhya 22.107). Y no mediante métodos artificiales, como la propaganda que nos hacen en Europa y América, que hacemos lavado de cerebro… No es que por algún medio o por alguna forma artificial, por algún supuesto hipnotismo, hacemos que estos jóvenes europeos o estadounidenses, estas muchachas también sean kṛṣṇa-bhaktas. No. Kṛṣṇa-bhakti está ya en ellos. De lo contrario, ¿por qué van a seguir a Kṛṣṇa? Ellos ya tienen otras deidades adorables. Tienen a Jesús, a Jesucristo y otros. En su mayoría provienen de familias cristianas. ¿Por qué iban aceptar adorar a Kṛṣṇa? No, es algo que ya está en ellos. No es que por haber nacido en Europa o América son diferentes, que no tienen una relación con Kṛṣṇa. No.

Kṛṣṇa proclama: han bīja-pradaḥ pitā. Kṛṣṇa tiene relaciones no solo en la sociedad humana, en la sociedad animal, en la sociedad de las aves, en la sociedad de las plantas, en la sociedad de los insectos, en la sociedad de los semidioses. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā, sarva-yoniṣu kaunteya (BG 14.4). No afirma que: “Me interesan los de la India o los hindúes o los brāhmaṇas o esto o lo otro”. No. Se refiere a todas las formas de cuerpo. Por lo tanto, estos extranjeros, estos supuestos extranjeros, tienen ya una relación con Kṛṣṇa. Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti. Todas las entidades vivientes tienen su relación con Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). ¿Cómo van a estar separadas? No es posible. Solo que lo olvidan. Y este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto revivir su conciencia original. Śravaṇādi-śuddha-citte karaye… (CC Madhya 22.107): “Oh, yo soy de Kṛṣṇa”. Tan pronto como surge esta conciencia, la persona se vuelve perfecta. Es algo que ya está ahí. Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti 'sādhya' kabhu naya, śravaṇādi. Y este revivir de la conciencia original se puede obtener por escuchar, śravaṇaṁ kīrtanam. Es posible. Por eso, nosotros insistimos en este punto de śravaṇaṁ kīrtanam Y esto ocurre realmente. Cuando fui a Nueva York no había ningún kṛṣṇa-bhakta en absoluto, un solo hombre. Entonces, ¿cómo han salido tantos kṛṣṇa-bhaktas? Por este mismo proceso:

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nive...

(SB 7.5.23)

Este es el proceso del bhakti. Y en todas partes, también en África, en las aldeas de África, cuando nuestro Brahmānanda las visita, aquellos enormes africanos, con sus pendientes, con sus enormes pendientes, muy altos, casi desnudos, también ellos danzan: “Hare Kṛṣṇa”. Eso es práctico. Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti.

Caitanya Mahāprabhu nos ha dado esta oportunidad con el simple hecho de cantar… Caitanya Mahāprabhu no lo ha inventado. Es algo que se menciona en los śāstras. No en otras… Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios, Él no introduce nada que invente el mismo, tal como lo hacen hoy en día estos sinvergüenzas. No se trata de inventar. Tenemos que seguir las indicaciones que ya tenemos en los śāstras. Yaḥ śāstra-viddhim utsṛjya vartate (BG 16.23). De no ser así, no hay éxito. Kṛṣṇa también habló los śāstras Kṛṣṇa es también la Suprema Personalidad de Dios. Y Él se refiere al Vedānta-sūtra. Brahma-sūtra-padaiś caiva hetumadbhir viniścitam (BG 13.5). No podemos ir más allá de los śāstras. Debemos seguir. Y el śāstra dice que en Kali-yuga la gente es tan degradada que no es posible persuadirla con ninguna cantidad de reglas y regulaciones, sino que kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet (SB 12.3.51). Esa es simplemente una facilidad especial para estas almas caídas… Canten Hare Kṛṣṇa de forma regular y libérense de la contaminación material. Y tan pronto como se liberas, brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati, samaḥ sarveṣu bhūteṣu (BG 18.54). Nosotros no hacemos diferencias entre: “Esta persona es americana, este es europeo, él es hindú, él es africano”. No. Samaḥ sarveṣu, incluso los animales. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Ahí empieza el bhakti. Eso es algo práctico.

Eso es śuddha-sattva. Śamo damo satyaṁ anugraha. La función de los brāhmaṇas es anugraha, ser como Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja siente la desdicha de los demás. Śoce tato vimukha-cetasa māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān (SB 7.9.43): “Estoy pensando en estos sinvergüenzas. Están organizando las cosas de forma tan suntuosa, grandes rascacielos, grandes carreteras y miles de automóviles”. Māyā-sukhāya. “Disfrutarán de esa vida durante cincuenta, sesenta, o treinta años, y para ello organizan las cosas a lo grande”. Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān: “Estoy pensando en esos sinvergüenzas, que se olvidan de la verdadera finalidad, de cuál es el problema de la vida. Están muy ocupados en erigir, en construir enormes rascacielos”. Y no solo ahora, también en el pasado los vimūḍhān, los sinvergüenzas… Viśeṣa mūḍha. Kṛṣṇa dice mūḍha. Na māṁ prapadyante mūḍha. Y Prahlāda lo enfatiza todavía más: vimūḍhān, mūḍhas de primera clase. (risas) Sí. Vimūḍhān. De modo que cualquiera que no cultiva la conciencia de Kṛṣṇa y esté ocupado en otros asuntos, es un vimūḍhān. No sigan siendo un vimūḍhān. Vuélvanse inteligentes. Kṛṣṇa ye bhaje sei baḍa catur. Sean personas inteligentes de primera clase y sean consciente de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)