ES/751029 - Clase SB 03.28.19 - Nairobi

ES/Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

751029SB-Nairobi, 29 octubre 1975 - 25:53 minutos

Harikeśa: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) Śrīmad-Bhāgavatam, Tercer Canto, Capítulo Veintiocho, texto número diecinueve. (dirige el canto del verso, etc.)

sthitaṁ vrajantam āsīnaṁ

śayānaṁ vā guhāśayam

prekṣaṇīyehitaṁ dhyāyec

chuddha-bhāvena cetasā

(SB 3.28.19)

Traducción: “Siempre inmerso en ese servicio devocional, el yogī visualiza en su interior al Señor moviéndose, acostado, de pie, o sentado, pues los pasatiempos del Señor Supremo son siempre hermosos y atractivos”.

Prabhupāda:

sthitaṁ vrajantam āsīnaṁ

śayānaṁ vā guhāśayam

prekṣaṇīyehitaṁ dhyāyec

chuddha-bhāvena cetasā

(SB 3.28.19)

Esto es meditación. Estos haṭha-yogīs meditan en Su aspecto impersonal, pero nuestra meditación, vaiṣṇava, la meditación de los devotos, es muy fácil. Los haṭha-yogīs tienen que seleccionar un lugar, āsana. Dhyāna, dhāraṅā, āsana... Āsana es también una de las actividades. Pero aquí, en la filosofía vaiṣṇava, están viendo a la Deidad siempre, al menos a diario, por lo que tienen la impresión de que: “Nuestra Deidad del templo es así”. Esa impresión, o están sentados en un lugar sin ninguna actividad, sthitaṁ vrajantam... mientras caminan por la calle también pueden pensar en esta Deidad. No hay dificultad, ya sea que estén sentados o caminando o de pie, de cualquier manera, porque la mente está allí en Kṛṣṇa , en la forma de Kṛṣṇa. Por lo tanto, la adoración de la Deidad es tan esencial para el neófito. Siempre puede tener la oportunidad de pensar en el Señor Supremo mediante la impresión de la Deidad dentro de la mente. Śayānam, incluso estando acostado, incluso hablando .

Este es nuestro proceso. Este es el proceso perfecto. No necesitan ningún método artificial para pensar en Dios. Es natural. Si simplemente vienen al templo todos los días, cantan frente a la Deidad:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

entonces se vuelven avanzados inmediatamente. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane (SB 9.4.18). Ahora hay libros. O bien cantan, se sientan en la habitación de la Deidad frente a la Deidad, ven cómo se desarrolla el āratrika, cómo la Deidad está muy bien vestida con flores, adornos, de modo que si se dedican constantemente a pensar en la Deidad, eso es meditación de primera clase, no ir artificialmente a... eso no es posible en la actualidad, que, como se recomienda en el Bhagavad-gītā, tienen que seleccionar un lugar muy solitario y tienen que sentarse en cierta postura, mirando con los ojos entreabiertos la punta de la nariz para que no se duerman en nombre de la meditación. Hay tantos. Y tienen que seguir brahmacārya. Todas estas reglas y regulaciones están ahí: dhyāna, dhāraṅā, āsana, prāṇāyāma. Pranayama... ¿después? ¿Cuál es? Pratyāhāra. Pratyāhāra significa que tienen que retirar completamente los sentidos de la gratificación de los sentidos. Eso se llama pratyāhāra. Luego está samādhi.

Se recomienda este sistema de yoga, pero es muy, muy difícil. Hace cinco mil años, cuando Kṛṣṇa explicó este sistema de haṭha-yoga en el Sexto Capítulo a Arjuna... Arjuna era un hombre honesto. Él negó rotundamente: “Kṛṣṇa, estas cosas no las puedo hacer yo”. Porque en esos días, especialmente una persona como Arjuna, ¿por qué debería decir mentiras? Esta meditación no es posible. Solo era posible en Satya-yuga, cuando la gente era muy pacífica, de larga duración de vida, no había necesidades artificiales de vida. Kṛte yad dhyāyato viṣṇum. En ese momento, para meditar en Viṣṇu, durante años... al igual que Vālmīki Muni. Él practicó la meditación durante sesenta mil años, luego obtuvo la perfección. En ese momento, la gente solía vivir por 100.000 años.

Esa meditación es muy difícil de ejecutar en la actualidad. Ese es el veredicto de la literatura védica.

kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ

tretāyāṁ yajato makhaiḥ

dvāpare paricaryāyaṁ

kalau tad dhari-kīrtanāt

(SB 12.3.52)

La meditación que fue posible en el kṛte, en el Satya-yuga... satya-yuga continuó durante doce lakhs de años; luego Treta-yuga, ocho lakhs de años... no, Satya-yuga, dieciocho lakhs; luego Treta-yuga, doce lakhs; luego Dvāpara-yuga, ocho lakhs; y Kali-yuga, cuatro lakhs. En total cuarenta y tres. El bhakti-yoga incluye todo. Este proceso, este proceso arcano. Si nosotros... todos, alternativamente, deberían aprender a adorar. Eso dará la impresión del Señor dentro del corazón, y entonces, ya sea que estén caminando o sentados o acostados o comiendo o hablando, siempre pensarán en Kṛṣṇa. Este es el proceso. Se hará automáticamente. Sthitaṁ vrajantam āsīnaṁ śayānaṁ vā guhāśayam. Por lo general, los yogīs tratan de descubrir el Viṣṇu mūrti dentro del centro del corazón, pero esto es igual de bueno. Cuando estén caminando por la calle, entonces, si están pensando, no habrá, quiero decir, impedimento para sus actividades, pero podrán pensar en Kṛṣṇa. Sa vai manaḥ kṛṣṇaḥ. Al igual que Mahārāja Ambarish. Él era un emperador. Tenía muchas responsabilidades, pero siempre practicó cómo pensar en Kṛṣṇa.

Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane (SB 9.4.18). Involucran sus sentidos. Esto es práctico. En primer lugar, piensan en la Deidad. En primer lugar piensa en los pies de loto, luego en las rodillas, luego en los ojos, luego en el vientre, luego en el pecho. De esta manera, a medida que adquieran práctica, ven más allá, avanzan. De esta manera, cuando alcancen la práctica completa, automáticamente, en cualquier condición en la que se encuentren, podrán meditar en Kṛṣṇa. Esa es la máxima perfección de la vida. Satataṁ kīrtayanto mām (BG 9.14). Satataṁ cintayanto mām. Si siempre piensan en Kṛṣṇa, cantan siempre... cantar también es meditación. Tan pronto como cantan, inmediatamente recuerdan a Kṛṣṇa: Su forma, Su nombre, Su cualidad, Sus pasatiempos. Entonces, ¿dónde está la dificultad? Los Gosvāmīs lo practicaron.

kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī

dhīrādhīra-jana-priyau priya-karau nirmatsarau pūjitau

śrī-caitanya-kṛpā-bharau bhuvi bhuvo bhārāvahantārakau

vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau

(Śrīnivāsa Ācārya)

Los seis Gosvāmīs siempre estaban ocupados, kṛṣṇotkīrtana, cantando en voz alta. El mismo proceso que estamos siguiendo: cantar en voz alta siempre; estar ocupado en arcanā. Siempre existe la posibilidad de la conciencia de Kṛṣṇa. Las instalaciones están ahí. Caitanya Mahāprabhu nos ha enseñado: kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Luego prekṣanīya. Prekṣanīya: “Él es digno de ver”. Estamos acostumbrados a ver tantas cosas. Esa es nuestra atadura. Akṣnoḥ phalaṁ. Si con los ojos ven a la Deidad, los vaiṣṇavas... los vaiṣṇavas, con tilaka, con kanṭī, con cuentas de canto, tan pronto como ven... y prácticamente saben, tan pronto como ven a esta gente del movimiento Hare Kṛṣṇa, también cantan “Hare Kṛṣṇa”., dando una oportunidad a los demás. El vestido también es obligatorio. Deben estar siempre equipados con tilaka, kanṭī y śikhā, sūtra. Entonces, tan pronto como un hombre común ve: “Oh, aquí hay un hombre Hare Kṛṣṇa”. “Hare Kṛṣṇa”, cantará. Automáticamente le dan la oportunidad de cantar Hare Kṛṣṇa.

Esto se requiere. Los sinvergüenzas necios, dicen que: “¿Cuál es la necesidad de esto, aquello?”. No. Esto es necesario. Siempre deben permanecer vestidos como un vaiṣṇava. Eso es necesario. Prekṣaṇīya: “Es muy hermoso de ver”. De lo contrario, ¿cómo quedaron impresionados? Inmediatamente se vuelven tan piadosos que cantan Hare Kṛṣṇa. El canto de Hare Kṛṣṇa no es tan fácil. Mucha gente viene aquí, pero cuando hay que cantar no cantan, porque no es fácil. Yaj-jihvāgre nāma tubhyam. En el śāstra se dice: aho bata śva-pacato 'pi garīyān yaj-jihvāgre nāma tubhyam. Cualquiera que cante Hare Kṛṣṇa, jihvāgre, con la lengua, incluso si nació en una familia de comedores de perros, es glorioso. Es decir... es glorioso. Yaj-jihvāgre nāma tubhyam. Así que les damos esta oportunidad. Tan pronto como cantan Hare Kṛṣṇa, inmediatamente se vuelven gloriosos. Inmediatamente se vuelven gloriosos. Aho bata śva-pacato 'pi garīyān yaj-jihvāgre nā... tepus tapas te (SB 3.33.7). Eso significa que en su vida anterior ya han realizado muchos sacrificios. Por lo tanto, tienen esta cualificación de cantar Hare Kṛṣṇa. Tepus tapas te jihuvuḥ sasnur āryā”. Ellos son realmente āryā, Āryan, que están cantando Hare Kṛṣṇa.

Entonces siempre debemos practicarnos para cantar Hare Kṛṣṇa. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ, recomendó Caitanya Mahāprabhu.

tṛṇād api sunīcena

taror api sahiṣṇunā

amāninā mānadena

kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

(CC Adi 17.31)

Hari-nāma, este canto del mantra Hare Kṛṣṇa, debe practicarse siempre.

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

Prekṣaṇīya ihitaṁ dhyāyet (SB 3.28.19). Esto es meditación. Dhyāyet chuddha-bhāvena. Śuddha-bhāvena, no artificial. Pero incluso si lo hacen artificialmente, se purificarán por el canto. Artificialmente, si lo hacemos... eso está en el śāstra. Aun así, el canto del santo nombre es tan poderoso que les hará... porque es una relación directa con Dios. Dhyāyet . Tan pronto como se cante, inmediatamente habrá meditación, śuddha-bhāvena cetasā, por la conciencia, por la mente, por la inteligencia. Esta es la recomendación.

(leyendo el significado) “El proceso de meditar en la forma de la Suprema Personalidad de Dios dentro de uno mismo y el proceso de cantar las glorias o pasatiempos del Señor son lo mismo”. No hay diferencia. Esto se llama advaya-jñāna: ninguna diferencia, absoluta. O cantan, escuchan o tratan de ver dentro de sus corazones al Señor Supremo: es lo mismo. “La única diferencia es que escuchar y fijar la mente en los pasatiempos del Señor es más fácil que visualizar la forma del Señor dentro del corazón, porque tan pronto como uno comienza a pensar en el Señor, especialmente en esta era, la mente se perturba, y debido a tanta agitación, el proceso de ver al Señor dentro de la mente se interrumpe”. Supongamos que uno es un gran hombre de negocios. Siempre está pensando en su negocio: cómo vender esto, cómo comprar esto. Esto es... su mente está absorta en estas cosas. Entonces, si se sienta a meditar en el Señor, no será posible. No será posible. Su mente estará perturbada y pensará en su transacción comercial. Eso es natural. Pero si cantan Hare Kṛṣṇa en voz alta, se verán obligados a escuchar “Kṛṣṇa”, y ese Kṛṣṇa viene inmediatamente a sus mentes a la fuerza. Es mejor proceso que sentarse y pensar en Kṛṣṇa.

“Aunque haya un sonido vibrando mientras se escuchan los pasatiempos trascendentales del Señor, no obstante, uno se ve obligado a escuchar. Ese proceso de escuchar entra en la mente, y la práctica del yoga se lleva a cabo automáticamente. Por ejemplo, incluso un niño puede escuchar y obtener el beneficio de meditar en los pasatiempos del Señor simplemente…”. Ahora, al igual que estos niños, no entienden inglés, no entienden el idioma, pero cuando cantamos, se pondrán de pie y bailarán… Vean qué fácil es este proceso. No hay cuestión de comprensión del lenguaje, no hay cuestión de ser joven o niño. Cualquiera que escuche el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, se entusiasmará de inmediato, y eso es todo. Es Natural. A menos que esté muy cubierto de actividades pecaminosas, estará entusiasmado. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Pero incluso si están cubiertos de actividades pecaminosas, cantando, inmediatamente comienzan el proceso de limpieza. Vaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Simplemente escuchando y cantando, se vuelven piadosos. Y cuanto más piadosos se vuelvan, comprenderán qué es Dios, qué es Kṛṣṇa. Sin ser piadosos, nadie puede entender. Yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmanām, te dvandva-moha-nir...

Puṇya-karma significa yajña-dāna-tapasya... eso se llama puṇya-karma, actividades piadosas. En esta era, ¿quién va a realizar yajña? ¿Dónde está esa capacidad? No es posible. Y ¿quién tiene dinero para dar en caridad? Todo el mundo está sumido en la pobreza. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ (SB 1.1.10). Todos son desafortunados, todos en esta era. Entonces, ¿cómo pueden dar caridad? Cualquier país al que vayan, tal vez en alguno en especial, de lo contrario encontrarán hombres pobres, hombres hambrientos, sin cultura, sin educación. Son mayoría. Manda-bhāgyāḥ. Mandāḥ sumanda-matayo. Y sobre todo, ciento por ciento... ¿por qué? Hombres ciento por ciento son mandāḥ, hombres malos. No escucharán acerca de sus verdaderas necesidades en la vida. Mandaḥ sumanda-matayo. Y si están interesados en el progreso de la vida, aceptarán algún llamado sistema sumanda-matayo. No tiene sentido, simplemente fanfarronean. Ellos aceptarán eso. Mandaḥ sumanda-matayo. ¿Por qué? Manda-bhāgyāḥ, desafortunados. Desgraciados. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ. Y siempre perturbados. Esta es la descripción de los hombres en este Kali-yuga. Y más allá de eso, son de corta duración. La duración de la vida es muy corta. Dadas las circunstancias, el proceso general es imposible. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu recomendó:

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

Así que esto debe tomarse.

“Oír incluye aplicar la mente. En esta era de Kali-yuga, el Señor Caitanya ha recomendado que uno siempre debe dedicarse a cantar y escuchar el Bhagavad-gītā”. Yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa-upadeśa (CC Madhya 7.128). Kṛṣṇa también dijo... alguien me preguntó que: “¿Dónde se recomienda cantar en el Bhagavad-gītā?”. Eso es allí: satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ (BG 9.14). Y dicen: “¿Dónde está el canto en el...?”. Aquí está el canto. Mām. Satataṁ kīrtayanto mām. Mām—kṛṣṇa-kīrtana, no este kīrtana, ese kīrtana. Ellos han imitado. No. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23). Śravaṇaṁ kīrtanam significa de... por el nombre de Viṣṇu. Los māyāvādīs, ellos han inventado. En Calcuta, en Bengala, ellos han inventado Kali-kīrtana. Kali-kīrtana. La Misión Ramakrishna, han inventado Kali-kīrtana. “¿Por qué Hari-kīrtana? Kali-kirtana”Tienen una fiesta. Como decimos... porque son rivales, si decimos “Hare Kṛṣṇa”, dirán “Kali, Kali, Kali”, así. Esto está pasando. Kīrtana no significa ningún otro semidiós. Kīrtana significa Viṣṇu. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, dice claramente. Pero estos falsos, los llamados svāmīs y yogīs, engañan a la gente, engañan a la gente con su propia invención. Esa es la dificultad. Incluso si dicen la verdad correcta, no pueden recibirla porque han sido engañados por tantos sinvergüenzas. Así que kīrtana significa... Kṛṣṇa dice en el Bhagavad... satataṁ kīrtayanto mām (BG 9.14), Kṛṣṇa. Él no dice que: “Cualquier kīrtana servirá”. No. Él no dice. Satataṁ kīrtayanto mām yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ.

Todo está ahí. Apéguense al mahā-mantra Hare Kṛṣṇa , y vean siempre a la Deidad y tengan una impresión de la Deidad. En cualquier posición que estén, estarán meditando y sus vidas serán exitosas.

Muchísimas gracias. Canten Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Hari bol. (ofrecen reverencias)

Prabhupāda: Canten Hare Kṛṣṇa. (fin)