ES/741103 - Clase SB 03.25.03 - Bombay

Clases por fecha, 1974

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741103SB - Bombay, 3 noviembre 1974 - 34:50 minutos

******Documento pendiente de editar******

Nitāi: (dirige el canto del verso, etc.) (los devotos repiten)

yad yad vidhatte bhagavān

svacchandātmātma-māyayā

tāni me śraddadhānasya

kīrtanyāny anukīrtaya

(SB 3.25.3)

(pausa)

“Por lo tanto, ten la bondad de relatar con precisión todas las actividades y pasatiempos de la Personalidad de Dios, que está plenamente satisfecho en Sí mismo y que realiza todas estas actividades por medio de Su potencia interna”.

Prabhupāda:

yad yad vidhatte bhagavān

svacchandātmātma-māyayā

tāni me śraddadhānasya

kīrtanyāny anukīrtaya

(SB 3.25.3)

El orador y la audiencia.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Estos son los nueve diferentes procesos del servicio devocional, de la vida devocional. El comienzo es śravaṇaṁ kīrtanam. Este es el comienzo. Śraddadhānasya. Y debemos estar muy ansioso o ser muy sinceros para escuchar, śraddadhānasya. Śraddhā. Entonces dará resultado. En el Bhagavad-gītā también se afirma:

satataṁ kīrtayanto māṁ

yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ

namasyantaś ca māṁ bhaktyā

nitya-yuktā upāsate

(BG 9.14)

Tenemos que hablar o cantar acerca de las sagradas actividades de la Suprema Personalidad de Dios. Eso es simplemente por si escuchamos… es como abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane. Śrī-viṣṇoḥ śravaṇe parīkṣit (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.265). Este Bhāgavatam fue… (zumbido)… fue recitado por Śukadeva Gosvāmī, y fue escuchado por Parīkṣit Mahārāja. Pero, aunque hay nueve procesos… (zumbido)… śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam (SB 7.5.23). Escuchas acerca de Kṛṣṇa: Kṛṣṇa y Viṣṇu, son lo mismo. Kṛṣṇa es el origen de viṣṇu-tattva, y Viṣṇu es la expansión de Kṛṣṇa. Y, cuando hablamos de Viṣṇu, el origen de Viṣṇu es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice en el el Bhagavad-gītā, aham ādir hi devānām (BG 10.2): “Yo soy el origen incluso de los devas“. Los devas más importantes son Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara. La creación, al comienzo de la creación, Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara. De Viṣṇu nace Brahmā; de Brahmā nace el Señor Śiva. Y se hacen cargo de las tres modalidades de la naturaleza material. Brahma… Viṣṇu se encarga de sattva-guṇa, el Señor Brahmā se encarga de rajo-guṇa, y el Señor Śiva se encarga de tamo-guṇa. Pero en la creación, antes de la creación, cuando no existían ni Brahmā, ni Śiva, existía Kṛṣṇa. Por eso, Kṛṣṇa dice, aham ādir hi devānām. El crear… todos devas, los semidioses o entidades vivientes, se crean después de la creación de esta manifestación cósmica. Por eso, en los Vedas se dice: “En el principio no había Brahmā, ni Śiva. Solamente Nārāyaṇa āsīt”. Eko nārāyaṇa āsīt. Y ese Nārāyaṇa es también otra expansión plenaria de Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7).

Tenemos que aprender a partir del śāstra que Kṛṣṇa es el origen, Bhagavān. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Todos los viṣṇu-tattvas, todas las encarnaciones, son expansiones plenarias de Kṛṣṇa, y… o expansiones de las expansiones. Miles y miles. Millones. Así como hay olas en el océano y en el río, igualmente hay muchos miles de encarnaciones. Śaktyāveśa-avatāra, guṇa-avatāra, svayam avatāra … hay muchos avatāras. Se describen en el Śrīmad-Bhāgavatam. Así que todos estos avatāras son svacchandātmā. No hay preocupaciones, ni hay ansiedad. Es como si organizamos un negocio o hacemos alguna gestión, tenemos tantas ansiedades. Incluso la persona que es el director, gerente o propietario o la persona suprema en algún establecimiento, tiene que pasar tantas ansiedades. No es muy feliz. Aunque está sentado en su habitación sin ninguna perturbación, pero debido a que tiene que dirigir, su cerebro está trabajando, “¿Cómo hacer esto? ¿Cómo hacer lo otro? ¿Cómo resolver aquel asunto?” Siempre lleno de ansiedad. Así es la naturaleza material. En el mundo material no puedes estar libre de ansiedad. Eso no es posible. Asad-grahāt.

Por eso, Prahlāda Mahārāja, cuando su padre le preguntó: “Mi querido hijo, ¿qué es lo mejor que has aprendido de tus maestros? ¿Me lo puedes explicar?” entonces Prahlāda Mahārāja inmediatamente respondió, tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt (SB 7.5.5): “Sí, lo mejor que he aprendido es que esas personas materialistas, que han aceptado el asad-vastu …”. Sat y asat. Sad gama asato mā: “No te quedes en el asat; ve al sat”. Oṁ tat sat. Ese es el mandamiento védico. Tan… el mundo material significa asad-vastu. Asad-vastu significa que no es bueno o que no permanecerá. Asat. Sat significa que existe, y asat significa que no existe. En el mundo material nada va a continuar existiendo. Las cosas existen durante algún tiempo, son temporales. El filósofo māyāvādī dice que brahma satyaṁ jagan mithyā. Nosotros, los vaiṣṇavas, no decimos mithyā porque Dios, o el Brahman Supremo, es verdad, por lo que no puede haber nada falso en la verdad. Eso no es posible es como si haces algo de oro, un arete, ese arete también es de oro. No se puede decir que es otra cosa.

Yato vā imāni bhūtāni jāyante (Taittirīya Upaniṣad 3.1). Esa es la instrucción védica. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). La Verdad Absoluta Suprema es aquella de quien, todo ha emanado. Entonces, si todo ha emanado de la Verdad Absoluta, no puede ser falso. ¿Cómo puede no ser verdad? Puede que sea temporal. Por eso, nosotros, los filósofos vaiṣṇavas, no consideramos este jagat en el mismo sentido que los filósofos māyāvādīs, jagan mithyā. No, nosotros no decimos mithyā. Decimos que jagat es también satyam. Debido a que el jagat ha emanado del Supremo, por lo tanto, no es mithyā, pero es temporal. Eso también se explica en el Bhagavad-gītā. La naturaleza material es temporal. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Entra en la existencia y permanece durante algún tiempo. Luego es nuevamente aniquilada. Pero no es mithyā. No decimos mithyā. Y puede utilizarse para la Verdad Suprema. Esta es la filosofía vaiṣṇava. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate. Nuestra filosofía vaiṣṇava consiste en que no consideramos nada como mithyā. la consideramos como verdad, pero no la utilizamos para un propósito que no sea verdad.

El propósito material no es la verdad, pero el propósito espiritual es la verdad. Por eso, cualquier cosa, utilízala para la verdad suprema, la Verdad Absoluta, que es la comprensión de la verdad. Esa es la filosofía vaiṣṇava.

anāsaktasya viṣayān

yathārham upayuñjataḥ

nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe

yuktaṁ vairāgyam ucyate

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255)

Ésa es la instrucción dada por Śrīla Rūpa Gosvāmī. Y, por otro lado:

prāpañcikatayā buddhyā

hari-sambandhi-vastunaḥ

mumukṣubhiḥ parityāgo

phalgu vairāgyaṁ kathyate

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.256)

Mumukṣubhiḥ. Mumukṣubhiḥ significa aquellos que aspiran a mukti. Quienes aspiran a mukti. Porque cuando nos cansamos de estas ocupaciones materiales—sadā samudvigna-dhiyām— lo que queremos es destruir todo esto. Mithyā. Pero el Vaiṣṇava dice que prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ.Todo tiene una relación con la Persona Suprema, o la Verdad Absoluta. Como este micrófono. Está hecho de metal. Pero, ¿qué es el metal? Es otra forma de la tierra.

Kṛṣṇa dice: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca, bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā (BG 7.4). Es Su energía. Así que Su energía… Él es la fuente de la energía. Así que la energía, ¿cómo puede no ser verdadera? No deja de ser verdadera. No decimos que, “Este metal no tiene ninguna relación con Kṛṣṇa”. Sí, tiene su relación, porque lo ha producido Su propia energía. Tan… es como el mundo material, la manifestación cósmica, es un producto de la luz del sol. El sol y la luz del sol: no puedes decir que la luz del sol es falsa y que el sol es verdadero. Esa no es una buena filosofía. Si el sol es verdad, entonces la luz del sol también lo es. Así que nosotros no decimos jagat mithyā. No. Puede ser temporal, pero no es mithyā. Por eso, nuestros Gosvāmīs nos enseñan, o Kṛṣṇa también nos enseña, que todo le pertenece a Él; por lo tanto, todo debe ser utilizado para Su propósito. Eso es lo que se necesita.

Esta creación la ha hecho, o es emanación de Bhagavān, pero Él es svacchandātmā, Él está libre de ansiedad. Si queremos crear algo, si queremos construir un edificio, crear algo o lo que sea, una fábrica, una máquina, tenemos que pasar muchas ansiedades: “¿Cómo hacer que tenga éxito?” Pero la creación de Kṛṣṇa, la creación de Dios, no funciona así. Puedes ver: Kṛṣṇa está parado frente a ti. No tiene ansiedad. Está de una forma muy agradable con Su consorte, Śrīmatī Rādhārāṇī, y disfruta tocando Su flauta. Nada de ansiedad. Así es Dios. Si Dios tuviera ansiedad, entonces, ¿qué clase de Dios es Él? No. Así que ese Dios libre de ansiedad lo encontrarás en Kṛṣṇa. Los semidioses… puedes partir de cualquier semidiós, incluso el Señor Brahmā, él también está lleno de ansiedad. El medita. Y el Señor Śiva danza con su triśūla. Tiene algo que hacer, aniquilar. Tiene su ansiedad. La Diosa Kālī—(s) también ella está de pie con espada y tantas otras cosas.

Todos ellos tienen actividades. Durgā, ella está ocupada en tantas actividades. Pero Kṛṣṇa, veras que siempre es svacchandātmā, siempre está en paz. Kṛṣṇa, cuando está ocupado en matar demonios, ese Kṛṣṇa es distinto del Kṛṣṇa original. Es Vāsudeva Kṛṣṇa. Es Vasudeva. Kṛṣṇa personalmente no va a ninguna parte. Padam, padam ekaṁ na gacchati. En lo que se refiere a salir de Vṛndāvana, Él no se aleja ni un paso. Ese es el Kṛṣṇa original. Y otras cosas, otras actividades que realiza Kṛṣṇa, esas las hace Vāsudeva Kṛṣṇa. De Kṛṣṇa vienen: Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha, Pradyumna. Luego, de nuevo, Saṅkarṣaṇa: Nārāyaṇa. Nuevamente, de Nārāyaṇa, el dvitīya catur-vyūha. Luego Viṣṇu, Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, Kṣīrodakaśāyī… de esta manera, hay un sistema de expansiones de Kṛṣṇa. Ekaṁ bahu syām.

Kṛṣṇa puede expandirse en muchas, muchas formas. Advaitam acyutam anādi ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca (Bs. 5.33). Él es el ādi-puruṣa. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Asi lo dice Brahma. Brahmā no es ādi-puruṣa. Brahmā dice, govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Kṛṣṇa es el ādi-puruṣa. Y Él tiene muchas expansiones, advaitam acyutam anādi. Anādir ādiḥ. Él no tiene principio, pero Él es el principio de todo. Eso se llama anādir ādiḥ. Él no tiene principio, pero Él es el principio de todo. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam. Y Él se ha expandido a sí mismo en tantas formas. También nosotros somos formas de Kṛṣṇa, pero somos vibhinnāṁśa. Y svāṁśa y vibhinnāṁśa. El viṣṇu-tattva es bhagavat-tattva, svāṁśa, expansión personal, y nosotros somos expansión de la energía. También somos energía. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parā, jīva-bhūtāṁ mahā-bāho (BG 7.5). Entonces jīva, la expansión prakṛti. Y la expansión parā-prakṛti.

Kṛṣṇa es siempre svacchandātmā. Él está libre de ansiedad. Svacchandātmā ātma-māyayā. Yad yad vidhatte bhagavān svacchandātmā. Lo que… incluso si Él está matando a un demonio, está libre de ansiedad. Así es Kṛṣṇa. Incluso si mata, está libre de ansiedad. Svacchandātmā. Eso también está, quiero decir, se confirma en el lenguaje védico. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate, na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8; CC Madhya 13.65, purport). Así que Él no tiene que hacer nada personalmente. Son Sus energías las que actúan. Entonces trata de entender por qué a Bhagavān se le califica con la palabra svacchandātmā. Porque… es como una persona importante: cuando quiere hacer algo, simplemente le dice a su secretario: “Esto hay que hacerlo”, lo hace todo. Y tiene perfecta confianza en que “se lo he dicho a mi secretario y así se hará”. De modo que el secretario es la śakti, la energía de la persona. Del mismo modo, si una persona común dentro de este mundo tiene tantas energías o secretarios para actuar, imagínense, Kṛṣṇa que es Jagadīśvara, Él dirige todo el universo. Él lo está manejando. Hay un cerebro. Los hombres necios, dicen que no hay cerebro. Pero no, hay cerebro. Pero no sabemos quién es ese cerebro. Esa es nuestra necedad. Pero si aceptamos la información de los śāstras, podemos entender qué es ese cerebro. Ese cerebro se explica en el Bhagavad-gītā:

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ

sūyate sa-carācaram

hetunānena kaunteya

jagad viparivartate

(BG 9.10)

Detrás de esta energía material… la energía material, tal como vemos que hay una nube, hay un sonido de trueno, hay lluvia. Y de la lluvia, hay cosechas, hay cereales. Luego comemos esos granos alimenticios. Annād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-sambhavaḥ. Luego, yajñād bhavati parjanyo yajñaḥ karma-samudbhavaḥ (BG 3.14). Estas cosas ya están explicadas. El origen de todo es la Suprema Personalidad de Dios, Yajña. Yajñaḥ karma-samudbhavaḥ. Yajña significa que tenemos que satisfacer a la Persona Suprema. Eso se llama yajña. Y ese proceso puede ponerse en práctica cuando la sociedad humana sigue una regulación. Regulación significa que debe haber una división de varṇas y āśramas. Varṇa significa cuatro varṇas: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Y cuatro āśramas: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa. Ellos tienen sus respectivos deberes. Y, a menos que la sociedad humana se divida en estas ocho divisiones científicas y todos actúen de acuerdo con su posición, no puede haber paz en el mundo. Eso se llama varṇāśrama.

Varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān, viṣṇur ārādhyate... (CC Madhya 8.58). El objetivo supremo es satisfacer al Señor, el Señor Supremo, Viṣṇu. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Pero la gente necia, ellos no saben que su interés final es cómo satisfacer a Viṣṇu, viṣṇur ārādhyate. Entonces, cuando hay dharmasya glāniḥ, entonces el Señor Viṣṇu, o Kṛṣṇa, viene por medio de Su encarnación o personalmente. Por eso el verso dice, yad yad vidhatte bhagavān. Pero debido a que Él viene para paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8), no tiene ansiedad. Svacchandatma. Y lo hace mediante Su propia potencia interna. No recibe ayuda de nadie. Así es Kṛṣṇa. Así es Bhagavan. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. Tiene tanta variedad de energías que todo se lleva a cabo de una forma muy correcta y perfectamente.

na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate

na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate

parāsya śaktir vividhaiva śrūyate

svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca

(CC Madhya 13.65, significado)

Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā. Todo, se hace perfectamente. Así que hay actividades. Los impersonalistas, no pueden entender. No pueden entender a la Personalidad de Dios. Nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam (BG 7.13). En el Bhagavad-gītā se dice, tribhir guṇamayair bhāvaiḥ, mohita. Debido a que están cubiertos por la influencia de tres tipos de modalidades materiales de la naturaleza, no pueden comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ (BG 7.25). Pero Él se revela a Sí mismo a los devotos. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55).

De modo que nuestra misión es entender Kṛṣṇa tattvataḥ, en verdad, no superficialmente. Entonces nuestra vida es un éxito. Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). No de forma superficial. Tratar de entender a Kṛṣṇa en verdad. Por eso este verso dice tāni me śraddadhānasya kīrtanyāny anukīrtaya. Anukīrtaya. Anukīrtana significa no te inventes. Anu significa seguir. Por eso, el bhagavat-tattva, o Bhagavān, puede entenderse mediante el sistema de paramparā. Anu. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Rājarṣayaḥ. En el pasado, los reyes, eran rāja, al mismo tiempo grandes personas santas, ṛṣi. No eran reyes corrientes como este rey, Nawab Shah, que se dedica a beber y bailar. No. Todos eranṛṣis. Todos eran ṛṣis. Hasta la época de Mahārāja Parīkṣit se adiestraban de tal manera, aunque era una monarquía, todo bajo el control de una persona, pero esa persona no era una persona común. Recibían el nombre de nara-deva. Nara-deva significa Bhagavān en forma de ser humano. Y por eso, se adoraba al rey porque eran rājarṣi. Imaṁ rājarṣayo. Lo dice Bhagavān, lo dice Kṛṣṇa.

A menos que los reyes, los jefes de gobierno, sepan cuál es el objetivo de la vida, cuál es el objetivo del mundo material, entonces, ¿cómo van a gobernar bien? No es posible. No tienen ningún objetivo. No saben cuál es el objetivo de la vida. Como ellos piensan que comer, sentarse… comer, dormir, vida sexual y luego morir. Eso es como la vida animal. Eso no es vida humana. En la vida humana hay que saber cuál es el objetivo de la vida. Y eso ellos no lo saben. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ (SB 7.5.31). Estas personas necias están tratando de ser felices: durāśayā. Durāśayā significa una esperanza que nunca se verá satisfecha. Eso se llama durāśayā. Bahir-artha-māninaḥ. Bahir-artha-māninaḥ. Las cosas externas… aquí se le da el nombre de ātma-māyayā. Pero hay otra māyā. Esa māyā es una māyā externa, la energía externa. Ese es el mundo material. Tratan de ser felices en el mundo material resolviendo las cosas materiales. Eso se llama durāśā. Será… nunca se llegará a completar. Por eso, en la historia vemos, que ha habido muchos líderes materiales, pero murieron simplemente trabajando arduamente. No pudieron resolver las cosas satisfactoriamente. Han vivido Napoleón, Hitler, Gandhi, Nehru, ha habido tantos líderes. Pero ninguno pudo resolver nada. No es posible. Eso es durāśā. Durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ. Porque no saben cuál es el objetivo supremo de la vida. El objetivo supremo de la vida es entender a Viṣṇu. Así va la gente.

na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ

durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ

andhā yathāndhair upanīyamānās

te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ

(SB 7.5.31)

Andha. Andha significa ciego. Si un ciego trata de guiar a otros ciegos, ¿cuál es el beneficio? El líder es ciego y el seguidor es ciego. No habrá resultado. Ellos no saben… īśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ. Están atados. Están atados de pies y manos por īśa-tantra, por los principios regulativos de la naturaleza.

Por eso tenemos que aprender de los śāstras.

daivī hy eṣā guṇamayī

mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti te

(BG 7.14)

Prapadyante significa bhakti-yoga. Y, śravaṇaṁ kīrtanam es el comienzo del bhakti-yoga. Por eso dice, tāni me śraddadhānasya kīrtanyāny anukīrtaya. Anukīrtaya, “Simplemente háblamos siguiendo el sistema paramparā“. Anu. Anu significa seguir. Anu significa siempre, y anu significa seguir. Anu-gamana, anu-karaṇa. Anu-karaṇa significa imitación. Anu-gamana significa seguidor, e ir. Así que aquí, anukīrtaya. En primer lugar, tienes que aprender de las autoridades cuál es la verdad. Después podrás hablar. No hables tonterías. No te ayudará ni a ti ni a tus seguidores. Eso se llama anukīrtaya.

De modo que tenemos que aprender a describir a la Verdad Absoluta, Bhagavān: cómo actúa, cuanto es misericordioso, hasta qué punto es bondadoso con los seres vivos que viene personalmente. Él está más ansioso por darnos educación, iluminación, acerca del objetivo de la vida. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 4.7). Y deja tras de sí las escrituras, deja a Su devoto, deja a Sus seguidores, el sistema de paramparā. Aprovecha todo esto. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto dar a toda la sociedad humana este beneficio de comprender qué es la Verdad Absoluta. No es una superchería. En realidad, es este anukīrtaya. Anukīrtaya. No estamos fabricando nuestra filosofía. Con eso no hacemos nada. ¿Por qué voy a tratar de… innecesariamente desperdiciar nuestra energía inventándome cosas? Hay tantas cosas que aprender que tenemos ya en las escrituras védicas. Solo trata de aprenderlo y darlo a los demás.

Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu.

bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

Eso es lo que tratamos de hacer. A todo el que ha nacido en esta tierra Bhārata-varṣa, esa persona tiene el deber de hacer de su vida un éxito aprovechando las escrituras védicas. Pero nosotros no aprovechamos las escrituras védicas. Nos dedicamos a aprender tecnología. Y esa es nuestra desgracia. Tecnología es śilpa-karma. Es como un artista, eso no es verdadera educación. La verdadera educación consiste en resolver los problemas de la vida, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Eso es educación. Y, esta educación, esta educación trascendental, consiste en como iluminar a las personas sobre cómo liberarse de este enredo de la vida material, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Hari bol. (fin)