ES/740615 - Clase SB 02.01.07 - Paris

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740615SB - París, 15 junio 1974 - 32:26 minutos

******Documento pendiente de editar******

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

prāyeṇa munayo rājan

nivṛttā vidhi-ṣedhataḥ

nairguṇya-sthā ramante sma

guṇānukathane hareḥ

(SB 2.1.7)

prāyeṇa—principalmente; munayaḥ—todos los sabios; rājan—¡oh, rey!; nivṛttāḥ—por encima; vidhi—principios regulativos; sedhataḥ—de las restricciones; nairguṇya-sthāḥ—situados en el plano trascendental; ramante—se complacen en; sma—claramente; guṇa-anukathane—describiendo las glorias; hareḥ—del Señor.

(pausa)

“¡Oh, rey Parīkṣit!, los trascendentalistas más elevados de todos, que se encuentran por encima de las restricciones y los principios regulativos, son principalmente quienes se complacen en describir las glorias del Señor”.

Prabhupāda:

prāyeṇa munayo rājan

nivṛttā vidhi-ṣedhataḥ

nairguṇya-sthā ramante sma

guṇānukathane hareḥ

(SB 2.1.7)

Hay un nivel que se llama nivel paramahaṁsa. La persona que alcanza ese nivel, no sigue de forma muy estricta los principios regulativos. No es que no los siga, sino que está por encima de todos los principios regulativos. Pero eso no debemos imitarlo, pensar que “Ahora nos hemos vuelto paramahaṁsa y podemos descuidar todos los principios regulativos”. No. El nivel de paramahaṁsa se explica en este verso. Si simplemente imitas eso, pensando “Ahora me he vuelto paramahaṁsa, ya no necesito seguir reglas y regulaciones..”.. Pero tienes que demostrar que eres paramahaṁsa.

Y, ¿en qué consiste ese nivel de paramahaṁsa? Eso es nairguṇya-sthā ramante sma guṇānukathane hareḥ. Se dedican únicamente a glorificar a Kṛṣṇa. Él es que… dicen: “Ahora soy un paramahaṁsa. Me dedicareéa comer y dormir”. No. La característica es que no pueden perder ni un instante sin glorificar a Kṛṣṇa. Eso es paramahaṁsa. En ese momento, pueden saber que cuando una persona no puede estar ni por un instante sin glorificar a Kṛṣṇa, entonces se puede entender que se haya en el estado de paramahaṁsa. No tiene apegos a nada material; simplemente está apegado a Kṛṣṇa. Entonces pueden abandonar los principios regulativos. No antes de llegar a eso. No lo imiten. A menos que se eleven a esa etapa, a ese estado positivo… no se trata que simplemente todo negativo. Negativo significa que deben situarse en un plano positivo. Por eso, aquellos que son śūnyavādī, simplemente negativos… el otro día vino un budista zen. Él hablaba de: “Liberarse de los deseos”. Estas personas necias, no saben que es imposible quedar libre de deseos. Ellos piensan… por eso, siempre están perturbados. No es posible estar libre de deseos. Ustedes… esa es la parte negativa, nirvāṇa. La filosofía de Buda, nirvāṇa: “Detener las necias actividades materiales”. Pero a menos que tengan actividades positivas, ¿cómo van abandonar esas tonterías? Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). Deben tener una buena ocupación. De no ser así, continuarán cometiendo toda clase de tonterías. Es como a ustedes, se les ha dado una buena ocupación, la adoración de la Deidad y tantas otras cosas en las que están ocupados. Por eso, no tienen tiempo para desviar su atención a tonterías. Si simplemente de modo artificial quieren poner fin a todo, no. El gobierno de los Estados Unidos trató de detener este hábito de intoxicación, al LSD, se gasta millones de dólares. Pero ni una persona se ha detenido. Ni un solo hombre. Pero aquí en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, tan pronto como vienen, lo dejan todo, inmediatamente… ¿por qué? Paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Cuando comprenden que esto es mejor que intoxicarse: “¿Por qué debo acudir al LSD?”. Eso es lo que se necesita

Por eso este verso dice: prāyeṇa munayo rājan: “Mi querido rey”, nivṛttā vidhi-ṣedhataḥ... vidhi. Vidhi y niṣedha. Son dos cosas. Nosotros decimos: “Canta el mantra Hare Kṛṣṇa”, y prohibimos, “Nada de sexo ilícito”. Negativo y positivo. Vidhi significa “hacer” y niṣedha, “no hacer”. Ese es el comienzo de la vida. No traten de volverse perfectos, paramahaṁsa, munayaḥ, desde el comienzo. Caerán. Eso no es necesario. Cuando realmente se sitúan en nairguṇya... nairguṇya significa por encima de la naturaleza material. Eso es lo que se llama nairguṇya. La naturaleza material es conocida con el nombre de traiguṇya. Traiguṇya significa las tres modalidades de la naturaleza material: bondad, pasión e ignorancia. Cuando se elevan por encima de estas tres guṇas, entonces existe la posibilidad de volverse 'nairguṇya.

Arjuna… aconsejó a Arjuna, traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna. Los Vedas, tratan de estas tres guṇas, los Vedas, nos dan indicaciones en función de las guṇas— sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Y, para quien se haya en el plano de sattva-guṇa, hay seis Purāṇas. Sattva-guṇa, tamo-guṇa, rajo-guṇa. Hay dieciocho Purāṇas. Algunos son para las personas que están situadas bajo la influencia de la modalidad de la bondad, y otros son para las personas bajo la influencia de rajo-guṇa, y otros son para las personas en el plano de tamo-guṇa. Como en los śāstras védicos, también se aconseja adorar a la Diosa Kali. Eso es para las personas en el plano de tamo-guṇa, no para los que están en sattva-guṇa. Para los que están en sattva-guṇa, tienen el Viṣṇu Purāṇa, Brahmāṇḍa Purāṇa, Brahma-vaivarta Purāṇa, Bhāgavata Purāṇa, según… porque el conocimiento hay que impartírselo a todos, pero en función de su capacidad. Cuando una persona se haya en el plano de tamo-guṇa, no puede decir… no puedes elevarlo inmediatamente al plano de sattva-guṇa. Tamo-guṇa significa comer carne, beber alcohol. Esto es tamo-guṇa, la oscuridad. Los Vedas les dan a ellos la oportunidad, “Está bien, ¿quieres comer carne? Está bien, carne... come carne, pero ofrenda a la diosa Kālī”. Medios de restricción. No es necesario, pero el sinvergüenza no escuchará inmediatamente; por eso, se le da alguna concesión: “Está bien, puedes comer carne ofreciendo sacrificio... no las vacas, sino un animal inferior que es inútil, como las cabras”. Por lo general, lo hacen con cabras y pollos. Ellos hacen eso. Pero eso no es para quienes están en el plano de sattva-guṇa. La prescripción para el plano de sattva-guṇa es otra cosa. Y para rajo-guṇa es también distinto.

En general, estamos siempre en una mezcla de sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Esa es nuestra situación material. Por eso, a veces nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa cuando estamos en el plano de sattva-guṇa, y de nuevo volvemos a caer debido al ataque de tamo-guṇa o rajo-guṇa. Así que tenemos que elevarnos por encima de esas guṇas. Traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna (BG 2.45). Kṛṣṇa aconsejó… le aconsejó a Arjuna, “Elévate por encima de esas tres guṇas“. Y, ¿cómo hacerlo? Se puede hacer simplemente escuchando acerca de Kṛṣṇa. Esto es naistraiguṇyo-sthā ramante sma guṇānukathane hareḥ (SB 2.1.7). Si simplemente te dedicas a escuchar acerca de Kṛṣṇa, entonces eres nistraiguṇya. Ese es el proceso, simplemente, no hay nada más.

Les estamos dando tantos libros. No se duerman. No pierdas ni un solo momento. Por supuesto, tienes que dormir. Reducirlo tanto como sea posible. Comer, dormir, aparearse y defenderse: reducirlo. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Ese es el ejemplo que nos han dado los Gosvāmīs. Nidrā, āhāra y vihāra. Āhāra significa comer, y vihāra significa disfrute de los sentidos, y nidrā significa dormir. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau: “Conquistado”. En eso consiste el plano espiritual: dejar de dormir, dejar de comer, dejar de tener relaciones sexuales. Esa es la perfección. Y el que puede conquistar estas tres cosas: comer, dormir y la vida sexual, esa persona está libre de temor, inmediatamente. No necesita plantearse cuestiones de defensa, porque pueden afrontar cualquier situación. Eso es el estado de paramahaṁsa. Nivṛttā. Munayaḥ... prāyeṇa munayo rājan nivṛttā vidhi. Para ellos, no hay regulaciones. No imites eso, no pienses “Me he convertido en.…”. Algunos de nuestros estudiantes manifestaron, que “No hay necesidad de regulaciones... todos somos paramahaṁsas”. Paramahaṁsa no; sinvergüenza número uno. Aquí está la comprobación: cuando no seas influenciado por las cualidades materiales, rajo-guṇa, sattva-guṇa, tamo-guṇa. Y la comprobación es, nidrāhāra-vihārakādi-vijitau, ha conquistado el sueño, nidrā. Eso es lo primero que se menciona. Dormir, comer y el disfrute de los sentidos.

Śrī-caitanya-mahāprabhu-guṇānukathane. Los Gosvāmīs estaban siempre escribiendo libros. Guṇānukathane. Guṇa. ¿Qué escriben en los libros? Cuando escriben estos libros, ¿qué es? Simplemente están describiendo las diferentes actividades y atributos de Kṛṣṇa. Anukathane. Anu significa que no se hace de forma caprichosa; sino siguiendo a las autoridades superiores. No se puede escribir nada que no esté aprobado por las autoridades superiores. Por eso, tenemos que dar ejemplos, citas de los śāstras que, “Lo que estoy hablando, está respaldado por los śāstras“. No es que “yo tengo una capacidad de inventiva. Tengo... puedo hacer, puedo escribir lo que quiera”. Eso es una tontería. Anukathane. Anukathane significa que tienes que escuchar de las autoridades perfectamente. Y a partir de ahí tratar de escribir. No es que escribes caprichosamente, lo que quieras. Eso no se permite. Y eso no se acepta. Por eso, al principio, en este capítulo, aprendimos estos términos, varīyān eṣa rājan... varīyān eṣa te praśnaḥ kṛto loka-hitaṁ nṛpa ātmavit-sammataḥ (SB 2.1.1). Ātmavit-sammataḥ: “Es algo que cuenta con la aprobación de las almas iluminadas”. No es que caprichosamente haga algo o te cuestione algo. No. Debe ser… las preguntas deben ser aprobadas por los ātmavit, las personas autorrealizadas, y las respuestas deben darlas también las personas autorrealizadas, ātmavit-sammataḥ. De eso se trata.

No tenemos independencia. A nivel materialmente tampoco, no tenemos independencia. En… no hay independencia, ni material ni espiritualmente. Pero pensamos falsamente en independizarnos. Eso se llama ilusión, es māyā. Los sinvergüenzas no saben que no hay independencia en absoluto, ni material ni espiritualmente. Los que están fuera de la ley, no tienen independencia, ni a nivel penal ni a nivel civil. Cuando es una persona civil, un buen ciudadano, carece de independencia, y cuando ha cometido los delitos, tampoco tiene independencia. Entonces, ¿Por qué piensa que, “Voy a cometer delitos y así seré independiente”? No es posible. Y como no lo pueden entender, son sinvergüenzas. Si cree que es independiente, eso es ilusión. Dónde está… ¿Dónde está tu independencia? Māyā. Es ilusión. Cuando estás sujeto a las estrictas reglas y regulaciones de la naturaleza material, ¿Qué clase de independencia tienes? Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Piensan que entregarse a Kṛṣṇa es una mentalidad de esclavo. ”Seguiré siendo libre”. Pero, ¿dónde está su libertad, señor? Eso es ilusión.

Entonces… mientras somos sinvergüenzas, pensando falsamente que somos independientes, deben existir los principios regulativos. Debemos observar los principios regulativos, vidhi-niṣedha. De ese modo, cuando realmente nos situamos en el plano trascendental, eso es lo que se llama nairguṇya-sthā. Stha significa situado. Tiṣṭhati iti stha: “Aquel que está”. No el que titubea. Es algo permanentemente. Nairguṇya. Ese nairguṇya significa servicio devocional. Eso es nairguṇya. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā:

māṁ ca 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena yaḥ evate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Todo está ahí. Así que nairguṇya significa alguien que está ocupado en servicio devocional las veinticuatro horas del día, él está en el plano de nairguṇya, ya no está más influenciado por las cualidades materiales. Māṁ ca 'vyabhicāreṇa (BG 14.26). Avyabhicāreṇa significa sin falta alguna, sin ningún defecto. Simplemente de acuerdo con las restricciones, o instrucciones de los śāstras y del maestro espiritual, uno las sigue estrictamente y se dedica al servicio devocional. Entonces esa persona es sa guṇān samatītyaitān (BG 14.26). Puede conquistar o superar las tres modalidades de la naturaleza material. Y su etapa es brahma-bhūtaḥ. Brahma-bhūyāya kalpate.

Entonces, cuando estás realmente en el Brahman… ahora, todos pueden decir: “Ahora estoy en el brahma-bhūtaḥ“. Pero hay una determinada característica. No puedes engañar. ¿En qué consiste? Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Si realmente te has elevado al plano de brahma-bhūtaḥ, entonces el síntoma será prasannātmā: alegría, siempre. No habrá más mal humor. Siempre alegre. Ese es la primera característica. ”Oh, ahora estoy libre de las garras de la materia”. Porque tan pronto como se ocupen realmente en el servicio devocional, no habrá más, quiero decir, castigo por parte de la naturaleza material. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śo... (BG 18.54). Por eso siempre está jubiloso, prasannātmā. ¿Cuál es el significado de prasannātmā? Prasannātmā significa na śocati na kāṅkṣati: ni desea nada, ni se lamenta por nada. Esa es la etapa brahma-bhūtaḥ. Si pierde algo, “No importa. Es deseo de Kṛṣṇa. Eso está bien”. Y si gana algo, no salta: “Oh, he ganado esto. He ganado esto”. Como mono (risas) No. Todo es de Kṛṣṇa. Estoy ocupado en el servicio de Kṛṣṇa. Supongamos que hay alguna pérdida. Es el deseo de Kṛṣṇa. Y si hay alguna ganancia, es el dinero de Kṛṣṇa. Yo no poseo nada. ¿Por qué debo saltar? Saltar… por supuesto, podemos saltar. ”Oh, Kṛṣṇa, hemos ganado tantas cosas, tantas cosas para Kṛṣṇa”. Eso es otra… cosa na śocati na kāṅkṣati, samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Entonces él es ecuánime. Él entiende que todo el mundo es un alma espiritual. De una u otra forma, están enredados en el cuerpo material. Entonces porque ahora lo soy… mad-bhakti... prasannātmā na śocati, samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate par... entonces en ese momento se capacita para el servicio trascendental al Señor.

Después de liberarse de esta traiguṇya, tres cualidades materiales, uno tiene que estar situado en nistraiguṇya. Aquí se afirma, nairguṇya. Nairguṇya, nistraiguṇya, es lo mismo. Nairguṇya-sthā ramante, disfruta de la vida. Tan pronto como la persona se eleva al plano de nairguṇya, libre de la infección de las tres cualidades materiales, entonces ramante, todo es placer. Ramante yogino 'nante. Por eso, los yogīs, que son bhaktas, bhakti-yogīs, ellos también disfrutan de la vida. No es que restrinjamos, “No disfrutes de los sentidos”. Esto no es disfrute; eso es un cautiverio. Esto es esclavitud. Supongamos que estoy disfrutando de una forma ilícita o legal la vida sexual, estoy esclavizado. Incluso si es una vida sexual legal, tengo hijos, tantas cosas, tengo un deber con los hijos. Entonces, ya sea bondad o ignorancia, eso es esclavitud. Eso es cautiverio.

Por eso, tenemos que elevarnos por encima del traiguṇya. Y eso se llama nairguṇya. Nairguṇya-sthā ramante. También ellos disfrutan. ¿Cuál es ese disfrute? Ramante yogina anante. Eso no es disfrute limitado, durante unos minutos. No. Anante, es disfrute eterno. Ramante yogina anante. Y eso es satyānande, eso es el verdadero ānanda. La verdadera bienaventuranza. Cuando tu ānanda no se interrumpe, sino que continúa, eso es verdadero ānanda. Y el ānanda, o el placer, que dura solo unos segundos o unos minutos, eso no es ānanda. Eso es ilusión. Verdadero ānanda significa que va a continuar. Nunca se detendrá. Nunca va a terminar. Por eso el verso dice, ramante yogina anante. Anante significa ilimitado. Ramante yogina anante satyānande. Eso es verdadera felicidad.

Iti rāma-padenāsau paraṁ brahmābhidhīyate (CC Madhya 9.29). Porque cuando nos elevamos al plano de felicidad continua, ānanda, esa es la conexión con… ese es el significado de Rāma. Rāma, Paraṁ Brahma. Eso significa que cuando nos situamos en el servicio del Paraṁ Brahma, entonces nuestra vida es un éxito. Así que aquí dice, nairguṇya-sthā ramante sma guṇānukathane hareḥ. Entonces no se pierde ni un solo momento sin hablar de Kṛṣṇa. Vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. Dice en otro lugar: sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane (SB 9.4.18). Así que practica esto. En primer lugar, fija tu mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, y eso se llama sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18).

Entonces, si tu mente está fija, los demás sentidos actuarán, porque los demás sentidos actúan conforme el liderazgo de la mente. La mente es tu enemiga, y la mente es también tu amiga. Cuando la mente está ocupada en la conciencia de Kṛṣṇa, esa mente es tu amiga. Y la mente, que se ocupa en otras formas de conciencia, es tu enemiga. Así que puedes crear tu mente amiga o enemiga, conforme a tus deseos. Si la fijas siempre… la adoración a la Deidad significa fijar la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, adorando siempre a Kṛṣṇa. Entonces, por eso, pregunto por qué no hay una campanita tobillera. Debe haber una campanita en el tobillo, en los pies de loto de Kṛṣṇa. Entonces, si fijas tu mente, inmediatamente, fija tu mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, inmediatamente eres nairguṇya-stha, te sitúas en el plano trascendental nairguṇya. En otro pasaje también se dice:

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi

vidhunoti suhṛt satām

(SB 1.2.17)

Kṛṣṇa está en tu corazón. Él es tu mejor amigo. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām. Él siempre está dispuesto a cómo se puede hacer tu bienestar perfecto. Kṛṣṇa muy buen amigo. Eres… Yo recibo un cuerpo de cerdo. Y Kṛṣṇa también viene aconsejándome. Y cuando recibo un cuerpo de un ser humano, Kṛṣṇa viene conmigo también y me aconseja. Kṛṣṇa es muy bondadoso. Por eso, suhṛdaṁ sarva-bhūtānām. Él es amigo no sólo de los seres humanos, sino también de los cerdos, perros, gatos, de todos. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām. Esta es la ciencia, que tenemos que conocer. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Y suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati. Todos tratan de convertirse en líderes de la sociedad, suhṛdam, para hacer el bien, pero eso es imperfecto. Debido a que es un sinvergüenza, ¿cómo puede convertirse en un amigo? Él… lo que tenemos que hacer es hacer amistad con Kṛṣṇa y aconsejar a los demás que también hagan amistad con Kṛṣṇa. Eso es un verdadero líder. Eso es liderazgo real. Y los sinvergüenzas, lo que el… los que no saben ni siquiera que es bueno para ellos, y actúan como un líder.

Sanātana Gosvāmī dice: āpanāra hitāhita kichui nā jāni (CC Madhya 20.100): “Señor, yo era ministro, y la gente solía decir que yo era un sabio muy erudito, y esto y aquello, pero... y yo también lo aceptaba, 'Oh,…si ' Pero en realidad, desde que me he puesto en contacto contigo, estoy pensando: “¿Qué clase de líder soy? No sé lo que es bueno para mí. Esa clase de líder soy yo. Soy tan necio. No sé cuál es mi propio beneficio, y quiero ser un líder para guiar a los demás para darles el beneficio de la vida.'“ Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ (SB 7.5.31). El ciego, no piensa que es ciego; ¿Cómo puede guiar a otros, a otros ciegos? Eso es engañar. Todos esos líderes, los supuestos líderes sinvergüenzas, ellos mismos son ciegos. No saben cuál es el objetivo de la vida, pero actúan como líderes. Y el líder, el líder ciego y el seguidor ciego, todos se irán al infierno. Esa es la posición del mundo.

Por eso, debemos tener cuidado de no imitar eso, pensar “Ahora soy un paramahaṁsa. No necesito seguir las reglas y las regulaciones. Voy hacer lo que yo quiera”. No hagas eso. Esa es la comprobación. La prueba está, aquí. Se dice, guṇānukathane hareḥ. Cuando eres un paramahaṁsa, entonces no te dedicas a nada más que simplemente escuchar acerca de Kṛṣṇa y cantar acerca de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)