ES/730104 - Clase ND - Bombay

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730104ND-Bombay, 4 enero 1973 - 49:53 minutos

(audio distrosionado)

Pradyumna: (leyendo) “El principio básico de la vida es que tenemos la tendencia general a amar a alguien. Nadie puede vivir sin amar a otra persona. Esta tendencia está en todos los seres vivos. Hasta los animales como un tigre por ejemplo tiene esta tendencia a amar, por lo menos en estado latente, y ciertamente se da en los seres humanos. Sin embargo, lo que falta, es hacia dónde orientar nuestro amor para que todos puedan ser felices. En la situación actual, en la sociedad humana nos enseña a amar el propio país o la familia o nuestro propio ser, pero no se da información acerca de dónde orientar la tendencia a amar para que todos pueda ser felices”.

Prabhupāda: Sí. Eso es lo que falta. No es posible que podamos acercarnos a todos para ofrecerles nuestro servicio amoroso. La gente se siente muy atraída por los servicios humanitarios. Consideran que es algo muy grande, el servicio amoroso a la sociedad humana. Pero ame a quien ame… Es como al principio amamos nuestro propio ser, nuestro propio cuerpo… Como los niños. El niño se ama a sí mismo. Ama para sí, todo lo que obtiene quiere comérselo. Es el placer de sus propios sentidos. Y, a medida que crece, comparte la comida con su hermano y su hermana más pequeños. Y, a medida que sigue creciendo, comienza a amar a su madre, a su padre, a otros amigos. Y de ese modo, a medida que avanzamos, podemos amar a nuestra sociedad, nuestra comunidad o nación, o internacionalmente a todos los seres humanos. Pero sigue siendo imperfecto. No lo abarca todo. Es como ahora mismo, en cada país, tienen su nacionalidad, pero consideran que esa nacionalidad corresponde a los seres humanos, no a los animales. Pero el verdadero significado de “nacional” significa el que ha nacido en ese país. En sánscrito la palabra sánscrita es prajā. El rey es el rajā y el prajā. Prajā significa el que nace, prajāyate. Todo el que nace en ese país, en ese reino, recibe este calificativo prajā. De modo que el rey tiene el deber de dar protección a todo el prajā. No que sólo se ofrece esa protección a los seres humanos o a mi hermano a mi hermana y no a los animales -que no se ofrece a las vacas, a las cabras, a los pollos. No. También ellos son prajā. Pero debido a que no hay consciencia de Kṛṣṇa, piensan que prajā se refiere solamente a los seres humanos. Eso es todo. De un conocimiento imperfecto.

Pero la persona que se vuelve consciente de Kṛṣṇa, ama a todos. Porque su vínculo con Kṛṣṇa… Kṛṣṇa dice: sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ (BG 14.4): “De todas las formas de entidades vivientes, de todas las especies de vida, la madre es la naturaleza material, Yo soy el padre que aporta la simiente”, y esa es la verdadera humanidad. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu.

brahma-bhutaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Quien no ve en un plano de igualdad a todas las entidades vivientes, paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ... (BG 5.18). Eso es paṇḍitā. Paṇḍitā no es que: “Sólo mi hermano es bueno, sólo mi padre es bueno, y todos los demás son malos”. Eso no es paṇḍitā. Eso es sectarismo. Sectarismo. Paṇḍitā…

vidyā-vinaya-sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

(BG 5.18)

Esto significa que en los tiempos en que vivimos todos los líderes son necios y sinvergüenzas. Son simplemente sectarios. “Yo soy bueno, mi hermano es bueno, mi padre es bueno, todos los demás son malos”. Nada más. El nacionalismo, el comunismo, las cosas que están en marcha. Pero el kṛṣṇa-bhakta no tiene esa visión. A él no le gusta matar ni a una hormiga. Mṛgāri era un cazador. Mataba a los animales y les dejaba medio muertos. Después conoció a Nārada Muni y se hizo vaiṣṇava. Y cuando se volvió un vaiṣṇava, no estaba dispuesto a matar ni a una hormiga -el mismo cazador, que antes mataba a los animales y les dejaba medio muertos, y se complacía en ello. De modo que esa parcialidad no se da en el vaiṣṇava. Patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ. El vaiṣṇava es un amigo, suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇam.

titikṣavaḥ kāruṇikāḥ

suhṛdaḥ sarva-bhūtānām

ajāta-śatravaḥ śāntāḥ

'sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇam

(SB 3.25.21)

El sādhu, el devoto, es amigo de todos. Suhṛdam… tal y como Kṛṣṇa es amigo de todos… Kṛṣṇa dijo:

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānām...

(BG 5.29)

Similarmente, también Su representante es amigo de todos. Del mismo modo que Kṛṣṇa viene, desciende para rescatar a todas las almas caídas y llevarlas de regreso al hogar, de vuelta a Dios, también Su representante, el devoto, también él se dirige a todos, y trata de llevarlos de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām. Incluso a los animales... Caitanya Mahāprabhu liberó a un perro. El grupo de Caitanya Mahāprabhu se dirigía a Jagannātha Purī, y había un perro que les seguía, y ese perro se liberó porque seguía a los devotos. Hay muchos ejemplos como este. Como ese. Léelo.

Pradyumna: “En la situación actual, la sociedad humana nos enseña a amar el propio país, la familia o nuestro propio ser…”.

Prabhupāda: Sí. Tenemos la tendencia a amar, pero lo que no sabemos es cómo hacer de nuestro amor algo perfecto. Eso no lo sabemos. Esa perfección es posible cuando aman a Kṛṣṇa. Acyutejyā. Sarvārhaṇam acyutejyā.

yathā tarormūla-niṣecanena

tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ

prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ

tatha(iva) sarvārhaṇam acyutejyā

Este secreto, ellos no lo conocen. Pero de hecho es la realidad. Es como nosotros ahora que somos viejos estamos viajando por todo el mundo, queremos ver que: “Todo el mundo sea feliz mediante el cultivo de consciencia de Kṛṣṇa”. No es que amamos solamente a nuestros compatriotas, solamente a los hindúes, a los bengalíes, o a los de Madras, no. Amamos a todo el mundo, incluso a los animales. Pero debido a que son los seres humanos quienes pueden entender la filosofía de Kṛṣṇa, organizamos reuniones con los seres humanos. Aun así, siempre que tenemos la posibilidad, ofrecemos protección a los animales. Les damos prasādam. Si un animal se acerca a escuchar no se lo prohibimos. También ellos escuchan a veces. El oído, todo el mundo tiene oído. Todo el mundo puede oír. Incluso si no entienden que es Hare Kṛṣṇa, si cantan Hare Kṛṣṇa en voz alta, hasta las hormigas y los insectos que lo escuchen, se liberarán, porque es una vibración un sonido espiritual. Y va a actuar en todos. Es como el fuego. El fuego actúa, tanto si son un ser humano como si son un insecto. Si tocan el fuego, el fuego hará su labor. De forma similar, el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa es una vibración trascendental. Cuando lo cantamos en voz alta, todo el que lo escucha -y no importa si es un hombre, un animal, un árbol, un insecto- todo el que lo escuche, se beneficiará. Esta es una vibración trascendental. Es como cuando hay… y no hablemos del sonido trascendental, incluso el sonido de las nubes, también es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṇām. Raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ (BG 7.8). El animal carece de la comprensión de que “aquí está Kṛṣṇa”, pero el ser humano, después de asistir a sat-saṅga, a la compañía con devotos, puede entender: “Oh, aquí estoy bebiendo agua”. Y el Bhagavad-gītā dice: raso 'ham apsu kaunteya. De modo que ese sabor del agua es Kṛṣṇa. Esa persona recuerda inmediatamente a Kṛṣṇa. Y eso significa que inmediatamente se relaciona con Kṛṣṇa. Está en contacto con Kṛṣṇa, ese es el proceso. Tanto si recuerdan… Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam, arcanaṁ vandanaṁ dāsyam (SB 7.5.23). De la forma que sea, cuando escuchan acerca de Kṛṣṇa, se están relacionando con Kṛṣṇa. Si cantan acerca de Kṛṣṇa, se están relacionando con Kṛṣṇa. Y si recuerdan es smaraṇam, también eso es Kṛṣṇa.

Y Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: raso 'ham apsu kaunteya. Nos está enseñando como volvernos conscientes de Kṛṣṇa. No tiene nada de difícil. Él dice… todo el mundo bebe agua. ¿Quién puede decir: “Yo no bebo agua”? Entonces, ¿por qué no han visto a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa dice: raso 'ham apsu kaunteya (BG 7.8). Tan pronto como saborean algo, entienden que es Kṛṣṇa, ¿cuál es la dificultad? Si tratan de entender a Kṛṣṇa de esta forma tan fácil, poco a poco su consciencia de Kṛṣṇa se desarrollará.

nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya

śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya

La consciencia de Kṛṣṇa está en el corazón de todos, porque todos somos partes integrales de Kṛṣṇa. Del mismo modo que la parte integral del oro es oro. Tal vez haya alguna que esté cubierta por algo de polvo, pero simplemente hay que limpiarla. Nada más. Entonces se convierte en oro. De forma similar, todo el mundo es consciente de Kṛṣṇa. Pero debido a su contacto con la materia, están pensando que son diferentes de Kṛṣṇa. Por lo demás todos nosotros… Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Todos somos partes integrales de Kṛṣṇa. Parte integral de Kṛṣṇa significa parte integral del oro. Tal como ustedes entienden… la parte, una gota de agua salada contiene los mismos elementos. Y del mismo modo, también nosotros tenemos los mismos ingredientes de que está hecho Kṛṣṇa. La diferencia está en que Él es grande. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān. Y nosotros somos pequeños, somos partículas.

De modo que la consciencia de Kṛṣṇa es nuestro estado natural… pero, ahora mismo, debido a nuestro contacto con māyā, la energía material, hemos olvidado a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa bhūliya jīva bhoga-vāñchā kare. Y ese olvido se manifiesta en nuestro deseo de disfrutar del mundo material. Bhoga-vāñchā. Todo el mundo trata de disfrutar del mundo material lo más que puede. Eso es lo que se llama el mundo material. Las personas conscientes de Kṛṣṇa, son las únicas que no están tratando de disfrutar del mundo material, sino que tratan de ajustarlo todo en el servicio de Kṛṣṇa. Esa es la diferencia. Anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ. Es como nosotros comemos Kṛṣṇa prasādam. Todos comen. Y nosotros también comemos. Pero nosotros no comemos directamente. Todo lo que preparamos, todo lo que obtenemos, primero lo ofrecemos a Kṛṣṇa. Porque nosotros pensamos -y así son las cosas en realidad- que las cosas son de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa nos las ha dado. No pueden fabricarse el arroz, el dhal el trigo, en su fábrica, ni la fruta, ni la leche. Eso nos lo da Kṛṣṇa. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Él nos lo da. Tenemos que reconocer: “Sí, nos lo ha dado Kṛṣṇa. Es de Kṛṣṇa. De modo que primero voy a ofrecerlo a Kṛṣṇa, y después tomaré el prasādam”. Eso es consciencia de Kṛṣṇa. ¿Dónde está la dificultad? Todo el mundo puede hacerlo. Pero la gente no lo va a hacer. Ellos preferirán satisfacer la lengua. Y eso está prohibido. Ye pacanty ātma-kāraṇāt, bhuñjate te aghaṁ pāpām (BG 3.13). Y si están comiendo simplemente pecado, ¿cómo van a ser felices? Tendrán que sufrir. Bhuñjate te aghaṁ pāpām ye pacanty ātma-kāraṇāt. ¿Quién cocina para Kṛṣṇa? Nadie cocina para Kṛṣṇa. Excepto el devoto de Kṛṣṇa, nadie cocina para Kṛṣṇa. Él es pacanty ātma-kāraṇāt. Él está pensando: “Ahora todos estos sandeṣa, rasagullā, purī y carne y pollo me lo comeré vorazmente”. Entonces, lo que hacen es que están comiendo pecado, todo lo que comen es pecado. Aghaṁ pāpā. Y tienen que sufrir. Tienen que sufrir. Y por eso la gente sufre. Sin consciencia de Kṛṣṇa, todo el mundo tiene que sufrir. Esas son las leyes de la naturaleza. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). No lo pueden evitar. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). Sólo pueden ser felices si son un alma entregada a Kṛṣṇa. Esa es la única manera. Hariṁ vinā na mṛtiṁ taranti.

De modo que tenemos esta tendencia a amar, pero no sabemos cómo amar y hacia dónde orientar nuestra tendencia a amar. Eso no lo sabemos. Es hacia Kṛṣṇa. La gente… el mismo ejemplo. Si riegan la raíz del árbol, el agua llega a todas las ramas, a las hojas a las flores a todas partes. Si llevan el alimento al estómago, la energía se reparte por todo el cuerpo. Esto puede entenderlo todo el mundo. Kṛṣṇa es la raíz. Ahaṁ sarvasya prabhavo (BG 10.8). Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Él es la raíz. Pero estamos descuidando la raíz. Tratamos de regar el agua en las hojas. De ese modo la hoja misma se secará, y todo su esfuerzo será inútil. Eso es lo que ocurre con ese supuesto servicio a la humanidad, ese servicio social, sin el menor contacto con Kṛṣṇa… Es como regar el árbol sin tocar la raíz -es un trabajo inútil. Del mismo modo, hagan el servicio que puedan ofrecer para la sociedad, para la comunidad, para la nación, pero háganlo con consciencia de Kṛṣṇa. Entonces es perfecto. De no ser así, seguirán siendo imperfectos. Ni las personas a quienes ofrecen servicio van a ser nunca felices, ni ustedes van a ser felices. Y esto es el movimiento para la consciencia de Kṛṣṇa, que la gente simplemente está perdiendo el tiempo. Śrama eva hi kevalam (SB 1.2.8). Simplemente pierden el tiempo en sus supuestas labores humanitarias. Ellos tienen que aceptar… Nirbandhe kṛṣṇa-sambandhe. Todo debe estar en relación con Kṛṣṇa.

anāsaktasya viṣayān

yathārham upayuñjataḥ

nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe

yuktaṁ vairāgyam ucyate

Un proceso muy sencillo. En primer lugar, traten de amar a Kṛṣṇa y traten de entenderlo. Su amor se propagará, no sólo a su familia y a su comunidad, sino por todo el mundo. Llegará a todos los animales, a todos los insectos, a todos los árboles. Nunca sentirán inclinación a hacer daño, ni siquiera a una hormiga. Si cortan un árbol al kṛṣṇa-bhakta le duele. Los demás no lo sienten. Son tan compasivos. Hoy en día cortan los árboles en pedazos sin la menor consideración. También esas son actividades pecaminosas, también ellos son entidades vivientes. No pueden matarlos injustificadamente. Esa es la ley de la naturaleza. Continúa.

Pradyumna: “No hay información sobre dónde orientar la tendencia a amar de modo que todos puedan ser felices”.

Prabhupāda: Sí. Si toda la sociedad se vuelve consciente de Kṛṣṇa, todo el mundo será feliz. Si los gobernantes, los políticos, se vuelven conscientes de Kṛṣṇa… pero es muy difícil. Tan pronto como se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, no pueden seguir adelante con todas esas actividades tan malvadas. De modo que es muy difícil, pero la realidad es esta… como cuando Yudhiṣṭhira Mahārāja era rey, la gente era tan feliz que ni siquiera había frío o calor intensos, ni vivían perturbados con ningún tipo de ansiedad. Todo esto se explica en el Bhāgavata. Si el rey, si los gobernantes, se hacen devotos, de forma natural la prajā será feliz. ¿Por qué están tan deseosos de Rāma-rājya? Porque la cabeza del reino es el más puro. En nuestra lengua, el bengalí, hay un dicho que versa que si el rey es pecaminoso, todo el reino se pierde. Y en la familia, si la esposa es pecaminosa, toda la familia se echa a perder. Es un dicho popular. La dificultad está en que nadie… nos quejamos del gobierno. Tenemos tantas quejas. Pero no es cuestión de quejarse del gobierno, debido a que nosotros no somos conscientes de Kṛṣṇa, estamos eligiendo a nuestros representantes, que son unos necios y unos sinvergüenzas. ¿Cómo podemos esperar un buen gobierno? Vuélvanse conscientes de Kṛṣṇa, elijan a su representante consciente de Kṛṣṇa, y el gobierno funcionará. Serán felices. Continúa.

Pradyumna: “Lo que falta es Kṛṣṇa, y el Néctar de la Devoción nos enseña como estimular nuestro amor original por Kṛṣṇa y como situarnos en esa posición en la que podemos disfrutar de nuestra vida de bienaventuranza”.

Prabhupāda: Sí. Sin ser conscientes de Kṛṣṇa, no hay posibilidad de una vida feliz, bienaventurada. Si, si… pueden tener la seguridad, pueden tratar de hacerlo. De tantas formas. Andhā yathāndair upanīyamānāḥ. Los líderes pueden tratar de hacerlo. Pero no habrá manera. Por ejemplo, el líder de la India, nosotros pensábamos: “Si los ingleses se van, seremos felices. No habrá conflictos entre hindúes y musulmanes”. Elaboramos tantas conjeturas. Vendrá el Rāma-rājya, pero, ¿dónde está ese Rāma-rājya? Ahora hay luchas, guerras por todas partes. Ya no hay conflictos entre hindúes y musulmanes. Ahora los conflictos están en Andhra y otras provincias, de modo que los conflictos continuarán, a no ser que nos volvamos conscientes de Kṛṣṇa. Continúa.

Pradyumna: “En el estado primario el niño ama a sus padres, después a sus hermanos y hermanas. Y día a día a medida que crece, comienza a amar a su familia, y a su sociedad, su comunidad, su país, su nación, e incluso a toda la sociedad humana. Pero esa tendencia a amar no queda satisfecha incluso si amamos a toda la sociedad humana. Esa tendencia a amar sigue imperfectamente satisfecha”.

Prabhupāda: Cuando Vyāsadeva terminó de escribir todas sus escrituras, las obras, todos los Vedas, los Purāṇas, incluso el Brahma-sūtra, no se sintió feliz. No se sentía feliz, y su maestro espiritual, Nārada, vino y le pregunto: “¿Por qué no te sientes feliz? Has trabajado tanto”. Y él no supo explicarlo: “Yo no sabría decir por qué no me siento feliz. Pero tú como eres mi maestro espiritual, podrías decírmelo”, y Nārada le indicó que: “Debido a que no has hablado acerca de la Suprema Personalidad de Dios, no eres feliz. Ahora trata de hablar de la Suprema Personalidad de Dios en detalle”. Por eso, Él entonces escribió el Śrīmad-Bhāgavatam, esto lo encontrarán en el Capítulo Tercero del Primer Canto. Hmm.

Pradyumna: “Pero esa tendencia a amar no se satisface ni siquiera si amamos a toda la sociedad humana. Esa tendencia a amar sigue siendo imperfecta a no ser que sepamos quién es el ser amado Supremo”.

Prabhupāda: Sí. El ser amado Supremo es Kṛṣṇa, la Persona Suprema, el supremamente hermoso, el supremamente rico, supremamente famoso, supremamente sabio, todo Supremo. Amamos a alguien si una de esas opulencias está presente, una de esas seis opulencias… si una persona es muy rica y caritativa la amamos. Pueden pensar simplemente en lo rico que es Kṛṣṇa y en lo caritativo que es. Él da caridad, Él distribuye comida, a millones de millones de entidades vivientes cada día. Nosotros nos enorgullecemos si podemos dar de comer a digamos, cien personas, o doscientas, o quinientas, o dos mil. Pero imaginemos. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān. En el universo hay millones de millones de elefantes, y Kṛṣṇa les da de comer. Hay tantos animales. ¿De dónde sacan la comida? Hay tantos pájaros. ¿Cómo hacen para…? En realidad, lo que falta no es comida. La escasez de comida es para la sociedad humana, o para los animales que viven con ellos. Porque en realidad la sociedad humana no está utilizando debidamente su consciencia avanzada, y por eso se ven en esas dificultades. Ahora mismo hay escases de agua en toda la India, y hay restricciones sobre tantas cosas. Pero el Bhagavad-gītā dice: yajñād bhavati parjanya (BG 3.14). Ellos no están realizando yajñas. Y esto es la restricción de la naturaleza. Tenemos esa información. No están realizando yajñas. Ellos piensan que con la ciencia, la electricidad, con esto y con lo otro, conseguiremos todo. Pero también se está reduciendo la electricidad, cada vez hay provisión de electricidad menor, está siendo controlada. Y así con todo, una cosa después de la otra… porque si el Controlador Supremo no da Su aprobación, todo nuestro progreso científico, nuestro supuesto servicio social, no dará satisfacción al mundo. Eso no puede ser. No es posible. Ese es un secreto que conocen los devotos. ¿Sí?

Pradyumna: “Nuestro amor puede estar completo, puede estar completamente satisfecho solamente cuando se deposita en Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: Sí.

Pradyumna: “Y este tema es la esencia misma del Néctar de la Devoción, que no enseña a amar a Kṛṣṇa en cinco melosidades trascendentales diferentes”.

Prabhupāda: Sí. Todo nuestro movimiento para la consciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto enseñar a la gente a amar a Kṛṣṇa,

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yayātmā suprasīdati

(SB 1.2.6)

Yayātmā suprasīdati, esta es la propaganda para el movimiento para la consciencia de Kṛṣṇa. Esto resolverá todos los problemas, y la gente será feliz, las cosas cambiarán. Eso es el movimiento para la consciencia de Kṛṣṇa. Muchas gracias.

Devota: …¿Kṛṣṇa es como el Sol a las seis y media…?

Prabhupāda: ¿Cómo?

Devota: El Sol ¿a las seis y media de la mañana?

Prabhupāda: Sí, sí.

Devota: ¿Entonces Kṛṣṇa aparece, lleva a cabo Sus pasatiempos y después desaparece y vuelve a aparecer en otro universo? ¿O es que aparece…?

Prabhupāda: Kṛṣṇa ni aparece ni desaparece. Kṛṣṇa está siempre ahí, pero nosotros lo vemos en un determinado período. Como al Sol. El Sol está siempre en el cielo, pero cuando es de día lo vemos, y cuando es de noche, no podemos verlo. Que de noche, no podamos verlo, no significa que el Sol no exista. Es la imperfección de nuestros ojos la razón por la que no podemos verlo. Del mismo modo, Kṛṣṇa está siempre presente. Quien tiene ojos puede ver cuando todas las circunstancias son favorables, Kṛṣṇa está siempre... Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38). Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti 'yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). Podemos ver siempre a Kṛṣṇa, si tenemos ojos para verlo. Y esos ojos, ¿cómo puedes adquirirlos? Premāñjana-cchurita, cuando están ungidos con el bálsamo del amor, entonces puedes ver a Kṛṣṇa. Con estos ojos Kṛṣṇa está siempre ahí. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Él está presente en todas partes. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). Kṛṣṇa no está ausente, Kṛṣṇa está siempre ahí. Somos nosotros que no tenemos ojos para verlo. De modo que tenemos que preparar nuestros ojos Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Cuando tus ojos han llegado a ser nirmala, entonces cuando tú abandonas todos esos títulos, todas esas falsas identificaciones: “Yo soy hindú, yo musulmán, yo soy cristiano, yo estadounidense, yo negro, yo soy blanco”, todo eso son falsas identificaciones. Y cuando abandonas todo eso, entonces te vuelves brahma bhutaḥ prasannātmā (CC Madhya 24.132): “Yo no soy nada de eso, soy un sirviente eterno de Kṛṣṇa”. Cuando alcances esa consciencia, verás a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está siempre presente… Kṛṣṇa. El devoto ve a Kṛṣṇa realmente, y el no devoto ve un muñeco de bronce. Nada más. Kṛṣṇa está aquí, ¿por qué dicen, dónde está tu Kṛṣṇa? ahí está Kṛṣṇa. Como Hiraṇyakaśipu, desafío a Prahlāda Mahārāja: “¿Dónde está tu Kṛṣṇa? Entonces, te mato. Que venga tu Dios a protegerte”. Así hablan los ateos, pero quien ha recibido un adiestramiento consciente de Kṛṣṇa, tiene ojos para ver a Kṛṣṇa siempre. Si Kṛṣṇa no está aquí, quiere entonces decir que todos los ācāryas, que instalaron a la deidad en tantos millones de templos, ¿son todos ellos unos necios, unos sinvergüenzas que nos piden que adoremos a una piedra, a un trozo de madera? No. Kṛṣṇa está ahí, pero no tenemos ojos para verlo. Esa es la diferencia. Caitanya Mahāprabhu tan pronto como vio a Jagannātha en Purī, Jagannātha… inmediatamente se desmayó: “Oh, aquí está mi Señor”. Se desmayó.

Tenemos que crearnos los ojos para ver a Kṛṣṇa. Y eso se hará de forma gradual. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adhaḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234). No podemos ver a Kṛṣṇa. No podemos ordenar a Kṛṣṇa, exigirle: “Ven aquí por favor, que yo te vea”. No. Él se te revelará cuando esté satisfecho con tu servicio. “Aquí estoy ahora, puedes verme”. De modo que tenemos que esperar esa revelación. No por la fuerza. Por la fuerza no va a funcionar. Kṛṣṇa no es nuestro recadero. No es nuestro sirviente: “Kṛṣṇa por favor ven aquí, que yo te vea”. No, no. Así no funciona. Tienes que ser sumiso, ante todo entregarte. Seguir las reglas y regulaciones, estar loco por Kṛṣṇa. Como Caitanya Mahāprabhu: Govinda-viraheṇa me. Śūnyāyitaṁ jaga, śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me. Śūnyayitaṁ jagat sarvam: “Todo está vacío porque no puedo ver a Govinda”. Es como si nuestro querido hijo muere, el mundo entero nos parece vacío. Ya no vemos a los automóviles corriendo por la calle o a la gente que va corriendo. No. Esa persona ve que todo es un vacío. Y ¿por qué? debido al amor. Del mismo modo, cuando nos elevemos a esa posición, veremos que sin Kṛṣṇa todo está vacío. Entonces esa es la posición adecuada para ver a Kṛṣṇa. Śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me. El señor Caitanya dice: “Yo no Soy un devoto de Kṛṣṇa”. “Pero, Señor, Tú estás siempre llorando por Kṛṣṇa”. “Ah, pero eso no es más que un espectáculo para hacerme ver que Soy un gran devoto de Kṛṣṇa”. “¿Entonces, cómo podemos entender que Tú no eres? Nosotros sabemos que Tú eres…”. “No. Porque Yo todavía vivo pese a que estoy sin Kṛṣṇa, eso significa que no siento amor por Kṛṣṇa. Yo debería haber muerto hace ya muchísimo tiempo”. Esto dice Caitanya Mahāprabhu. Y a este nivel de éxtasis, a este nivel de ansiedad, cuando nos elevamos a estos niveles podemos ver siempre. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilo..., santaḥ sadaiva. Esa persona puede ver a Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día. No puede ver nada más que a Kṛṣṇa. Es como cuando sale el Sol. Tan pronto como sale el Sol, te subes a tu avión y viajas siempre hacia el oeste, y verás que siempre es de día, es algo práctico… el Sol no se pondrá. Lo hemos visto mientras viajábamos de París a Londres. ¿No era así? El Sol brillaba. Partimos de París a las doce en punto y llegamos a Londres a las tres en punto

Śyāmasundara: A Los Ángeles.

Prabhupāda: Sí. A Los Ángeles a las tres en punto, en realidad nos llevó doce horas, pero parecieron tres horas porque el Sol no se puso. En realidad habían pasado tantas horas. Es una técnica. Del mismo modo, si tú te mantienes siempre en consciencia de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa no se alejará de tu vista. Él no desaparecerá de tu vista. Tienes que conocer la técnica. ¿Está bien así? ¿Tienen alguna otra pregunta? Preguntas por favor. ¿Sí?

Prabhavati: Yo entiendo que a Kṛṣṇa no lo puedo ver con mis propios ojos. Pero estoy simplemente preguntando por los detalles del advenimiento de Kṛṣṇa en el mundo material. Yo lo que quiero saber es si Kṛṣṇa advino en este planeta hace 5.000 años en un determinado momento, ¿significa eso que inmediatamente advino de nuevo en otro universo?

Prabhupāda: Sí.

Prabhavati: Inmediatamente...

Prabhupāda: El mismo ejemplo. Es como a las seis y media, sale el Sol, y tan pronto el Sol sale de la India, se aleja de la India. Son las seis y media en otro país, y tan pronto como pasa por ese país, en otro país son las seis y media, de modo que son siempre las seis y media en algún lugar. Del mismo modo, las seis y media, las doce y media, las tres en punto, todas las horas, las veinticuatro horas del día están siempre dándose en algún lugar. De alguna u otra forma. De forma similar, el līlā de Kṛṣṇa, de Su nacimiento hasta Su partida, existe siempre. Desaparición significa que desaparece ante mis ojos. Pero Kṛṣṇa no desaparece. Por eso Kṛṣṇa dice: tathā dehāntaram-prāptir dhīras tatra na muhyati (BG 2.13): “La persona sobria, sabe que este hombre no ha muerto”. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.13): “No está muerto. Simplemente ha pasado de este cuerpo a otro cuerpo”. Es como una madre, cuando el niño pasa del cuerpo de bebé a un cuerpo de niño, la madre no llora: “Oh, ¿dónde está mi hijo, el bebé?”. Ella sabe que ese bebé ha llegado a ese cuerpo. Del mismo modo, la persona que posee conocimiento acerca de la transmigración del alma, sabe que: “Mi padre, mi hermano, no están muertos. Simplemente han cambiado de cuerpo”. Dhīras tatra na muhyati. Es necesario llegar a ser dhīra, llegar a ser sobrio, para entender las cosas tal y como son. Tathā dehāntaraṁ-prāptir dhīras tatra na muhyati (BG 2.13).

Este movimiento para la consciencia de Kṛṣṇa significa que estamos tratando de hacer que la gente sea dhīra, no adhīra. Los adhīra no pueden entender, pero incluso los adhīra pueden entender. Dhīrādhīra. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī, dhīrādhīra-jana-priyau. El devoto perfecto le es muy querido tanto a los dhīra como a los adhīra. Dhīrādhīra-jana-priyau priya-karau nirmatsarau pūjitau śrī-caitanya-kṛpā-bharau bhuvi bhuvo bhārāvahantārakau vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau. De modo que para el devoto, tanto el dhīra como el adhīra son bienvenidos. Nosotros no decimos que aquí solo deben venir personas perfectas. No. Perfecto o imperfecto, vengan aquí. Participen en este movimiento para la consciencia de Kṛṣṇa. Dhīra adhīra, eso no importa. Porque el que es adhīra, por el contacto con los dhīra, también se volverá dhīra. Es como una persona, puede no ser un borracho, pero asociándose con borrachos, acabará siendo un borracho. Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ. Similarmente, este movimiento para la consciencia de Kṛṣṇa, da la oportunidad a todos. Ni hablar de… Kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayas tathā (BG 9.33). Api cet sudur... ¿Cómo es este verso? Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (BG 9.32). También ellos… Te 'pi yānti, yānti parāṁ gatim. Kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā. El movimiento para la consciencia de Kṛṣṇa es tan hermoso que hasta la persona más pecaminosa puede ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. ¿Qué decir de los brāhmaṇas piadosos? Kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayas tathā (BG 9.33). Ellos también irán. Incluso los que son pecaminosos, si siguen el proceso de consciencia de Kṛṣṇa, también irán. Es tan hermoso.

Mujer (2): ...puedo hacer la pregunta... usted habló de la transmigración de las almas y la reencarnación.

Prabhupāda: Levántese por favor.

Mujer (2): ...la transmigración de las almas o la reencarnación como karma.

Prabhupāda: Sí.

Mujer (2): ...Usted cree en eso, podría responderme diciéndome, ¿cómo es que una persona que entra en un cuerpo nuevo y en una vida nueva no recuerda nada del pasado? Si, por ejemplo, yo sufro por lo que hice en el pasado, cualquier forma de retribución o de sufrimiento para mí debe ser una consciencia total.

Prabhupāda: Sí. Recuerda usted entonces desde el día que nació hasta hoy ¿Lo recuerda todo? ¿Lo recuerda? Sí ¿Lo recuerda?

Mujer (2): ¿Perdón?

Prabhupāda: ¿Si lo recuerda usted todo desde el día que nació hasta hoy?

Mujer (2): No.

Prabhupāda: ¿Por qué entonces olvida en esta vida? ¿Las cosas que le han ocurrido en esta? ¿En su infancia? Le han ocurrido tantas cosas ¿Las recuerda usted? ¿Acaso eso significa que no lo hizo usted?

Mujer (2): No.

Prabhupāda: Por eso entonces, que usted recuerde o no recuerde, no tiene importancia

Mujer (2): Pero si yo, estoy si yo…

Prabhupāda: Esa es su naturaleza: usted olvida. Usted no recuerda ni siquiera lo que le ha ocurrido en esta vida. ¿Cómo va a recordar lo que le ocurrió en una vida pasada? Debido a que usted es olvidadiza. Es tan imperfecta que al cabo de dos horas lo ha olvidado todo. Esa es su naturaleza. Eso no significa que usted no haya hecho nada. Y, aparte de eso, que… usted recuerde o no recuerde. Suponga usted que la persona que le cuidaba lo recuerda: “Mi querido niño, mi querida niña, cuando tú eras pequeño hiciste eso”. Usted no lo recuerda… del mismo modo Kṛṣṇa también está ahí. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Anumantā upadraṣṭā. Él lo sabe todo. Usted tal vez olvida. Pero Kṛṣṇa sabe: “Tú has querido esto. Muy bien. Aquí lo tienes. Trabajaste para tenerlo y ahora te doy la oportunidad. Tómalo. Tú querías comer de todo y absolutamente todo, sin hacer la menor distinción. Muy bien. Pues ahora puedes nacer como cerdo. Ese es el favor, la gracia de Kṛṣṇa. En cambio si me hubieras querido a Mí…”.

yānti deva-vratā devān

pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtejyā yānti bhū...,

mad-yajino 'pi yānti...

(BG 9.25)

“Tú me querías a mí. Tú lo sacrificaste todo por Mí. Ven por favor”. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Y conforme a su actividad… De modo que esta vida es una etapa de preparación para la siguiente vida, tanto si elige una vida mejor, como una vida pecaminosa, o una vida poco importante. Es como si recibe una buena educación, eso hará que su vida futura sea buena. Pero si no va a la escuela ¿Cómo va a conseguir una vida mejor? Similarmente, el karma… Karmaṇā daiva netreṇa (SB 3.31.1). Conforme a su karma, si ha ganado, si ha trabajado sin parar por tener un buen lugar, lo tendrá.

Mujer (2): Entonces los saṁsāras no tienen final...

Prabhupāda: Oh, Sí. Usted es muy inteligente. De ese modo nos estamos creando nuestros karmas. Y pasamos de un tipo de cuerpo, a otro, y a otro, y a otro. Por lo tanto, si queremos liberarnos de ese ciclo de nacimientos y muertes, tenemos que entregarnos a Kṛṣṇa. Entonces podemos tener la facilidad de tyaktvā deham... Tras abandonar el cuerpo, tyaktvā de..., punar janma naiti. No tener que nacer más veces en este mundo material, eso es consciencia de Kṛṣṇa. El mejor servicio a la humanidad, poner punto final a este ciclo de nacimientos y muertes, ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, esa es la bendición especial del proceso de consciencia de Kṛṣṇa.

Mujer (2): ¿Es un atajo a la…?

Prabhupāda: ¿Ah?

Mujer (2): ¿Es un atajo a la vida eterna?

Prabhupāda: Sí. Esto es un atajo. Solo si usted se vuelve completamente consciente de Kṛṣṇa, si usted se ha entrenado, después de la muerte, usted va con Kṛṣṇa. Eso es todo. Inmediatamente.

Mujer (2): ¿Cómo se compara con otros movimientos?

Prabhupāda: ¿Eh?

Mujer (2): ¿Cómo se compara con otros movimientos?

Prabhupāda: Usted debe juzgar. ¿Qué puedo yo decir? Si usted no quiere ir con Kṛṣṇa, usted puede hacer alguna otra cosa.

Mujer (2): Quiero decir... ¿Este movimiento conduce a Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Sí. Si usted quiere conocer a Kṛṣṇa inmediatamente, haga lo que estos muchachos están haciendo, lo que estos muchachos están haciendo. ¿Cuál es la dificultad? Ellos son europeos, americanos. Solían comer… Tenían todos los malos hábitos. Ahora, por amor a Kṛṣṇa, ellos han renunciado a todo. Ellos quieren Kṛṣṇa. Ellos son, ellos son determinados. Dṛḍha-vratāḥ. Bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ (BG 7.28). Así que tan pronto como usted se vuelva determinada, su éxito es seguro. (fin)