ES/721128 - Clase BG 02.24 - Hyderabad

Clases por fecha, 1972

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721128BG-Hyderabad, 28 noviembre 1972 - 47:30 minutos

Prabhupāda:

acchedyo 'yam adāhyo 'yam

akledyo 'śoṣya eva ca

nityaḥ sarva-gataḥ sthāṇur

acalo 'yaṁ sanātanaḥ

(BG 2.24)

Aquí está la relevancia de sanātana. Nityaḥ sarva-gataḥ sthāṇur acalo 'yaṁ sanātanaḥ. Sanātana... Aquí está la referencia de sanātana. En otro lugar, en el Capítulo Siete, o sea, en el Capítulo Quince, se hace referencia a sanātana: mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loke sanātanaḥ (BG 15.7).

También en otro lugar se hace referencia a sanātana. Paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ avyaktaḥ avyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). En otro lugar, se hace referencia, en el Capítulo Once, a Kṛṣṇa se le menciona como sanātana.

Kṛṣṇa es sanātana, y nosotros las entidades vivientes también somos sanātana. Y hay un lugar, paras tasmāt tu... “Lugar” quiere decir otra naturaleza, no esta naturaleza, no esta prakṛti. Existe otra prakṛti. Paras tasmāt. Para quiere decir trascendental. Esta naturaleza no es sanātana. Es asanātana, perecedera. Sanātana quiere decir que no es perecedero.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es un intento de reunir todos estos sanātanas. La entidad viviente, sanātana; Dios, Kṛṣṇa, sanātana; y el lugar, sanātana. Así como aquí, estamos tratando de vivir juntos, nuestra familia —el padre, la madre, los hijos, los amigos, los compatriotas, la gente de la comunidad. Estamos tratando de hacer un asentamiento permanente aquí. Construyendo bellos edificios, gastando millones de dólares, construyéndolo muy fuerte para que no pueda ser destruido.

Todo el mundo está tratando de hacerse permanente. Un anciano está tratando de hacerse joven. Nadie quiere volverse viejo. Nadie quiere ser destruido. Pero la dificultad es que aquí todo es destruido. Asanātana. Pero tenemos una tendencia a querer ser sanātana. Queremos vida permanente, queremos un lugar permanente, queremos relaciones permanentes. Pero eso no es posible. Eso no es posible.

Por lo tanto, el śāstra dice: andhā yathāndhair upanīyamānāḥ (SB 7.5.31). Los andhas —que quiere decir, los ciegos, los líderes ciegos— están dándonos falsas esperanzas de que vamos a hacer aquí un asentamiento permanente. Por eso son llamados andhas. No tienen juicio. No pueden hacerlo, sanātana. Pero todo el esfuerzo está llevándose a cabo para hacerlo todo sanātana.

Esto es llamado ilusión. Ilusión quiere decir que están aceptando algo que no es posible. Pero ellos no lo saben. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ (SB 7.5.31). Durāśā, ésta es una esperanza que nunca va a cumplirse. Durāśayā. Āśā significa esperanza.

Todo el mundo material está funcionando bajo la influencia de este durāśayā. Están tratando de hacer acuerdos permanentes. Pero siempre hay trastornos, luchas... Así como ahora han creado las Naciones Unidas: “Mis queridas naciones unidas, por favor, no peleen. Vamos a hacer un acuerdo permanente, la paz”. Pero el resultado es que la lucha continúa. No se puede detener.

Aquí... Éste no es un lugar sanātana. Es no permanente, temporal, bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Ésta es la naturaleza de este mundo material. Algo se genera en una cierta fecha y permanece por algún tiempo, crece, produce algunos subproductos y luego, de nuevo decrece, y luego se desvanece.

Tal como este cuerpo. Este cuerpo es dado por el padre y la madre en una cierta fecha. Luego, permanece, digamos por algún tiempo. Crece. Luego produce algunos subproductos. De este cuerpo se producirán tantos hijos. O bien, de los árboles se producirán tantas frutas y semillas. Luego, decrecerá; luego, se vuelve viejo, y desaparecerá. Ésta es la naturaleza.

Aquí tenemos información de que: acchedyo 'yam adāhyo 'yam akledyo 'śoṣya eva ca, nityaḥ sarva-gataḥ. Ésta es otra cualificación de las entidades vivientes, sarva-gataḥ, “en todas partes”. Los científicos sinvergüenzas dicen que no hay entidades vivientes en el planeta lunar o en el planeta solar. Esto es una desvergüenza. Si las hay. De lo contrario, ¿cómo Kṛṣṇa dice sarva-gataḥ? En todas partes hay entidades vivientes. Ésta es una falsa teoría.

Lo podemos ver de forma práctica. Vemos que hay entidades vivientes en el agua, hay entidades vivientes en el aire, Hhy entidades vivientes en la tierra, hay entidades vivientes de tantas maneras. ¿Por qué no en otros planetas? ¿Dónde está la diferencia entre este planeta y aquel planeta? Éste está hecho de cinco elementos y aquél también está hecho de cinco elementos. Aquí, el elemento tierra es muy prominente. Y en el globo solar, el elemento fuego es muy prominente.

Este mundo material está hecho de estos cinco elementos. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca (BG 7.4). Kṛṣṇa dice sarva-gataḥ. Las entidades vivientes están por todas partes. Kṛṣṇa también está dentro de todo el mundo.

Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). Kṛṣṇa está dentro de este universo. Kṛṣṇa está dentro de sus corazones. No sólo de sus corazones, sino en el corazón de todo el mundo. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 7.4). Ahora, si son un gran científico, tomen un insecto. Hay tantos insectos, lo hemos visto, especialmente en los libros, son más pequeños que un punto final. Ahora, si son un gran científico, busquen dónde está el corazón de este insecto, y dónde está Kṛṣṇa.

Pero Kṛṣṇa dice sarva-gataḥ. Kṛṣṇa está en todas partes. A menos que exista Kṛṣṇa, que exista la entidad viviente, ¿cómo ese pequeño insecto, que es como un punto final, se está moviendo? Lo tiene todo. La condición fisiológica está ahí, también tiene corazón. Eso, no lo pueden hacer. Han imitado un gran pájaro, un avión volando, pero ahora, imiten el pequeño insecto que también está volando.

Hay tantas preguntas, que si realmente las estudiamos filosóficamente, entonces podemos ver: vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19), cómo Vāsudeva, Kṛṣṇa está actuando. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). Aquí la entidad viviente se describe como sanātana.

Y el proceso por el que podemos entender nuestra naturaleza sanātana, es llamado, sanātana-dharma. No se trata de llevar un gran tilaka y considerar esta absurda masa de materia, como: “Yo soy brāhmaṇa. Este cuerpo es brāhmaṇa, y sanātana-dharma”. Esto es absurdo.

Sanātana-dharma quiere decir, en primer lugar deben saber quiénes son. Esto es sanātana-dharma. Es... Si el sanātana-dharma está limitado a un área determinada, ¿cómo puede ser sarva-gataḥ? El sanātana-dharma debe existir en todas partes. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO mantra 1). El reino de Kṛṣṇa está en todas partes, la propiedad de Kṛṣṇa. ¿Cómo estamos proclamando que: “Sólo en India existe el sanātana-dharma?”. “¿Sólo en India existen los brāhmaṇas?”. Lo que Kṛṣṇa crea, abarca todos los lugares. Debido a que Kṛṣṇa es el padre de todos. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā, sarva-yoniṣu kaunteya (BG 14.4).

Esta desvergüenza, que el sanātana-dharma es sólo para India, y eso también se ha cortado... “Ahora, el Pakistán también se ha cortado, y por lo tanto, allí tampoco existe el sanātana-dharma. Simplemente dentro de aquí”. Si permanecen tan necios, entonces, andhā yathāndhair upanīyamānāḥ (SB 7.5.31), eso quiere decir que están siendo dirigidos por algunos líderes ciegos. No saben qué es qué. Si la entidad viviente es sanātana, y el proceso por el cual uno puede comprender esta naturaleza sanātana... Eso es llamado sanātana-dharma.

Dharma, si estudiamos estas dos palabras... Sanātana quiere decir eterno. Eso se llama sanātana. Y dharma, dharma quiere decir ocupación, característica. Dharma no quiere decir algunas ceremonias rituales, superficiales. Dharma quiere decir la característica. Éste es el verdadero significado. Dharma no es una clase de fe. Dharma es la característica. Sanātana-dharma quiere decir la característica sanātana, la característica eterna. El cambio... Ahora... yo tengo ahora este cuerpo, un cuerpo de la India, y luego, el próximo cuerpo, puede ser de un gato o de un perro o de un semidiós, de acuerdo con mi karma.

El cuerpo cambia. El sanātana-dharma no se puede aplicar a este cuerpo. Sanātana-dharma quiere decir la característica del alma. Eso es el sanātana-dharma, entender la característica del alma. Kṛṣṇa está describiendo aquí la característica del alma: sanātana. Y en la conclusión, nos da información del sanātana-dharma. ¿Cuál es? Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Esto es sanātana-dharma. Kṛṣṇa es sanātana, yo soy sanātana, ustedes son sanātana.

Ahora, bajo la influencia de la naturaleza, estoy pensando: “Soy el sirviente de mi esposa, soy el sirviente de la sociedad, soy el sirviente de mi nación, soy el sirviente de mi gato, soy el sirviente de mi perro”. Y realmente estamos haciendo eso. Todo el mundo está actuando bajo esta impresión. Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Esto es ilusión. Tienen que llegar a la plataforma de sanātana. ¿Qué es este eterno? “Yo soy eternamente el sirviente de Kṛṣṇa”. Eso es sanātana-dharma. No soy el sirviente de esto o de aquello o de lo otro. No. Soy el sirviente eterno de Kṛṣṇa.

Jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). Caitanya Mahāprabhu dice que cada entidad viviente es, en su posición original de conciencia de Kṛṣṇa... En la actualidad tenemos una conciencia diferente. Eso es māyā. Eso es invención mental. Pienso que: “Seré feliz de esta manera”. Eso es invención mental. No pueden ser felices a menos que se entreguen a Kṛṣṇa. Eso es sanātana-dharma.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19). Algunas personas, después de muchos, muchos nacimientos, se vuelven realmente sabias.

kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśās

teṣāṁ jātā mayi na karuṇā na trapā nopaśāntiḥ

(CC Madhya 22.16)

Un brāhmaṇa le ora a Kṛṣṇa: “Mi querido Señor, me he vuelto el sirviente de mis sentidos”. Aquí, todo el mundo es el sirviente de sus sentidos. Quieren disfrutar de los sentidos. No se trata de disfrutar —quieren servir a los sentidos. Mi lengua dice: “Por favor, llévame a tal y tal restaurante y dame tal y tal salsa de gallina”. Yo, inmediatamente voy. No para disfrutar, sino para llevar a cabo las órdenes de mi lengua. Por lo tanto, en el nombre del así llamado disfrute, somos todos los sirvientes de los sentidos. En sánscrito se llama go-dāsa. Go quiere decir sentidos.

A menos que uno se vuelva un gosvāmī, su vida se echa a perder. Gosvāmī. No pueden recibir órdenes de los sentidos. Ustedes tienen que dar las órdenes a los sentidos. Tan pronto como la lengua dice: “Ahora, llévame a ese restaurante, o dame un cigarrillo”, si dicen: “No. No hay cigarrillo, no hay restaurante, simplemente hay kṛṣṇa-prasāda”, entonces, son gosvāmīs. Ésta es la característica sanātana. Porque soy el eterno sirviente de Kṛṣṇa. Esto es llamado sanātana-dharma.

Es lo que estamos describiendo en el Ajāmila-upākhyāna. Este estado se puede alcanzar. Tapasā brahmacaryeṇa śamena damena śaucena tyāgena yamena niyamena (SB 6.1.13).

Por lo tanto, toda la literatura védica tiene como finalidad el control de los sentidos. Yoga. Yoga indriya-saṁyama. Eso es yoga. Yoga no quiere decir mostrar alguna magia. Ésta es la magia de primera clase. Si están practicando yoga... He visto a muchos así llamados yogīs, pero son incapaces de controlar los sentidos y fuman. ¿Lo ven?

Fumar y tantas otras cosas están sucediendo. Y aun así, pasan como yogīs. ¿Qué clase de yogīs? Yogī quiere decir aquel que ha controlado los sentidos. Śamena damena brahmacaryeṇa. Hay... En el Bhagavad-gītā está todo explicado, en la parte donde el sistema de yoga se describe. Y hace cinco mil años, Arjuna estaba escuchando acerca de este yoga, de controlar los sentidos.

Él era un gṛhastha y un político también, porque pertenecía a la familia real. Estaba luchando para conseguir la victoria sobre el reino. Y Arjuna francamente dijo: “Mi querido Kṛṣṇa, no es posible para mí volverme un yogī, debido a que es algo muy difícil. Estás pidiéndome que me siente en un lugar solitario, en un lugar sagrado y en un estado perpendicular, simplemente mirando a la punta de su nariz, de mi nariz, y tantas otras cosas. Tu eres... Pero esto no es posible para mí”. Él, francamente se negó.

Kṛṣṇa, sólo para animar a Su amigo y devoto... Pudo entender que Arjuna estaba volviéndose decepcionado. Él admitió francamente, que no era posible para él. Realmente, él era un político. ¿Cómo iba a ser posible para él volverse un yogī? Pero nuestros políticos están anunciando que practican yoga. ¿Qué clase de yoga? ¿Se han vuelto superiores a Arjuna? Y ¿en esta era, que es una era caída? Hace cinco mil años había condiciones mucho más favorables. Y ahora, en tales condiciones desfavorables, condiciones deterioradas, ¿quieren volverse así llamados yogīs? No es posible.

Kṛte yad dhyāyato viṣṇum (SB 12.3.52). Yoga quiere decir meditar en Viṣṇu. Eso era posible en Satya-yuga. Tal como Vālmīki. Él meditó por sesenta mil años y se volvió perfecto. ¿Quién va a vivir por sesenta mil años? No es posible. Por lo tanto, Kṛṣṇa, para animarle... Realmente, el propósito del yoga, Él se lo explicó a Arjuna:

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntar-ātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

Un yogī de primera clase. ¿Quién? Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā. “Aquel que está pensando siempre en Mí, Kṛṣṇa”.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está educando a la gente, para volverse yogī de primera clase. Piense en Kṛṣṇa.

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

No es algo falso. Es realmente un hecho. Pueden volverse yogīs. Pueden volverse Brahman. Brahma-bhūyāya kalpate.

māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

Aquel que se vuelve realizado, una persona autorrealizada, brahma-bhūta, brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54), entonces, ¿qué le queda? Ésta es la meta última de la vida, volverse ahaṁ brahmāsmi. La literatura védica nos enseña: “No piensen que pertenecen a esta materia. Son Brahman”. Kṛṣṇa es Parabrahman, y nosotros somos el Brahman subordinado. Nitya-kṛṣṇa-dāsa. Somos sirvientes del Brahman. Él es el amo Brahman. En lugar de... en lugar de entender que soy el sirviente Brahman, pienso que soy el amo Brahman. Eso es otra clase de ilusión. Eso es otra clase de ilusión. Estas cosas están sucediendo como...

Sanātana-dharma quiere decir que uno entiende su verdadera posición, su verdadera posi... eso es la autorrealización. O, en otras palabras, Kṛṣṇa es sanātana. Si se ocupan en el servicio de Kṛṣṇa, entonces, por practicar el sanātana-dharma, son trasladados al lugar sanātana, a Vaikuṇṭha. Eso es sanātana-dharma. Dharma quiere decir característica.

¿Cuál es nuestra característica? Lo iba a explicar. Que ahora estamos sirviendo a nuestros sentidos. Ésta es nuestra característica material. La característica material, porque originalmente soy un sirviente. No soy el amo. Pero he abandonado el servicio a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare (Prema-vivarta). “¿Por qué voy a volverme un sirviente? Me volveré Kṛṣṇa”.

Está bien, vuélvete Kṛṣṇa. Vuélvete el disfrutador. Esto es el mundo material. Todo el mundo está tratando de volverse Kṛṣṇa, el disfrutador. Por ello, hay luchas. Siempre. Se están volviendo, tratando de volverse Kṛṣṇa. Yo estoy tratando de volverme Kṛṣṇa. Tal como hay tantas encarnaciones de Dios, en nuestros días— en cada vía, en cada calle. Todos somos imitación de Kṛṣṇa. Y surge la lucha. Eso es asanātana-dharma. Eso no es sanātana.

Por eso el brāhmaṇa dice: kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśāḥ: “Mi querido Señor, he tratado de ser el amo, pero me he vuelto el sirviente de mis sentidos, kāma, krodha, lobha, moha, mātsarya, ityādi. Ahora, he visto que los he servido por tanto tiempo, pero mis así llamados amos no están satisfechos”. Todo el mundo lo sabe. Incluso hasta el final de la vida, uno trata de volverse el amo. Pero eso no es posible, porque no es el amo.

Cuando uno es sabio, ve que: “Realmente no soy el amo. Estoy sirviendo a los demás, pero pienso que soy el amo. Tal como en mi familia. Pienso que soy el jefe de familia, que soy el amo de mi familia, pero realmente, para satisfacer a los miembros de mi familia tengo que trabajar duro, día y noche. Me he vuelto su sirviente y estoy pensando que soy el amo”. Eso se llama, ilusión.

Cuando uno recobra el juicio, y entiende que no puede ser el amo en ninguna etapa de su vida, entonces se entrega a Kṛṣṇa. Sa mahātmā sudurlabhaḥ. Vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19): “Oh, Vāsudeva es el verdadero amo y mi naturaleza es servirle”. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ.

Él es el mahātmā de primera clase, no el mahātmā que está pensando que se ha vuelto Nārāyaṇa y está mendigando de puerta en puerta. Y ¿Nārāyaṇa está destinado a mendigar? Nārāyaṇa es el amo de Lakṣmī, la diosa de la fortuna. Pero ellos han fabricado una palabra, daridra-nārāyaṇa. Nārāyaṇa se ha vuelto daridra. Vean que necedad. Nārāyaṇa, Él es el amo de la diosa de la... No sólo de la diosa de la fortuna, lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam aham... (BS 5.29), cientos de miles de Lakṣmīs. Así como Kṛṣṇa, cuando estaba presente tenía 16.108 Lakṣmīs en Dvārakā. Eso es Nārāyaṇa.

Y a cada Lakṣmī se le daba un gran edificio palaciego hecho de mármol y decorado con joyas. No había necesidad de luz. Palacios de mármol tan bellos. Y a cada reina le dio diez hijos, y no era que las dieciséis mil reinas estaban llorando, y Kṛṣṇa estaba sólo con una reina. No. Se expandió en dieciséis mil formas, y vivía con cada una de las reinas. Eso es Nārāyaṇa. ¿Por qué Nārāyaṇa debe volverse daridra? Nārāyaṇa dice: bhoktāraṁ yajña... Él es el supremo bhoktā, disfrutador. Él es ilimitado. Por lo tanto, Su disfrute es ilimitado. Eso es Kṛṣṇa. Lo demostró cuando estaba presente. ¿Por qué sólo dieciséis mil esposas? Si hubiera tenido dieciséis millones de esposas, aun así, no sería perfecto. Porque Él es ilimitado. Estas cosas tienen que entenderse.

La oración de este brāhmaṇa, kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśās teṣāṁ jātā mayi na karuṇā na trapā nopaśāntiḥ, sāmprataṁ labdha-buddhiḥ, labdham: “Mi querido Señor, he servido a mis sentidos por tanto tiempo, pero veo que no están satisfechos, ni están complacidos, ni hay final para su servicio. Por lo tanto, ahora he recuperado el juicio. He venido a servirte, te ruego que me aceptes”.

Éste es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, que: “Están ocupados en servir, pero piensan que son el amo. Esto es necedad. Abandonen esta necedad y simplemente, vuélvanse el sirviente de Kṛṣṇa, tal como es su posición constitucional”. Esto es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Y cada entidad viviente es sanātana. Y Kṛṣṇa es sanātana. Y existe un lugar sanātana.

Nuestra misión es, tratar de trasladarnos a este sanātana-dhāma. Sarveṣu vinaśyatsu na vinaśyati: Cuando todo se destruye, ese lugar, ese sanātana-dhāma nunca se destruye. Kṛṣṇa nunca se destruye. Ustedes tampoco, nunca, nunca son destruidos. Por lo tanto, cuando estas tres combinaciones existan, seremos felices. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). Tad dhāma paramaṁ mama.

Tenemos que regresar a este sanātana-dhāma llevando a cabo el sanātana-dharma, para poder acercarnos al supremo sanātana. Nityo nityānām. Él es el más grande sanātana entre muchos otros sanātanas. Nitya y sanātana, son la misma cosa. Aquí se dice nitya o sanātana. Kṛṣṇa es nitya, y yo también soy nitya. Ustedes también son nitya. Nuestra misión es acercarnos a Kṛṣṇa y ocuparnos en Su servicio por nitya, eternamente. Eso nos hará felices. De lo contrario, qué es llevar un tilaka y considerar: “Soy este cuerpo, soy brāhmaṇa, soy esto y aquello”. Eso no es sanātana-dharma. Aquí está el sanātana-dharma. Traten de entender. Y este sanātana-dharma debe ser expandido por todo el mundo, para todas las entidades vivientes. Porque todas las entidades vivientes son sanātana, deben ser informadas de que: “Aquí está tu posición. Aquí está tu amo sanātana. ¿Por qué están viajando, sirviendo a sus sentidos?”. Esto es sanātana-dharma. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es sanātana-dharma, el verdadero. No el así llamado sanātana-dharma.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (cortado)

Invitado: He visto en otros maṭhas, que presentar ante Dios, es la manera adecuada de reparar nuestros pecados. ¿Es esto correcto? Si no fuera así, ¿no sufriríamos por nuestros pecados cometidos aquí en la Tierra, o después...?

Prabhupāda: Mientras no estemos en la plataforma de sanātana, toda nuestra vida es simplemente, vida pecaminosa. Tanto si piensan que son muy piadosos... La verdadera piedad quiere decir llegar a la plataforma de sanātana-dharma. Si no llegamos a la plataforma de sanātana-dharma desde la plataforma de asanātana-dharma, estamos simplemente cometiendo pecados, nada más que eso. (cortado) ...venga a la plataforma de sanātana, y entonces apāpa-viddham. Entonces, no hay más... Ningún papa puede tocarle.

En el Bhagavad-gītā también se dice: daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). No pueden liberarse de la contaminación de este mundo material. Entonces, ¿cómo? Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. Pueden liberarse de toda la contaminación, de la vida pecaminosa, simplemente cuando son almas rendidas. Mām eva ye prapadyante. Por eso Kṛṣṇa viene a enseñarnos esto. Él está enseñando. Él es tan compasivo con nuestros sufrimientos, que viene personalmente. De lo contrario, ¿cuál es el propósito de Su venida? Él está siempre siendo adorado por lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam (BS 5.29).

Él no tiene ningún asunto para venir aquí a pedirles ninguna comida. Pero Kṛṣṇa es tan bondadoso que dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati, tad aham aśnāmi (BG 9.26). ¿Él es pobre? Aun así, Él dice, universal, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam. En todas partes, en cualquier parte del universo, pueden conseguir una pequeña hoja, patram, una pequeña flor, un poco de agua, y ofrecérsela a Kṛṣṇa: “Mi querido Kṛṣṇa, todo es Tuyo. Simplemente para ofrecer mi gratitud... yo soy muy pobre. No tengo medios para ofrecerte cosas buenas. He traído esto.” Kṛṣṇa dice: “Si, tráelo”. Tad aham aśnāmi: “Lo comeré”. ¿Por qué? Bhaktyā: “Porque Me los están ofreciendo con bhakti”.

Esto es lo que Kṛṣṇa quiere. Que se vuelvan bhaktas; Kṛṣṇa estará satisfecho. No que se vuelvan grandes hombres, grandes líderes. Eso va a enredarles otra vez. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Simplemente perder el tiempo. Solamente vuélvanse bhaktas de Kṛṣṇa. Entonces, todo estará bien. De lo contrario, están malgastando su vida. Bhṛtya.

Esto es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa Estamos tratando de parar que la gente malgaste su vida. Māyā. Bhaktivinoda Ṭhākura dice: māyār bośe, jāccho bhese'. Tal como una paja es llevada por las olas de un río, similarmente, ustedes están siendo llevados por las olas de esta māyā, esta energía ilusoria. Māyār bośe, jāccho bhese', Khāccho hābuḍubu bhāi. Algunas veces están inmersos. Algunas veces salen a la superficie.

Jīva, jīva kṛṣṇa dās, e biśwās korle to' ār duḥkho nāi. Si simplemente creen, aceptan que “Kṛṣṇa es nuestro amo eterno, yo soy eterno...”, entonces no volverán a ser llevados por las olas māyā. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti. Eso se requiere. Excepto la conciencia de Kṛṣṇa, todo lo que estoy haciendo... Estamos simplemente perdiendo nuestra valiosa vida. Ésta es la conclusión. (cortado)

Invitado (2): Swamiji, entonces, qué es... (inaudible).

Prabhupāda: No, prārabdha no se puede cambiar.

Invitado (2): Prārabdha-karma...

Prabhupāda: Sí, sí. Le estoy respondiendo. Prārabdha puede cambiarse. Kṛṣṇa lo dice. Prārabdha quiere decir que están disfrutando de los frutos de sus actividades pasadas. Eso se dice en el Brahma-saṁhitā. Karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām (BS 5.54). Nirdahati. Karmāṇi, la acción resultante de su karma pasado, Kṛṣṇa puede vencerla. Tal como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66): “Yo te daré protección”.

Invitado (2): ¿Incluso de punar janma, karma...?

Prabhupāda: Todo. Se acabó. Tan pronto como uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa, todo se acaba. Pero no lo cometan de nuevo. Aférrense a la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces estarán a salvo.

Invitado (2): Entones, ¿cuál era la necesidad de que los Pāṇḍavas sufrieran, cuando se habían rendido al Señor Kṛṣṇa, y no obstante, tuvieron que sufrir?

Prabhupāda: Ellos no sufrieron. Sirvieron el propósito de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quería matar a todos los demonios. Ellos lo hicieron. Eso es todo.

Invitado (1): Una pregunta más, Swamiji. Cuando el Señor dijo que (sánscrito), eso quiere decir, que todos los pecados que se cometen, todos se cometen, sólo por Su voluntad y deseo. Entonces ¿por qué una persona debe ser odiada como una persona cruel y debe ser matada?, y para matarla, ¿por qué Dios debe usar a otra para hacer estas cosas?

Prabhupāda: Sí. Porque Kṛṣṇa... sin la sanción de Kṛṣṇa no se puede hacer nada. Por lo tanto, en primer lugar se desea, y Kṛṣṇa da la sanción para cumplir el deseo. Y al cumplir el deseo, uno se implica en la reacción de este deseo. Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra karma-bandhanaḥ. Si actúan para Kṛṣṇa, entonces, están correctos, pero si actúan para su complacencia de los sentidos, se enredarán en las acciones resultantes.

Kṛṣṇa es tan bondadoso que si quieren hacer algo, en primer lugar, Él dice: “No”. Tal como un ladrón que le está rogando a Dios: “Mi querido Señor, dame alguna oportunidad para que pueda robar esta cosa”. Kṛṣṇa en primer lugar dice: “No, no. No lo hagas”. Pero él insiste. Entonces, Kṛṣṇa dice: “Está bien, hazlo”. Pero tan pronto como lo hacen, se enredan. ¿Por qué lo están haciendo en contra de la voluntad de Kṛṣṇa? Eso es su enredo. Kṛṣṇa dice: “No hagas eso”. ¿Por qué lo hacen?

Kṛṣṇa está dando la facilidad para robar la propiedad de otros, pero ustedes son los que se enredan. No es la responsabilidad de Kṛṣṇa. Es su responsabilidad. Supongamos que un juez de la Corte Suprema autoriza que: “Este hombre debe ser condenado a muerte. Debe ser colgado”. ¿Significa eso que el juez de la Corte Suprema es su enemigo y le está colgando? Él no tiene nada que ver con volverse su amigo o enemigo. Es usted que ha incurrido en una situación por la que debe ser colgado. Él está dando la orden: “Que sea colgado”. Eso es todo.

Su misión es rendirse a Kṛṣṇa y actuar de acuerdo a Su instrucción. Entonces usted va a ser feliz. De lo contrario, no.

Invitado (2): El Señor Kṛṣṇa dice, Swamiji, karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana...

Prabhupāda: Sí. ¿Está usted haciendo eso? ¿Está usted haciendo eso?

Invitado (2): No, estoy preguntando... Ésta es la duda.

Prabhupāda: Ésta es la duda. ¿Por qué? ¿Por qué está buscando argumentos innecesarios? Si usted entiende que Kṛṣṇa dice: karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana (BG 2.47), trabaje duro, gane miles de rupias, y déselo a Kṛṣṇa. Entonces, usted va a entender. Yat karoṣi yaj juhoṣi yad aśnāsi yat tapasyasi kuruṣva tad mad-arpaṇam (BG 9.27). ¿Está usted haciendo eso? Tan pronto como consigue dinero: “Oh, es para mí. Voy a ir a un hotel”.

Invitado (2): No, mi duda es, Swamiji, ¿por qué...?

Prabhupāda: Usted siempre tendrá dudas. Tienen que ir a un maestro espiritual. Y no me moleste y me haga perder mi tiempo de esta manera. Usted tiene tantas dudas. Si quiere aclarar sus dudas, entonces tiene que rendirse en alguna parte. Quiere mantenerse tal y como está y yo estoy aquí para aclarar sus dudas. (risas)

Invitado (2): Estoy tratando de(?) Yo me rindo.

Prabhupāda: Eso está bien. Venga. Vivan con él. Venga. Usted es bienvenido, muy bienvenido.

Invitado (2): No estoy diciendo que...

Prabhupāda: ¿Eh?

Invitado (2): No estoy pidiendo que...

Prabhupāda: No. Entonces, venga y aprenda a cómo rendirse. Apréndalo. Tal como estos muchachos y muchachas se han rendido. Eso es algo necesario. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). Si mediante..., su entrega, entonces comprenderá. Ésta es una ciencia que tienen que aprenderse mediante la entrega, no de ninguna otra manera.

Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet, samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12). Tasmād guruṁ prapadye... Si es usted serio en resolver todas sus dudas, entonces, tienen que entregarse. Debe de buscar una persona a la que pueda entregarse y preguntarle. Entonces, todas sus cosas estarán correctas. (cortado)

Invitado (3): ...misericordia. Nosotros entendemos erróneamente, incluso ese deseo, pero un vaiṣṇava puede cumplir todos los deseos. Kalpa-taru significa árbol de los deseos. Existe un árbol en el mundo espiritual que se llama árbol de los deseos. En el mundo material tenemos un tipo particular de fruta de un tipo particular de árbol.

Pero en Kṛṣṇaloka así como en todos los planetas Vaikuṇṭha, todos los árboles son espirituales, y se pueden tener frutas conforme a uno lo desee. ¿Cuál es la ciencia detrás de este kalpa-taru? ¿Puede explicarlo?

Prabhupāda: ¿Qué es eso?

Invitado (3): ¿Cuál es la ciencia detrás de este kalpa-taru, que es capaz de producir el...?

Prabhupāda: El kalpa-taru no se puede tener aquí, pero existen los kalpa-taru en el mundo espiritual. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam (BS 5.29), lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam aham... Existen los kalpa-vṛkṣa. Eso tiene que aprenderlo de la literatura védica. Pero no se puede tener experiencia de los kalpa-vṛkṣa aquí. Eso no es posible. (fin)