ES/Discusion filosofica sobre Arthur Schopenhauer (Syamasundara)
******Documento pendiente de editar******
Śyāmasundara: Today we are discussing German philosopher Arthur Schopenhauer. His philosophy is exactly the opposite of Hegel's rational, optimistic world order. His philosophy is often referred to as the philosophy of pessimism. And actually, he was a neurotic bachelor who lived alone with his dog, and he was known for his sexual indulgence and scandalous behavior. Śyāmasundara: Hoy hablaremos del filósofo alemán Arthur Schopenhauer. Su filosofía es exactamente lo opuesto al orden mundial racional y optimista de Hegel. Su filosofía es a menudo referida como la filosofía del pesimismo. En realidad, era un soltero neurótico que vivía solo con su perro, y era conocido por su indulgencia sexual y su comportamiento escandaloso.
Prabhupāda: And he was a philosopher? Prabhupāda: ¿Y era un filósofo?
Śyāmasundara: Yes. The philosophy of pessimism. He says that reality is... Śyāmasundara: Sí. La filosofía del pesimismo. Dice que la realidad es...
Prabhupāda: So why was he fond of dog? Pessimism? He found some value in dog? Prabhupāda: Entonces, ¿por qué le gustaba el perro? ¿Pesimismo? ¿Encontró algún valor en el perro?
Śyāmasundara: He says that reality is blind and irrational and capricious, or whimsical, and that actually life is an evil situation. Śyāmasundara: Dice que la realidad es ciega e irracional y caprichosa, o caprichosa, y que en realidad la vida es una situación maligna.
Prabhupāda: So how he is to establish his philosophy if everything is whimsical, irrational? How he will convince others if he is irrational and irresponsible? How he will make progress in his philosophical proposition? Prabhupāda: Entonces, ¿cómo va a establecer su filosofía si todo es caprichoso, irracional? ¿Cómo va a convencer a los demás si es irracional e irresponsable? ¿Cómo va a progresar en su propuesta filosófica?
Śyāmasundara: He figures his... Śyāmasundara: Se imagina su...
Prabhupāda: Man is called a rational animal. Although animal, it is rational. So how his irrational philosophy will be accepted by a rational animal? Prabhupāda: El hombre es llamado un animal racional. Aunque sea un animal, es racional. Entonces, ¿cómo su filosofía irracional será aceptada por un animal racional?
Śyāmasundara: He doesn't believe in rationality at all. Everything is..., no matter how hard we try to be rational, our plans are always upset. There is always some flaw to our reasoning. Śyāmasundara: No cree en absoluto en la racionalidad. Todo es..., por mucho que intentemos ser racionales, nuestros planes siempre se ven alterados. Siempre hay alguna falla en nuestro razonamiento.
Prabhupāda: Your reasoning may be full of flaws, that is the same thing. But why do you think others also reasoning will be with flaws? Prabhupāda: Su razonamiento puede estar lleno de defectos, eso es la misma cosa. Pero ¿por qué crees que el razonamiento de los demás también tendrá defectos?
Śyāmasundara: He was the first Western philosopher to read some of the Vedas. He read Bhagavad-gītā and other Vedic scriptures. So he concluded that all phenomenon are mere illusions, or māyā. He uses that word māyā. This world is simply illusory. Śyāmasundara: Fue el primer filósofo occidental que leyó algunos de los Vedas. Leyó el Bhagavad-gītā y otras escrituras védicas. Entonces concluyó que todos los fenómenos son meras ilusiones, o māyā. Él utiliza esa palabra māyā. Este mundo es simplemente ilusorio.
Prabhupāda: That also we say, but it is not irrational. There is rationality. There is regulation. The sun is moving, the moon is moving - not irrationally, quite in order. Everything is in order. We cannot say it is irrational. Prabhupāda: Eso también lo decimos, pero no es irracional. Hay racionalidad. Hay regulación. El sol se mueve, la luna se mueve - no irracionalmente, bastante en orden. Todo está en orden. No podemos decir que es irracional.
Śyāmasundara: Just like all of our desires that we have are never fulfilled. Śyāmasundara: Al igual que todos nuestros deseos que tenemos nunca se cumplen.
Prabhupāda: That will never take place. Just like in a prison house, if the prisoners desire something, no, it will never furnish it. It is meant for punishment. So he'll have to abide by the desires of the jail superintendent. He cannot. Similarly, here every living entity is a prisoner. The superintendent of prisons is Durgā Devī. Durgā means fort: you cannot go out, conditioned. So therefore frustration is the law here. Prabhupāda: Eso nunca tendrá lugar. Al igual que en una prisión, si los prisioneros desean algo, no, nunca lo proporcionarán. Está hecho para el castigo. Así que tendrá que acatar los deseos del superintendente de la cárcel. No puede. Del mismo modo, aquí cada entidad viviente es un prisionero. El superintendente de las cárceles es Durgā Devī. Durgā significa fortaleza: no puedes salir, estás condicionado. Así que, por lo tanto, la frustración es la ley aquí.
Śyāmasundara: Yeah, he points that out. Śyāmasundara: Sí, lo señala.
Prabhupāda: So, but the thing is, that one should be rational that why there is frustration here? That “why” question is answered in the Vedānta-sūtra, athāto brahma jijñāsā. Now it is spoiled. Kenopaniṣad. Why? That is the rationality. I don't want to be frustrated, but I am forced to be frustrated. I don't want to die, but I am forced to die. I don't want to become old, I am forced to become old. Now this rationality must be awakened to why this is happening. That is what is required. Nature is working in that way so that I may be intelligent to inquire “Why?” Then there will be question, and by questioning and answering through bona fide spiritual master, we'll come to the conclusion that what is the aim of this world. Prabhupāda: Pero la cosa es que uno debe ser racional en cuanto a por qué hay frustración aquí. Esa pregunta del “por qué” se responde en el Vedānta-sūtra, athāto brahma jijñāsā. Ahora se echa a perder. Kenopaniṣad. ¿Por qué? Esa es la racionalidad. No quiero estar frustrado, pero me veo obligado a estarlo. No quiero morir, pero estoy obligado a morir. No quiero envejecer, estoy obligado a envejecer. Ahora esta racionalidad debe ser despertada a por qué está sucediendo esto. Eso es lo que se necesita. La naturaleza trabaja de esa manera para que yo sea inteligente y pregunte “¿Por qué?”. Entonces habrá una pregunta, y cuestionando y respondiendo a través de un maestro espiritual de buena fe, llegaremos a la conclusión de cuál es el objetivo de este mundo.
Śyāmasundara: He says that this world is composed of two parts: idea and will. That the ideas are sense experiences that we perceive in the world, and they are mere representatives of the will, but the will is the ultimate reality. Śyāmasundara: Dice que este mundo está compuesto de dos partes: la idea y la voluntad. Que las ideas son experiencias sensoriales que percibimos en el mundo, y son meros representantes de la voluntad, pero la voluntad es la realidad última.
Prabhupāda: That idea is illusion. Prabhupāda: Esa idea es una ilusión.
Śyāmasundara: Yes. But he says that will is the ultimate reality. Something is... Śyāmasundara: Sí. Pero él dice que la voluntad es la última realidad. Algo es...
Prabhupāda: Yes, yes, will is ultimate reality, we also admit. Because we desire, we will like this. We will that we shall be enjoyer of the material world. Idea was that “I shall become like Kṛṣṇa”. This was the idea, and therefore I will. And Kṛṣṇa gave us chance, “All right, you come here and fulfill your desire”. So they are implicated in so many karma, and becoming more and more involved. So according to karma he is getting different types of body, and there is no end. It is going on. Prabhupāda: Sí, sí, la voluntad es la realidad última, también lo admitimos. Porque deseamos, queremos esto. Deseamos que seremos disfrutadores del mundo material. La idea era que “me volveré como Kṛṣṇa”. Esta era la idea, y por lo tanto lo haré. Y Kṛṣṇa nos dio la oportunidad: “Muy bien, ven aquí y cumple tu deseo”. Así que están implicados en tanto karma, y cada vez más involucrados. Así que de acuerdo con el karma está recibiendo diferentes tipos de cuerpo, y no hay fin. Esto continúa.
Śyāmasundara: Yes, he says that the will is eternal, and it is always incarnated in one body after another. But he describes it as a force... Śyāmasundara: Sí, él dice que la voluntad es eterna y siempre está encarnada en un cuerpo tras otro. Pero la describe como una fuerza...
Prabhupāda: Yes, it is a force. Prabhupāda: Sí, es una fuerza.
Śyāmasundara: ...an impersonal force. Śyāmasundara: ...una fuerza impersonal.
Prabhupāda: Impersonal or personal, that will be discussed later on. First of all there is force, and he is being forced. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). He had associated with one of the modes of material nature, and as such he is being forced to act according to the nature. Just like you met your friend, she is forced. Nobody likes that, a wretched life, but she is forced, because she has associated with a certain material modes of nature. Just like these hippies, they are forced. They are coming from respectable family, there is no scarcity of money, and still they are lying on the street in wretched dress, wretched habits. So that this nature is forcing, “You do this”. Prakṛteḥ kriyamāṇāni. Because he has associated with a certain type of quality of the nature, he will be forced. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgasya sad-asad-yoni janmasu. The different types of species of life, the cause is kāraṇam, cause, is guṇa-saṅgasya. As he is associating with the material qualities. Prabhupāda: Impersonal o personal, eso se discutirá más adelante. En primer lugar, está la fuerza y está siendo forzado. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Se había asociado con una de las modalidades de la naturaleza material, y como tal está siendo obligado a actuar de acuerdo con la naturaleza. Al igual que cuando encontraste a tu amiga, ella está forzada. A nadie le gusta eso, una vida miserable, pero ella está obligada, porque se ha asociado con ciertos modos materiales de la naturaleza. Al igual que estos hippies, son forzados. Vienen de una familia respetable, no hay escasez de dinero y aun así están tirados en la calle con vestidos miserables, hábitos miserables. De modo que esta naturaleza está forzando: “Tú haz esto”. Prakṛteḥ kriyamāṇāni. Porque se ha asociado con un cierto tipo de cualidad de la naturaleza, será forzado. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgasya sad-asad-yoni janmasu. Los diferentes tipos de especies de vida, la causa es kāraṇam, causa, es guṇa-saṅgasya. Como se está asociando con las cualidades materiales.
Śyāmasundara: But is this force irrational and blind? This is what he thinks. Śyāmasundara: ¿Pero esta fuerza es irracional y ciega? Esto es lo que él piensa.
Prabhupāda: No, this is not irrational. That will. You desire, you will like that, and as soon as you will, immediately material nature is helpful: “Yes, take this help”, and you take the help and we are forced. Prabhupāda: No, esto no es irracional. Esa voluntad. Usted desea, usted querrá eso, y tan pronto como usted quiere, inmediatamente la naturaleza material es útil: Sí, toma esta ayuda, y tú tomas la ayuda y nos vemos obligados.
Śyāmasundara: Supposing I will for some sense object... (break) Shall we begin? Śyāmasundara: Suponiendo que yo quiera algún objeto sensorial... (pausa) ¿Empezamos?
Prabhupāda: Mm.
Śyāmasundara: Yesterday we were discussing that Schopenhauer's idea that the world is basically an evil place. So he says that there are three means of salvation from this basically evil world. The first means he calls aesthetic salvation, or contemplation of higher ideas which transport us above passion, just like poetry, music, art. By contemplating these higher ideas, you become absent of desire. Desire drops away, and you become transported to a higher plane of not willing, above our will. Śyāmasundara: Ayer estuvimos discutiendo la idea de Schopenhauer de que el mundo es básicamente un lugar malvado. Así que él dice que hay tres medios de salvación de este mundo básicamente malo. El primer medio lo llama la salvación estética, o la contemplación de las ideas superiores que nos transportan por encima de la pasión, como la poesía, la música, el arte. Contemplando estas ideas superiores, uno se ausenta del deseo. El deseo desaparece y te transportas a un plano superior de no querer, por encima de nuestra voluntad.
Prabhupāda: That is mentioned in Bhagavad-gītā. It is not a new thing. It is called paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59), and actually it is happening. Just like my students, so their former life and this life. They have given up their former abominable life because they have got better life, better thoughts, better philosophy, better eating, everything better. So mind can accommodate something. If you always fill up the mind with Kṛṣṇa, Kṛṣṇa consciousness, so there is no chance of the mind being filled up with any other nonsense. That is our philosophy. Prabhupāda: Eso se menciona en el Bhagavad-gītā. No es una cosa nueva. Se llama paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59), y realmente está ocurriendo. Al igual que mis estudiantes, su antigua vida y esta vida. Han abandonado su anterior vida abominable porque han conseguido una vida mejor, mejores pensamientos, mejor filosofía, mejor alimentación, todo mejor. Así que la mente puede acomodar algo. Si siempre llenas la mente con Kṛṣṇa, la conciencia de Kṛṣṇa, entonces no hay posibilidad de que la mente se llene con ninguna otra tontería. Esa es nuestra filosofía.
Śyāmasundara: This means of salvation called aesthetic... Śyāmasundara: Este medio de salvación llamado estética...
Prabhupāda: This is salvation, because they are saved from the four kinds of sinful life: illicit sex, meat eating, intoxication and gambling. Because they have got better engagement, they don't like to do this. Prabhupāda: Esto es la salvación, porque están salvados de las cuatro clases de vida pecaminosa: sexo ilícito, comer carne, intoxicación y juego. Como han conseguido un mejor compromiso, no les gusta hacer esto.
Śyāmasundara: He is referring here to art, poetry. Śyāmasundara: Se refiere aquí al arte, a la poesía.
Prabhupāda: Yes, everything is there. Here is art - we are painting. Our students are painting nice pictures. Art. And poetry, all our Bhagavad-gītā and Bhāgavatam are full of poetries. Prabhupāda: Sí, todo está ahí. Aquí está el arte - estamos pintando. Nuestros estudiantes están pintando bonitos cuadros. Arte. Y poesía, todo nuestro Bhagavad-gītā y Bhāgavatam están llenos de poesías.
Śyāmasundara: He is describing an experience of someone in the material world who sees a nice painting. Śyāmasundara: Está describiendo una experiencia de alguien en el mundo material que ve un bonito cuadro.
Prabhupāda: Mm.
Śyāmasundara: They transcend the lower levels of consciousness, and for a few moments they become will-less or desireless. Śyāmasundara: Trascienden los niveles inferiores de conciencia, y por unos momentos se vuelven sin voluntad o sin deseo.
Prabhupāda: Yes, that we admit. We agree also. So we do not want to keep them for a few moments, but we want to keep them continually in that consciousness. That is Kṛṣṇa consciousness. Prabhupāda: Sí, eso lo admitimos. También estamos de acuerdo. Así que no queremos mantenerlos en esa conciencia por unos momentos, sino que queremos mantenerlos continuamente. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa.
Śyāmasundara: This aesthetic salvation... Śyāmasundara: Esta salvación estética...
Prabhupāda: (aside:) Where is Rūpānuga? Inform them that we will come. Prabhupāda: (aparte:) ¿Dónde está Rūpānuga? Infórmales que vamos a ir.
Śyāmasundara: This aesthetic salvation is only possible momentarily. Contemplation of poetry and art and music, these are... Śyāmasundara: Esta salvación estética sólo es posible momentáneamente. La contemplación de la poesía, el arte y la música, son...
Prabhupāda: No, that is possible. Just like practice. A child is practiced to play, but if he is constantly practiced to read and write, he becomes educated. So not momentary. It is a practice. If you practice Kṛṣṇa consciousness, then other consciousness will automatically vanish. Prabhupāda: No, eso es posible. Igual que la práctica. Un niño practica para jugar, pero si se practica constantemente para leer y escribir, se vuelve educado. Así que no es momentáneo. Es una práctica. Si se practica la conciencia de Kṛṣṇa, entonces la otra conciencia se desvanecerá automáticamente.
Śyāmasundara: But he is describing only one type of salvation, called aesthetic salvation, where one transcends the normal state of desire by seeing art or hearing music or poetry. Only this momentary transcendence. Śyāmasundara: Pero él está describiendo sólo un tipo de salvación, llamada salvación estética, en la que uno trasciende el estado normal de deseo al ver arte o escuchar música o poesía. Sólo esta trascendencia momentánea.
Prabhupāda: So why momentary? It can continue perpetually. Prabhupāda: Entonces, ¿por qué momentáneo? Puede continuar perpetuamente.
Śyāmasundara: By seeing pictures and art... Śyāmasundara: Al ver imágenes y arte... Prabhupāda: Oh, yes. You see Rādhā-Kṛṣṇa picture, you see the Deity, well-dressed Deity, artistically, flowers. So always see. Why momentary? Prabhupāda: Oh, sí. Usted ve la imagen de Rādhā-Kṛṣṇa, ve la Deidad, la Deidad bien vestida, artísticamente, flores. Así que siempre ver. ¿Por qué momentánea?
Śyāmasundara: So even aesthetically, one can have permanent salvation. Śyāmasundara: Así que incluso estéticamente, uno puede tener la salvación permanente.
Prabhupāda: Oh, yes. Aesthetic with a - I mean to say - solid program. Because Kṛṣṇa consciousness movement is all goodness. You find whatever the so-called philosophers will describe, we have got already there. Already there. If you say aesthetic salvation, this is aesthetic salvation. Śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau **. To worship the Deity. And you cannot derive benefit unless the aesthetic sense is applied to the higher authority, with reverence and respect. That is wanted. Prabhupāda: Oh, sí. Estética con un -quiero decir- programa sólido. Porque el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es todo bondad. Usted encuentra todo lo que los llamados filósofos describirán, hemos llegado ya allí. Ya estamos allí. Si usted dice la salvación estética, esto es la salvación estética. Śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau **. Para adorar a la Deidad. Y no se puede obtener beneficio a menos que el sentido estético se aplique a la autoridad superior, con reverencia y respeto. Eso es lo que se quiere.
Śyāmasundara: So he sees the second type of salvation from this basically evil existence... Śyāmasundara: Así que ve el segundo tipo de salvación de esta existencia básicamente mala...
Prabhupāda: That salvation he prescribes in the beginning, that is temporary salvation. Prabhupāda: Esa salvación que prescribe al principio, es una salvación temporal.
Śyāmasundara: Yes. So this type of salvation called ethical salvation is permanent. Śyāmasundara: Sí. Entonces este tipo de salvación llamada salvación ética es permanente.
Prabhupāda: It is not salvation. It is for the time being. It is called sasana(?]-vairāgya. Sasana-vairāgya means just like a man dies, somebody dies, so his relative takes him to the crematorium or the burning place. So at that time he gets little renouncement, “Oh, this is the end of life. Why you are struggling?” And again, as soon as he comes from the crematorium, he begins again, the same thing. He forgets that he has to die. You see? So this kind of sasana-vairāgya will not help. Actually this is not salvation. Prabhupāda: No es la salvación. Lo es por el momento. Se llama sasana(?)-vairāgya. Sasana-vairāgya significa igual que un hombre muere, alguien muere, entonces su pariente lo lleva al crematorio o al lugar de la quema. Así que en ese momento obtiene una pequeña renuncia, “Oh, este es el final de la vida. ¿Por qué luchar?” Y de nuevo, tan pronto como llega del crematorio, comienza de nuevo, lo mismo. Se olvida de que tiene que morir. ¿Lo ves? Así que este tipo de sasana-vairāgya no ayudará. En realidad, esto no es la salvación.
Śyāmasundara: He says it's only momentary. Śyāmasundara: Dice que es sólo momentáneo.
Prabhupāda: Momentary. So no, we want to give actual salvation, perpetually aesthetic ideas about Kṛṣṇa. Prabhupāda: Momentáneo. Así que no, queremos dar una salvación real, ideas estéticas perpetuas sobre Kṛṣṇa.
Śyāmasundara: He is describing three types of salvation. That was the first type, momentary. The second type he calls ethical salvation. He says that because the aim of our life is the final satisfaction of the will, after which no more desires will arise, this being our aim of life... Śyāmasundara: Está describiendo tres tipos de salvación. Ese fue el primer tipo, momentáneo. El segundo tipo lo llama salvación ética. Dice que como el objetivo de nuestra vida es la satisfacción final de la voluntad, después de la cual no surgirán más deseos, siendo éste nuestro objetivo de vida...
Prabhupāda: That means the supreme will. He does not know that. Satisfy the supreme will. Just like father wants to do something, his son, his spiritual master or the teacher want. So yasya prasādād bhagavat-prasādo **. Our philosophy is to please the supreme, the spiritual master, the representative of God or God. That means supreme will. Not my will, but the supreme will. That is highest perfection. That is salvation. Just like a person who is working under the guidance of a superior man, actually they do so. Just like in factories there is a foreman. So ordinary workers, they are working, but the foreman is giving direction. Similarly, that means he is fulfilling the desires of the superior. He is not doing whimsically. He is doing according to the direction of the superior man present there. So this is the philosophy, that if you can satisfy the supreme will, then you are liberated. Just like Kṛṣṇa says sarva-dharmān parityajya, mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). This is supreme will, order. If you can fulfill this, then your salvation. Prabhupāda: Eso significa la voluntad suprema. Él no lo sabe. Satisfacer la voluntad suprema. Al igual que el padre quiere hacer algo, su hijo, su maestro espiritual o el maestro quieren. Así que yasya prasādād bhagavat-prasādo **. Nuestra filosofía es complacer al supremo, al maestro espiritual, al representante de Dios o a Dios. Eso significa la voluntad suprema. No mi voluntad, sino la voluntad suprema. Esa es la perfección más elevada. Eso es la salvación. Al igual que una persona que está trabajando bajo la dirección de un hombre superior, en realidad lo hacen. Al igual que en las fábricas hay un capataz. Entonces los trabajadores ordinarios, están trabajando, pero el capataz está dando la dirección. Del mismo modo, eso significa que está cumpliendo los deseos del superior. No lo está haciendo caprichosamente. Él está haciendo de acuerdo con la dirección del hombre superior presente ahí. Así que esta es la filosofía que, si puedes satisfacer la voluntad suprema, entonces estás liberado. Al igual que Kṛṣṇa dice sarva-dharmān parityajya, mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Esta es la voluntad suprema, la orden. Si puedes cumplir esto, entonces tu salvación.
Śyāmasundara: He says that immorality comes about through egoism, so that I... Śyāmasundara: Dice que la inmoralidad se produce por el egoísmo, por lo que...
Prabhupāda: Sí. Si piensas, que: “¿Por qué voy a rendirme a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa también es una persona, yo también soy una persona. ¿Por qué Él es exigente?”. Al igual que el Dr. Radhakrishnan dijo, sofismas: “Es demasiado que una persona esté exigiendo que 'Abandona todo y ríndete a Mí'. “Así que estos sinvergüenzas, no pueden entender que rendirse a la voluntad suprema, satisfacer la voluntad suprema, eso es la salvación. Eso es la salvación.
Śyāmasundara: Dice que este egoísmo, o este deseo, se aplasta mediante el amor y la simpatía por los demás.
Prabhupāda: Sí. Sin amor, nada puede sostenerse. Si no amo a Kṛṣṇa no puedo entregarme. No es posible. Al igual que un niño pequeño, se entrega naturalmente a los padres porque hay amor. El niño ama también a los padres. Así que, sin el principio básico del amor, cuanto más se ama, la rendición es también perfecta. Al igual que un niño pequeño, le das una bofetada al niño, está llorando, pero llorando también con las palabras: “Mami, mami, mami, mami”, porque hay amor. Incluso en la angustia el niño no puede olvidar. Eso es natural. Del mismo modo, cuando permaneces totalmente entregado a la voluntad suprema, ya sea en la angustia o en la felicidad, esa es tu felicidad. Esa es la verdadera felicidad. Esta condición no puede ser sin amor. En cualquier condición, permaneces rendido. No se puede hacer sin amor. Cuando hay falta de amor, este tipo de mentalidad no puede desarrollarse: “En cualquier condición permaneceré rendido”. Al igual que tú; tú eres, toda una sociedad está siguiendo mi orden, no porque yo sea una persona superior. Existe el amor. Sin amor no puedes hacerlo. Tienes un poco de amor por mí, por lo tanto, sigues mi orden. Si no, no es posible. Y yo tampoco puedo. Ustedes son extranjeros, ustedes son estadounidenses, vengo de otro país, no tengo cuenta. No puedo también ordenarte: “Debes hacerlo, de lo contrario te castigaré”. Porque hay amor. Es una conexión de amor. También puedo ser lo suficientemente audaz para castigarte, pero tú también, en cualquier condición, sigues mi orden debido a que el principio básico es el amor. Y toda nuestra filosofía es el amor. Sólo estamos tratando de aprender a amar a Kṛṣṇa, eso es todo. Así que, sin el principio básico del amor, estas cosas no pueden ser concebidas.
Śyāmasundara: His idea is that we must love those who are suffering. If we love those who are suffering, then we lose our desire. Śyāmasundara: Su idea es que debemos amar a los que sufren. Si amamos a los que sufren, entonces perdemos nuestro deseo.
Prabhupāda: That is... Why you should love the suffering and not those who are enjoying? Prabhupāda: Eso es... ¿Por qué hay que amar a los que sufren y no a los que disfrutan?
Śyāmasundara: Well, he says everyone is suffering. Śyāmasundara: Bueno, él dice que todos están sufriendo.
Prabhupāda: Yes. Actually we say actually everyone is suffering. Anyone who is under the condition of material nature, he is suffering. That is real love. Patitānāṁ pāvanebhyo. Vaiṣṇava is described as the deliverer of all the fallen souls. Patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ. Vaiṣṇava... Just like why have you taken sannyāsa? You are going... Why, what is the meaning of preaching. You are not going to preach for earning some money. Money you can earn. Just like Mukunda, when he was here he could not earn, now he is earning some money. So not for money you have taken sannyāsa, but for sympathy of the others. Just like Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, they took sannyāsa, gave up. Government said, “Why?” Out of love for the mass of people. Lokānāṁ hita-kāriṇau. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau. Being compassionate to the poor fellows, those who are simply wasting their time like cats and dogs, just to show them some sympathy, the sannyāsa order is there. Just to inform them that “This is not your life. Here is life: be Kṛṣṇa conscious”. This is sympathy. Prabhupāda: Sí. En realidad, decimos que todo el mundo está sufriendo. Cualquiera que esté bajo la condición de la naturaleza material, está sufriendo. Eso es el verdadero amor. Patitānāṁ pāvanebhyo. Vaiṣṇava se describe como el liberador de todas las almas caídas. Patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ. Vaiṣṇava... Al igual que ¿por qué has tomado sannyāsa? Vas a... ¿Por qué, cuál es el significado de predicar? No vas a predicar para ganar dinero. El dinero se puede ganar. Al igual que Mukunda, cuando estaba aquí no podía ganar, ahora está ganando algo de dinero. Así que no has tomado sannyāsa por dinero, sino por simpatía con los demás. Al igual que Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, tomaron sannyāsa, renunciaron. El gobierno dijo: “¿Por qué?”. Por amor a la masa del pueblo. Lokānāṁ hita-kāriṇau. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau. Siendo compasivos con los pobres compañeros, aquellos que simplemente están perdiendo el tiempo como perros y gatos, sólo para mostrarles algo de simpatía, la orden de sannyāsa está ahí. Sólo para informarles de que “Esta no es tu vida. Aquí está la vida: sé consciente de Kṛṣṇa”. Esto es simpatía.
Śyāmasundara: He says that sympathy is really... Śyāmasundara: Dice que la simpatía es realmente...
Prabhupāda: They are suffering from want of knowledge. In ignorance they are suffering. Therefore this is sympathy, to the suffering. They are thinking, “Oh, because I have got a nice car I am happy”. But actually he is not happy. You see? So he may think, out of ignorance he may think, “I have got a nice car, I have got a nice apartment, I have got a nice girlfriend, so I am happy”. But actually he is not happy. He is suffering. So this is sympathy. You have taken sannyāsa, you are going to preach, (indistinct), being compassionate with the suffering. That is utilizing. Because you love Kṛṣṇa and they are part and parcel of Kṛṣṇa, so you know that they are suffering for want of Kṛṣṇa consciousness; therefore you are going to preach. This is the position. Prabhupāda: Están sufriendo por falta de conocimiento. En la ignorancia están sufriendo. Por lo tanto, esto es simpatía, con el sufrimiento. Están pensando: “Oh, porque tengo un buen coche soy feliz”. Pero en realidad no es feliz. ¿Ves? Así que puede pensar, por ignorancia puede pensar, “Tengo un buen coche, tengo un buen apartamento, tengo una buena novia, así que soy feliz”. Pero en realidad no es feliz. Está sufriendo. Así que esto es simpatía. Has tomado sannyāsa, vas a predicar, (inaudible), siendo compasivo con el sufrimiento. Eso es utilizar. Porque amas a Kṛṣṇa y ellos son parte y porción de Kṛṣṇa, así que sabes que están sufriendo por falta de conciencia de Kṛṣṇa; por lo tanto, vas a predicar. Esta es la posición.
Śyāmasundara: He says that real love means sympathy, not sex life. Śyāmasundara: Dice que el verdadero amor significa simpatía, no vida sexual.
Prabhupāda: No, sex life is animal. That is not love; that is lust. We always repeatedly say, sex life is lust. That is not love. Here is real love, that “They are suffering for want of Kṛṣṇa consciousness. Let us do something so that they may understand the values of life”. Here is love. Sex, simply means you satisfy your senses and the other party satisfies her senses. That is sex. That is lust. You are lusty, she is lusty, that is all. There is no love. That is going on in the name of love. Rascaldom. That is not love. It is lust; they do not know it. Lusty thing has been accepted as love. Mistake. Bhrama, pramāda. Bhrama, mistake. Illusion. Illusion is accepted as something else. Lust is accepted as love. This is illusion. Prabhupāda: No, la vida sexual es animal. Eso no es amor; es lujuria. Siempre decimos repetidamente que la vida sexual es lujuria. Eso no es amor. Aquí está el verdadero amor, que “Ellos están sufriendo por falta de conciencia de Kṛṣṇa. Hagamos algo para que comprendan los valores de la vida”. Aquí está el amor. El sexo, simplemente significa que usted satisface sus sentidos y la otra parte satisface sus sentidos. Eso es el sexo. Eso es la lujuria. Tú eres lujurioso, ella es lujuriosa, eso es todo. No hay amor. Eso ocurre en nombre del amor. Es una bribonada. Eso no es amor. Es lujuria; ellos no lo saben. La lujuria ha sido aceptada como amor. Un error. Bhrama, pramāda. Bhrama, error. Ilusión. La ilusión se acepta como otra cosa. La lujuria se acepta como amor. Esto es ilusión.
Śyāmasundara: He says that permanent happiness comes about when we lose our desire to live, when we deny the will to live. Śyāmasundara: Dice que la felicidad permanente se produce cuando perdemos el deseo de vivir, cuando negamos la voluntad de vivir.
Prabhupāda: That is frustration. That is frustration. That is suicide. Just like one man, who is very much suffering, he does not find any other means, then he cuts his own throat or hangs himself or takes some poison. It is like this. Prabhupāda: Eso es frustración. Eso es frustración. Eso es el suicidio. Al igual que un hombre, que está sufriendo mucho, no encuentra ningún otro medio, entonces se corta la garganta o se ahorca o toma algún veneno. Es así.
Śyāmasundara: Suppose now I am desiring to live so much that I am always... Śyāmasundara: Supongamos que ahora estoy deseando vivir tanto que siempre estoy...
Prabhupāda: You desire or you not desire, that is because you, foolishly, you do not know that you have to live, desire or not desire, because you are eternal. You have to live. But if you don't live in Kṛṣṇa consciousness, then you will have to live in abominable condition like cats, hogs, dogs, trees, like that. We have to live. The modern civilization, they do not know that. The tree is also living, I am also living. So why these two different conditions are there? I am living, we are living, every one of us is living eternally, but according to our karma, according to our work, fruitive activities, we are getting different bodies. But we have to live. There is no question of not living. Prabhupāda: Desees o no desees, eso es porque tú, tontamente, no sabes que tienes que vivir, desees o no desees, porque eres eterno. Tienes que vivir. Pero si no vives en la conciencia de Kṛṣṇa, entonces tendrás que vivir en una condición abominable como los gatos, los cerdos, los perros, los árboles, así. Tenemos que vivir. La civilización moderna, ellos no saben eso. El árbol también vive, yo también vivo. Entonces, ¿por qué existen estas dos condiciones diferentes? Yo estoy viviendo, nosotros estamos viviendo, cada uno de nosotros está viviendo eternamente, pero de acuerdo con nuestro karma, de acuerdo con nuestro trabajo, actividades fruitivas, estamos obteniendo diferentes cuerpos. Pero tenemos que vivir. No es cuestión de no vivir.
Śyāmasundara: No, but there's a will... Śyāmasundara: No, pero hay una voluntad...
Prabhupāda: Just like rascal, one who does not know, he commits suicide. He thinks that “If I commit suicide, then everything is finished”. That is his ignorance. He is going to get another abominable body. Ghost. He becomes a ghost, so that he suffers more. A ghost means he has got subtle body, mental body, mind, intelligence and everything is there. Mind is there, intelligence, ego is there, but no gross body, so he cannot enjoy. That is ghostly life. Prabhupāda: Al igual que el bribón, uno que no sabe, se suicida. Piensa que “Si me suicido, entonces todo está terminado”. Esa es su ignorancia. Va a conseguir otro cuerpo abominable. Un fantasma. Se convierte en un fantasma, por lo que sufre más. Un fantasma significa que tiene cuerpo sutil, cuerpo mental, mente, inteligencia y todo está ahí. La mente está ahí, la inteligencia, el ego está ahí, pero no hay cuerpo burdo, así que no puede disfrutar. Esa es la vida fantasmal.
Śyāmasundara: Suppose I am bound up by the desire to live, so that I am always... Śyāmasundara: Supongamos que estoy atado por el deseo de vivir, de modo que siempre estoy...
Prabhupāda: So you desire good desire, to live good. Change your desire. That is our program. Change your consciousness and live nicely with Kṛṣṇa. That is our program. We don't say, “You die”. You live, but live with Kṛṣṇa consciousness, and you will become happy. Prabhupāda: Así que tienes un buen deseo, vivir bien. Cambia tu deseo. Ese es nuestro programa. Cambia tu conciencia y vive bien con Kṛṣṇa. Ese es nuestro programa. Nosotros no decimos: “Usted muere”. Usted vive, pero vive con la conciencia de Kṛṣṇa, y usted se convertirá en feliz.
Śyāmasundara: So the will to live must not be denied. Śyāmasundara: Así que la voluntad de vivir no debe ser negada.
Prabhupāda: You cannot do that. That is not possible. That is impossible. The same man who was doing all nonsense, and now they are mad after Kṛṣṇa. So will is there. Formerly he was willing to do all nonsense, now he is willing to serve Kṛṣṇa. So will is not vanished, but he has been engaged in a good willing process, that is all. Prabhupāda: No puedes hacer eso. Eso no es posible. Eso es imposible. El mismo hombre que estaba haciendo todas las tonterías, y ahora ellos están locos detrás de Kṛṣṇa. Así que la voluntad está ahí. Antes estaba dispuesto a hacer todas las tonterías, ahora está dispuesto a servir a Kṛṣṇa. Así que la voluntad no se ha desvanecido, sino que se ha involucrado en un buen proceso de voluntad, eso es todo.
Śyāmasundara: Will can never be... Śyāmasundara: La voluntad nunca puede ser...
Prabhupāda: No, not for a second. It is stated in the Bhagavad-gītā. Not for a second you can live without will. You must will. Because we are living. Prabhupāda: No, ni por un segundo. Se dice en el Bhagavad-gītā. Ni por un segundo puedes vivir sin voluntad. Debes tener voluntad. Porque estamos viviendo.
Śyāmasundara: What about the Buddhists, who desire... Śyāmasundara: ¿Y los budistas, que desean...
Prabhupāda: That... They do not believe in the soul. They have no idea. Prabhupāda: Eso... Ellos no creen en el alma. No tienen ni idea.
Śyāmasundara: They desire a state of non-willingness. The Buddhists desire a state of no will. Śyāmasundara: Ellos desean un estado de no voluntad. Los budistas desean un estado de no voluntad.
Prabhupāda: No, their philosophy is that willingness is a symptom at a certain condition of material combination. So you dismantle this material condition so there will be no more willing or no more suffering. That is their philosophy. But that is not fact, that's not fact. Prabhupāda: No, su filosofía es que la voluntad es un síntoma en una determinada condición de combinación material. Así que desmantelas esta condición material para que no haya más voluntad o no haya más sufrimiento. Esa es su filosofía. Pero eso no es un hecho, no es un hecho.
Śyāmasundara: You don't think it's possible to stop willing? Śyāmasundara: ¿No cree que sea posible dejar de querer?
Prabhupāda: No, how it can be, because you are permanent, you are eternal. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). You do not die even after the destruction of this body, therefore thinking, feeling, willing... (aside:) Go and sleep. The thinking, feeling, willing actually carry you from this gross body to another gross body. How transmigration is taking place? Those who are, I mean to say, gross seer, they see that the body is dead, but he does not know the body is dead, but the willing is not dead. He is being carried away by the willing. That he has no eyes to see. He is simply seeing this gross body is dead, finished, but he has no eyes to see that this soul is now being carried away by the subtle body willing another body. According to his willing he gets another body, gross body, either demigod or dog, as he wills. Prabhupāda: No, cómo puede ser, porque tú eres permanente, eres eterno. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). No mueres ni siquiera después de la destrucción de este cuerpo, por lo tanto, pensar, sentir, querer... (aparte:) Ve y duerme. El pensamiento, el sentimiento y la voluntad te llevan de hecho de este cuerpo burdo a otro cuerpo burdo. ¿Cómo se produce la transmigración? Aquellos que son, quiero decir, videntes burdos, ven que el cuerpo está muerto, pero no saben que el cuerpo está muerto, pero la voluntad no está muerta. Él está siendo llevado por la voluntad. No tiene ojos para ver. Simplemente está viendo que este cuerpo burdo está muerto, terminado, pero no tiene ojos para ver que esta alma está siendo llevada por el cuerpo sutil deseando otro cuerpo. De acuerdo con su voluntad, obtiene otro cuerpo, cuerpo burdo, ya sea semidiós o perro, como él quiera.
Śyāmasundara: As he wills. Śyāmasundara: Como él quiera.
Prabhupāda: Yes. At the time of death. Because will is the carrier. Prabhupāda: Sí. En el momento de la muerte. Porque la voluntad es la portadora.
Śyāmasundara: Suppose he wills nothing at the time of death? Śyāmasundara: ¿Supongamos que no quiere nada en el momento de la muerte?
Prabhupāda: That is not possible. That is not possible. Even in a dream you are willing so many things. The body is sleeping, completely stopped, but still why you are dreaming? (break) ...does not inquire about his ātma-tattvam, self realization. Whatever he is acting is defeated, parābhava. He is not advancing. Prabhupāda: Eso no es posible. Eso no es posible. Incluso en un sueño estás deseando tantas cosas. El cuerpo está dormido, completamente detenido, pero aun así ¿por qué estás soñando? (pausa) ...no pregunta por su ātma-tattvam, la autorrealización. Todo lo que está actuando está derrotado, parābhava. No está avanzando.
Śyāmasundara: He points out that whenever we gratify our desires, that is so-called happiness, and whenever our desires are frustrated, that is suffering. But our desires are continuously frustrated, they are never satisfied. So he said that we are always suffering, and that the more intelligent a person is, the more he suffers. Śyāmasundara: Señala que siempre que gratificamos nuestros deseos, eso es la llamada felicidad, y siempre que nuestros deseos se frustran, eso es sufrimiento. Pero nuestros deseos se frustran continuamente, nunca se satisfacen. Por eso dijo que siempre estamos sufriendo, y que cuanto más inteligente es una persona, más sufre.
Prabhupāda: Yes. Or by suffering, one's intelligence becomes manifested. Prabhupāda: Sí. O al sufrir, la inteligencia de uno se manifiesta.
Śyāmasundara: Oh.
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: Suffering sharpens the intelligence? Śyāmasundara: ¿El sufrimiento agudiza la inteligencia?
Prabhupāda: Yes, adverse..., blessings of adversity. Just like a businessman, one, he loses some money in some attempt, he becomes more intelligent, that “This account, business, should not be done”. Prabhupāda: Sí, la adversidad..., las bendiciones de la adversidad. Al igual que un hombre de negocios, uno, pierde algo de dinero en algún intento, se vuelve más inteligente, que “Esta cuenta, negocio, no se debe hacer”.
Śyāmasundara: I think yesterday Hegel described it in terms of conflict, that through conflict progress comes out. Śyāmasundara: Creo que ayer Hegel lo describió en términos de conflicto, que a través del conflicto sale el progreso.
Prabhupāda: Yes. So here is a perpetual conflict with māyā. Daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). This is a fight against, māyā is putting impediments, what I think it is right, māyā is breaking it. Prabhupāda: Sí. Así que aquí hay un conflicto perpetuo con māyā. Daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Esto es una lucha contra, māyā está poniendo impedimentos, lo que creo que es correcto, māyā lo está rompiendo.
Śyāmasundara: That's what he sees in it, the irrational. Śyāmasundara: Eso es lo que ve en él, lo irracional.
Prabhupāda: Hitler's plan, Nazism, in so many ways, māyā has broke it into pieces. The Britishers, they also found the British empire, and māyā broke it. Roman empire... So, this frustration. But we are so fooled that in spite of repeated frustration, we are still trying to do the same thing. That is explained in the Bhāgavata, punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30), chewing the chewed. Chewing the chewed. He has been frustrated in so many ways, in sexual life, divorce this wife, again another accept, another wife. So what is the another wife? The same thing, sex, but he is making he is (indistinct): “Now again another”. That is very nicely experienced in your country. In a year, three times divorce, three times accepting. That is named carvita-carvaṇānām, chewing the chewed. He should have experienced that “I am changing, but what is the change? The same sex life. So what is the use of changing?” But he has no intelligence. Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30). His business has become like that. Prabhupāda: El plan de Hitler, el nazismo, de muchas maneras, māyā lo ha roto en pedazos. Los británicos, también fundaron el imperio británico, y māyā lo rompió. El imperio romano... Así que, esta frustración. Pero estamos tan engañados que, a pesar de las repetidas frustraciones, seguimos intentando hacer lo mismo. Eso se explica en el Bhāgavata, punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30), masticar lo masticado. Masticar lo masticado. Se ha frustrado de tantas maneras, en la vida sexual, divorciarse de esta esposa, de nuevo aceptar, otra esposa. ¿Y qué es la otra esposa? Lo mismo, el sexo, pero él está haciendo es (inaudible): “Ahora de nuevo otra”. Eso está muy bien experimentado en su país. En un año, tres veces se divorcian, tres veces aceptan. Eso se llama carvita-carvaṇānām, masticar lo masticado. Debe haber experimentado que “estoy cambiando, pero ¿cuál es el cambio? La vida del mismo sexo. Entonces, ¿de qué sirve cambiar?”. Pero no tiene inteligencia. Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30). Su negocio se ha vuelto así.
Śyāmasundara: He says that because there is no end to our striving... Śyāmasundara: Dice que como no hay fin a nuestro esfuerzo...
Prabhupāda: There is end, provided... We can end everything, all these miscalculations, provided he goes to the right person. But that he will not go. He will become self-made philosopher. He will not accept guru. Prabhupāda: Hay un final, siempre que... Podemos acabar con todo, con todos estos errores de cálculo, siempre que vaya con la persona adecuada. Pero eso no lo hará. Se convertirá en un filósofo hecho a sí mismo. No aceptará al guru.
Śyāmasundara: So because of that, there is no measure for his suffering. Śyāmasundara: Así que, por eso, no hay medida para su sufrimiento.
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: He will suffer continually. Śyāmasundara: Sufrirá continuamente.
Prabhupāda: Yes. Just like if a man who is diseased, suffering from so many symptoms, he should approach a physician. But if he wants to suffer without consultation of a physician, he will suffer until death. What can be done? Prabhupāda: Sí. Igual que si un hombre que está enfermo, sufriendo tantos síntomas, debe acudir a un médico. Pero si quiere sufrir sin consultar a un médico, sufrirá hasta la muerte. ¿Qué se puede hacer?
Śyāmasundara: He says that this will does not care for the individual's satisfaction, but only for the perpetuation of the species. For instance I have sex life; it is not satisfying to me personally, it simply perpetuates the species. Śyāmasundara: Dice que esta voluntad no se preocupa por la satisfacción del individuo, sino sólo por la perpetuación de la especie. Por ejemplo, tengo vida sexual; no me satisface personalmente, simplemente perpetúa la especie.
Prabhupāda: In all species there is sex life, so why... Prabhupāda: En todas las especies hay vida sexual, así que por qué...
Śyāmasundara: But it isn't satisfying ultimately. The satisfaction dwindles immediately afterward. So he says that this is a trick by the will just to perpetuate the species. Śyāmasundara: Pero no es satisfactorio en última instancia. La satisfacción disminuye inmediatamente después. Así que él dice que esto es un truco de la voluntad sólo para perpetuar la especie.
Prabhupāda: So why there is a trick? Prabhupāda: ¿Entonces por qué hay un truco?
Śyāmasundara: I think that by this sex life I will be satisfied. That is a trick of the will. I find I am not satisfied by it. Śyāmasundara: Creo que con esta vida sexual estaré satisfecho. Eso es un truco de la voluntad. Me doy cuenta de que no me satisface.
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: And simply the race goes on, the species goes on. Śyāmasundara: Y simplemente la raza continúa, la especie continúa.
Prabhupāda: Yes, that's nice; that's all right. He must be given a point, or a goal, that here he will be satisfied. Where is that goal? Prabhupāda: Sí, eso está bien; está bien. Hay que darle un punto, o una meta, que aquí estará satisfecho. ¿Dónde está esa meta?
Śyāmasundara: That goal, he says, it doesn't exist. Śyāmasundara: Esa meta, dice, no existe.
Prabhupāda: He does not know. That is his goal. Prabhupāda: Él no lo sabe. Esa es su meta.
Śyāmasundara: He says... I'll read a statement of his. He says that “The will forces a person to remain alive, even when there is nothing for which to live. It impels him to live and suffer another day, even when there is no hope or promise of any pleasant future prospects. It is like the alms which the beggar receives from life today, that he may hunger again on the morrow. For all men, irrespective of their status, the essence of life is misery and frustration”. Śyāmasundara: Él dice... Voy a leer una declaración suya. Dice que “La voluntad obliga a una persona a permanecer viva, incluso cuando no hay nada por lo que vivir. Le impulsa a vivir y a sufrir un día más, incluso cuando no hay esperanza ni promesa de ninguna perspectiva agradable en el futuro. Es como la limosna que el mendigo recibe de la vida hoy, para volver a tener hambre al día siguiente. Para todos los hombres, independientemente de su condición, la esencia de la vida es la miseria y la frustración”.
Prabhupāda: Yes, that is a good point, but why he is hankering after something? Why he is hankering after...? He is being frustrated. Prabhupāda: Sí, es un buen punto, pero ¿por qué anhela algo? ¿Por qué anhela...? Se siente frustrado.
Śyāmasundara: The will. The will is... Śyāmasundara: La voluntad. La voluntad es...
Prabhupāda: Therefore the conclusion is: there is a goal. He is hankering after that goal. But he has not as yet approached that goal, achieved that goal. Therefore, to understand what is that goal, one should approach a spiritual master. Tad vijñānātaṁ sa gurum evābhigacchet. Prabhupāda: Por lo tanto, la conclusión es: hay una meta. Él está anhelando esa meta. Pero todavía no se ha acercado a esa meta, no ha alcanzado esa meta. Por lo tanto, para entender cuál es esa meta, uno debe acercarse a un maestro espiritual. Tad vijñānātaṁ sa gurum evābhigacchet.
Śyāmasundara: He has no idea of any goal; he says that life is a waste of effort. Śyāmasundara: No tiene idea de ninguna meta; dice que la vida es una pérdida de esfuerzo.
Prabhupāda: That means he is not a perfect philosopher. The thing is that when I am willing to have something(?] solution, there must be some solution. There must be some solution. But I do not know what is that solution. Prabhupāda: Eso significa que no es un filósofo perfecto. La cosa es que cuando estoy dispuesto a tener algo(...) solución, debe haber alguna solución. Debe haber alguna solución. Pero no sé cuál es esa solución.
Śyāmasundara: If I will there is some solution, there must be some solution. Śyāmasundara: Si yo quiero hay alguna solución, debe haber alguna solución.
Prabhupāda: Yes. The same example: the child is crying for the mother's breast-feeding, crying, crying, crying, there is solution. But as soon as the breast-feeding is given in the mouth, he is satisfied. So one should know what the child is wanting, why is this (indistinct). Prabhupāda: Sí. El mismo ejemplo: el niño está llorando por el amamantamiento de la madre, llorando, llorando, llorando, hay solución. Pero en cuanto se le da el pecho en la boca, queda satisfecho. Así que uno debe saber lo que el niño está deseando, por qué es esto (inaudible).
Śyāmasundara: He says that human life must be some kind of mistake, that the greatest crime of man is that he was ever born. Śyāmasundara: Dice que la vida humana debe ser una especie de error, que el mayor crimen del hombre es haber nacido.
Prabhupāda: So that's all right, there must be somebody who punishes him for his crime. Is it not? The greatest crime, he is suffering, then there must be somebody who is judge that “You are criminal, you must suffer”. Prabhupāda: Entonces está bien, debe haber alguien que lo castigue por su crimen. ¿No es así? El mayor crimen, él está sufriendo, entonces debe haber alguien que juzgue que “Eres un criminal, debes sufrir”.
Śyāmasundara: You must be born. Śyāmasundara: Debes nacer.
Prabhupāda: “You must take your birth”. So who is that? Prabhupāda: “Debes tomar tu nacimiento”. Entonces, ¿quién es ese?
Śyāmasundara: He doesn't believe in God. Actually... Śyāmasundara: No cree en Dios. En realidad...
Prabhupāda: That means nonsense. Anyone who does not believe in, he is a nonsense, rascaldom. Prabhupāda: Eso significa una tontería. Cualquiera que no crea en, es una tontería, picardía.
Śyāmasundara: He says that because the world is so mad, it could not possibly have any author. Because if there was a God, that God would have set the world in order. Śyāmasundara: Dice que como el mundo está tan loco, no puede tener ningún autor. Porque si hubiera un Dios, ese Dios habría puesto el mundo en orden.
Prabhupāda: Then why he is mad? We have got experience that there are madmen, but there is hospital also for treating the madmen. Similarly, the world may be mad, but there is hospitalization. That he does not know. From practical experience we see there are many madmen. At the same time there is a hospital, lunatic hospitals also, so treatment is there. So he does not see that. He has no knowledge where is the hospital, how he'll get and be treated. This is accepted, the world is mad, that's all right. But there is treatment also. Because in our experience practically we can show whenever there is disease, there is some treatment of it. But he does not know what is the treatment. He is speaking of sinful life, what he was saying, just like, but he does not accept who is the judge to give me resultant action of my sinful life. The world is mad, but he does not know where the treatment of madman is done. He does not know. Therefore his knowledge is imperfect, and still he is philosophizing. That is the defect. Our proposition is that unless one is perfect, we cannot take knowledge from him. That is our proposition. Therefore our authority is Veda. Veda means knowledge, perfect knowledge. Veda means knowledge, perfect knowledge. Why it is perfect? Because it is given by God. Tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye (SB 1.1.1). The Vedic knowledge was imparted to Brahma within the heart. So the perfect knowledge is coming from the supreme perfect. When you take that knowledge, then your knowledge is perfect. Otherwise you can go on. You can become Dr. Frog, that's all. Prabhupāda: Entonces, ¿por qué está loco? Tenemos la experiencia de que hay locos, pero también hay un hospital para tratar a los locos. Del mismo modo, el mundo puede estar loco, pero hay hospitalización. Eso no lo sabe. Por la experiencia práctica vemos que hay muchos locos. Al mismo tiempo hay un hospital, hospitales de locos también, así que el tratamiento está allí. Así que él no ve eso. No sabe dónde está el hospital, cómo va a llegar y ser tratado. Esto es aceptado, el mundo está loco, está bien. Pero también hay tratamiento. Porque en nuestra experiencia prácticamente podemos mostrar que siempre que hay una enfermedad, hay algún tratamiento para ella. Pero él no sabe cuál es el tratamiento. Él está hablando de la vida pecaminosa, lo que estaba diciendo, pero no acepta quien es el juez para darme la acción resultante de mi vida pecaminosa. El mundo está loco, pero él no sabe dónde se hace el tratamiento del loco. No lo sabe. Por lo tanto, su conocimiento es imperfecto, y aun así está filosofando. Ese es el defecto. Nuestra propuesta es que a menos que alguien sea perfecto, no podemos tomar el conocimiento de él. Esa es nuestra propuesta. Por lo tanto, nuestra autoridad es el Veda. Veda significa conocimiento, conocimiento perfecto. Veda significa conocimiento, conocimiento perfecto. ¿Por qué es perfecto? Porque es dado por Dios. Tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye (SB 1.1.1). El conocimiento védico fue impartido a Brahma dentro del corazón. Así que el conocimiento perfecto viene del supremo perfecto. Cuando tomas ese conocimiento, entonces tu conocimiento es perfecto. De lo contrario, puedes seguir adelante. Puedes convertirte en el Dr. Rana, eso es todo.
Śyāmasundara: Once before we were discussing a philosopher named Leibnitz. Leibnitz said that this is the best of all possible worlds, and you agreed, you said, “Yes, this is the best of all possible worlds because it's God's arrangement”. But Schopenhauer says that this is the worst of all possible worlds. Śyāmasundara: Una vez estuvimos discutiendo sobre un filósofo llamado Leibnitz. Leibnitz dijo que este es el mejor de los mundos posibles, y usted estuvo de acuerdo, dijo: “Sí, este es el mejor de los mundos posibles porque es la disposición de Dios”. Pero Schopenhauer dice que este es el peor de los mundos posibles.
Prabhupāda: But best of all? Why shall I say best of all worlds? Prabhupāda: ¿Pero lo mejor de todo? ¿Por qué voy a decir el mejor de los mundos?
Śyāmasundara: In the sense that because Kṛṣṇa created it or God created it, that it was the best arrangement. Śyāmasundara: En el sentido de que, porque Kṛṣṇa lo creó o Dios lo creó, que era la mejor disposición.
Prabhupāda: Why this? Any world, what Kṛṣṇa creates, that is all right. Pūrṇasya pūrṇam ādāya, pūrṇam idaṁ pūrṇam adaḥ (Iso Invocation). Everything is perfect. The world is perfect. So there is no doubt. But the nature of the world being material, there are three qualities. They are also working perfectly. As you work, so you get the result, reaction. Prabhupāda: ¿Por qué esto? Cualquier mundo, lo que Kṛṣṇa crea, eso está bien. Pūrṇasya pūrṇam ādāya, pūrṇam idaṁ pūrṇam adaḥ (Iso Invocación). Todo es perfecto. El mundo es perfecto. Así que no hay duda. Pero la naturaleza del mundo siendo material, hay tres cualidades. También están trabajando perfectamente. A medida que se trabaja, así se obtiene el resultado, la reacción.
Śyāmasundara: So what would you say, if Schopenhauer said this is the worst of all possible worlds? Śyāmasundara: Entonces, ¿qué diría si Schopenhauer dijera que este es el peor de los mundos posibles?
Prabhupāda: Why worst? We don't say worst. Prabhupāda: ¿Por qué lo peor? Nosotros no decimos lo peor.
Śyāmasundara: Because it is so full of frustration. Śyāmasundara: Porque está muy lleno de frustración.
Prabhupāda: Nothing can be worst which is created by God. Why God shall create some worst? Why he says worst? What is he...? Prabhupāda: Nada puede ser peor que lo creado por Dios. ¿Por qué Dios va a crear algo peor? ¿Por qué dice lo peor? ¿Qué es él...?
Śyāmasundara: Because it is so full of madness and frustration. Śyāmasundara: Porque está lleno de locura y frustración.
Prabhupāda: Actually frustration, if it is taken seriously, that frustration may make him successful. Frustration, we get so many letters from our students, frustration, but now they are thinking that they are safe. So frustration is another help, but provided we take the real shelter. Then frustration is not bad. If you are put into some dangerous position, but if you know how to save from it, that danger will be later on a feeling of pleasure. “Oh, I was put into such pleasure and I was saved in this way”. (laughter) Prabhupāda: En realidad la frustración, si se toma en serio, esa frustración puede hacer que tenga éxito. Frustración, recibimos tantas cartas de nuestros estudiantes, frustración, pero ahora están pensando que están a salvo. Así que la frustración es otra ayuda, pero siempre y cuando tomemos el refugio real. Entonces la frustración no es mala. Si te ponen en alguna posición peligrosa, pero si sabes cómo salvarte de ella, ese peligro será más tarde un sentimiento de placer. “Oh, me pusieron en tal placer y me salvé de esta manera”. (risas)
Śyāmasundara: He says that the working of the world is ethically evil. For instance, he observes that... Śyāmasundara: Dice que el funcionamiento del mundo es éticamente malo. Por ejemplo, observa que...
Prabhupāda: To some extent that is all right, because when you are in prison life, you will find evil. But that evil is good for you, so that you can learn some lesson, and when you are out of the prison you will not come again. That is the blessings of evil. Prabhupāda: Hasta cierto punto eso está bien, porque cuando uno está en la vida de la prisión, encontrará el mal. Pero ese mal es bueno para ti, para que puedas aprender alguna lección, y cuando salgas de la prisión no volverás a hacerlo. Esas son las bendiciones del mal.
Śyāmasundara: The blessings of evil. Śyāmasundara: Las bendiciones del mal.
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: For instance in the animal kingdom, he observes the brutality of one animal eating another animal, and he says that this is life's pattern, one disappointment after another. Śyāmasundara: Por ejemplo, en el reino animal, observa la brutalidad de un animal que se come a otro, y dice que ese es el patrón de la vida, una decepción tras otra.
Prabhupāda: So, the worst brutal is the human being who is eating animals. Animals are called brutal because he is eating another animal, and the human being who is eating animal, he is the worst brutal, because in spite of his sense, he is violating. So therefore, he is the worst animal. 'Prabhupāda: Así pues, el peor de los brutales es el ser humano que come animales. A los animales se les llama brutales porque están comiendo otro animal, y el ser humano que está comiendo animales, es el peor brutal, porque a pesar de su sentido, está violando. Por lo tanto, es el peor animal.
Śyāmasundara: He says that happiness is a negative state. It only means a momentary suspension of suffering. Śyāmasundara: Dice que la felicidad es un estado negativo. Sólo significa una suspensión momentánea del sufrimiento.
Prabhupāda: Yes, that is explained by Caitanya Mahāprabhu, janme jana rage jana (Bengali). That a man is destined to be punished, he is put within the water. When he is almost on the point of suffocation, he is taken out. He feels how happy. He does not, “Oh, again I am down. Again I will be down”. If I have happiness here, it is temporary relief. But if he is intelligent enough, then he will not do something which may put him into that unhappiness condition. Prabhupāda: Sí, eso lo explica Caitanya Mahāprabhu, janme jana rage jana (bengalí). Que un hombre está destinado a ser castigado, es puesto dentro del agua. Cuando está casi a punto de asfixiarse, se le saca. Se siente muy feliz. No dice: “Oh, otra vez estoy abajo. Otra vez estaré abajo”. Si tengo felicidad aquí, es un alivio temporal. Pero si es lo suficientemente inteligente, entonces no hará algo que pueda ponerlo en esa condición de infelicidad.
Śyāmasundara: He says that suicide is no escape from evil because the will is indestructible and eternal. Śyāmasundara: Dice que el suicidio no escapa al mal porque la voluntad es indestructible y eterna.
Prabhupāda: Yes, that is a fact. He is putting himself in more. By suicide he becomes a ghost. That is more troublesome. Yes. Because the body given by God, he is killing. So from this body he has to accept another body. So unless that point comes, he has to remain a ghost. No body. Suppose I have to live in this body eighty years. I'll make suicide. So up to five years I have to remain a ghost, no body. Then it may be chance to get another body. This is wrong. Killing of any body, because na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). So one can put this argument, that the soul is everlasting, so what if the body is killed? But that's all right, body is killed, but you cannot kill the body to hamper its progress. One living entity is destined to live in a certain body. If you destroy that body, then he has to wait for the next body. That means you are interfering with his progress. Therefore you are sinful. Just like I am living in this apartment. If somebody by force drives me away, it is criminal. If I go to the police, that “I was living in this apartment and this man by force has driven me”, is it not criminal? So I am not lost because I am driven out of this body. But you will be liable for criminal punishment because you have forced me to leave this body. Ramakrishna Mission says that what is the point if a man or animal is killed? The soul is immortal, so what is this? What is that? The rascals, they do not know. The real philosophy is here. The soul is destined to live in a certain body for a certain period. If you immaturely stop it, then you become responsible. Exactly like that. I am living in my apartment. If you by force drive me away, you are criminal. They do not know all these things. Imperfect knowledge. Prabhupāda: Sí, eso es un hecho. Se está poniendo a sí mismo en más. Al suicidarse se convierte en un fantasma. Eso es más problemático. Sí. Porque el cuerpo dado por Dios, él está matando. Así que desde este cuerpo tiene que aceptar otro cuerpo. Así que a menos que llegue ese punto, tiene que seguir siendo un fantasma. Sin cuerpo. Supongamos que tengo que vivir en este cuerpo ochenta años. Me suicidaré. Así que hasta cinco años tengo que permanecer como un fantasma, sin cuerpo. Entonces puede ser la oportunidad de conseguir otro cuerpo. Esto es un error. Matar cualquier cuerpo, porque na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Así que uno puede poner este argumento, que el alma es eterna, ¿entonces qué pasa si se mata el cuerpo? Pero no pasa nada, se mata el cuerpo, pero no se puede matar el cuerpo para obstaculizar su progreso. Una entidad viviente está destinada a vivir en un cuerpo determinado. Si destruyes ese cuerpo, entonces tiene que esperar al siguiente cuerpo. Eso significa que estás interfiriendo con su progreso. Por lo tanto, eres pecador. Al igual que yo estoy viviendo en este apartamento. Si alguien me expulsa por la fuerza, es criminal. Si voy a la policía y digo: “Estaba viviendo en este apartamento y este hombre me ha echado a la fuerza”, ¿no es un delito? Entonces no estoy perdido porque me hayan expulsado de este cuerpo. Pero tú serás responsable de un castigo criminal porque me has forzado a dejar este cuerpo. La Misión Ramakrishna dice que ¿qué sentido tiene matar a un hombre o a un animal? El alma es inmortal, así que ¿qué es esto? ¿Qué es eso? Los bribones, no saben. La verdadera filosofía está aquí. El alma está destinada a vivir en un cuerpo determinado durante un período determinado. Si la detienes inmaduramente, entonces te vuelves responsable. Exactamente así. Estoy viviendo en mi apartamento. Si me echas por la fuerza, eres un criminal. Ellos no saben todas estas cosas. Conocimiento imperfecto.
Śyāmasundara: He says that the bodies are manifestations of the will... Śyāmasundara: Dice que los cuerpos son manifestaciones de la voluntad...
Prabhupāda: Yes, that we also say, but whose will? Prabhupāda: Sí, eso también lo decimos nosotros, pero ¿la voluntad de quién?
Śyāmasundara: “The will”, he calls it. “The will”, in the abstract. Śyāmasundara: “La voluntad”, la llama él. “La voluntad”, en abstracto.
Prabhupāda: No, that is nonsense. Will, when he says will, the will must be from a person, of an individual person. That he does not know. Prabhupāda: No, eso es una tontería. La voluntad, cuando él dice voluntad, la voluntad debe ser de una persona, de una persona individual. Eso él no lo sabe.
Śyāmasundara: We only have experience that will is coming from a person. Śyāmasundara: Sólo tenemos experiencia de que la voluntad proviene de una persona.
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: But what about the will of electricity and gravity, these forces of nature. Aren't they also... Śyāmasundara: Pero qué pasa con la voluntad de la electricidad y la gravedad, estas fuerzas de la naturaleza. ¿No son también...?
Prabhupāda: That is also will of a person. The maker of the computer machine, he has will. Prabhupāda: Eso también es voluntad de una persona. El fabricante de la máquina de computación tiene voluntad.
Śyāmasundara: That's right. A computer machine has a will also. Śyāmasundara: Así es. Una máquina de computación también tiene voluntad.
Prabhupāda: Will..., not will. It is so mechanically arranged, it is acting. Just like a tape is singing... Prabhupāda: Voluntad..., no voluntad. Está tan mecánicamente dispuesta, que está actuando. Al igual que una cinta está cantando...
Śyāmasundara: Oh.
Prabhupāda: ...outside your door: “Prabhupāda is singing”. But I am not singing. Prabhupāda: ...fuera de tu puerta: “Prabhupāda está cantando”. Pero yo no estoy cantando.
Śyāmasundara: The computer doesn't... Śyāmasundara: El ordenador no...
Prabhupāda: I have made it to sing. The computer is not the ultimate. The real brain is the who has made it. Prabhupāda: Yo lo he hecho cantar. El ordenador no es lo último. El verdadero cerebro es el que lo ha hecho.
Śyāmasundara: The computer doesn't have a will, but it expresses the will of some man. Śyāmasundara: El ordenador no tiene voluntad, pero expresa la voluntad de algún hombre.
Prabhupāda: Yes. The mechanical arrangement is so nice by the brain of the manufacturer that is acting. Prabhupāda: Sí. El arreglo mecánico es tan bueno por el cerebro del fabricante que está actuando.
Śyāmasundara: I see. So he says that this will must continuously reincarnate... Śyāmasundara: Ya veo. Así que dice que esta voluntad debe reencarnar continuamente...
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: ...time after time, there is no stopping it. Śyāmasundara: ...una y otra vez, no hay quien lo detenga.
Prabhupāda: No.
Śyāmasundara: So that we cannot become nothing; we must endure... Śyāmasundara: Así que no podemos convertirnos en nada; debemos soportar...
Prabhupāda: No. We are something. How we can be nothing? Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). We do not become nothing even after the destruction of this body. Prabhupāda: No. Somos algo. ¿Cómo podemos ser nada? Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). No nos convertimos en nada ni siquiera después de la destrucción de este cuerpo.
Śyāmasundara: Therefore he says that we must endure our state, our suffering state, and make the best of a bad bargain. Śyāmasundara: Por eso dice que debemos soportar nuestro estado, nuestro estado de sufrimiento, y sacar lo mejor de un mal negocio.
Prabhupāda: You should endure, at the same time you should find out the way that your suffering may be stopped. That is intelligent. That is intelligent. Prabhupāda: Usted debe soportar, al mismo tiempo que debe encontrar la manera de que su sufrimiento se detenga. Eso es inteligente. Eso es inteligente.
Śyāmasundara: He says that life is more than disappointment; it is a form of deception, and all human beings born into this world are condemned not to death but to life. Śyāmasundara: Dice que la vida es más que una decepción; es una forma de engaño, y todos los seres humanos nacidos en este mundo están condenados no a la muerte sino a la vida.
Prabhupāda: That we say, but we give also hope that in this way we shall be happy. Your life will be blissful. We say this is condemned life and this is blissful life. Come to bliss. That is Kṛṣṇa consciousness movement. But he has no such knowledge. He is simply staying with the condemned side. He has no knowledge of the blissful side. Therefore he is imperfect. Andhā yathāndhair upanīyamānā. This kind of philosophy will be accepted by a man of his category: he is blind and another blind man will accept it, that's all. Prabhupāda: Eso decimos, pero también damos la esperanza de que en este camino seremos felices. Su vida será dichosa. Decimos que ésta es una vida condenada y ésta es una vida dichosa. Ven a la felicidad. Eso es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Pero él no tiene ese conocimiento. Él simplemente se queda con el lado condenado. No tiene conocimiento del lado dichoso. Por lo tanto, es imperfecto. Andhā yathāndhair upanīyamānā. Esta clase de filosofía será aceptada por un hombre de su categoría: él es ciego y otro ciego la aceptará, eso es todo.
Śyāmasundara: So tomorrow we will finish Schopenhauer. Today is finished. (break) Śyāmasundara: Así que mañana terminaremos con Schopenhauer. El día de hoy está terminado. (pausa)
Prabhupāda: The will cannot be stopped. Therefore you have to reform your willing process. That is Kṛṣṇa consciousness. Prabhupāda: La voluntad no puede detenerse. Por lo tanto, tienes que reformar tu proceso de voluntad. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa.
Śyāmasundara: He says..., he mentions a third type of salvation, called religious salvation. He says that this is the highest. But his idea of religious salvation is ascetism. That by denying the will then we can quiet the will. Śyāmasundara: Dice..., menciona un tercer tipo de salvación, llamada salvación religiosa. Dice que ésta es la más elevada. Pero su idea de la salvación religiosa es el ascetismo. Que al negar la voluntad entonces podemos aquietar la voluntad.
Prabhupāda: Yes that is in one sense, that you don't will anything which is not favorable to Kṛṣṇa's service. That is our prescription. Ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyaṁ vivarjanam. This is, out of the six items of surrender, these are the two items, that you should give up things which are not favorable in execution of devotional service. You should give up. That sort of willing, you should give up. And you should accept everything which is favorable for Kṛṣṇa consciousness. So willing cannot be... Our process is to purify willing. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). So, just like you are working or others are working, somebody is working, “I am American, I must do this as American”. And others say, “I am communist, I must do this”. This is superfluous. According to designation, they are willing. And when you come to this willing: simply to serve Kṛṣṇa, that is designation-less. That sort of willing we should practice. Not willing with designation. He is thinking of willing of designation. Prabhupāda: Sí, eso es en un sentido, que no se quiera nada que no sea favorable al servicio de Kṛṣṇa. Esa es nuestra prescripción. Ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyaṁ vivarjanam. Esto es, de los seis ítems de la entrega, estos son los dos ítems, que debes renunciar a las cosas que no son favorables en la ejecución del servicio devocional. Debes renunciar. Debes renunciar a ese tipo de voluntad. Y debes aceptar todo lo que sea favorable para la conciencia de Kṛṣṇa. Así que la voluntad no puede ser... Nuestro proceso es purificar la voluntad. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Así que, al igual que tú estás trabajando o que otros están trabajando, alguien está trabajando, “Soy americano, debo hacer esto como americano”. Y otros dicen: “Soy comunista, debo hacer esto”. Esto es superfluo. Según la designación, están dispuestos. Y cuando llegas a esta voluntad: simplemente servir a Kṛṣṇa, eso es sin designación. Ese tipo de voluntad es el que debemos practicar. No la voluntad con designación. Él está pensando en la voluntad de la designación.
Śyāmasundara: So practically that is the same as not willing. Śyāmasundara: Así que prácticamente es lo mismo que no querer.
Prabhupāda: No. Not willing you cannot say. Not willing bad, but willing good. That is called purification. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). To... We are willing. We are willing to serve to Kṛṣṇa, we are willing to preach Kṛṣṇa's glories. But this kind of willing. Willing is now reformed. This is real willing. Because I am part and parcel of Kṛṣṇa, so I must will according to Kṛṣṇa's will. Just like this hand is part and parcel of my body. It is moving according to my will . Prabhupāda: No. No se puede decir que esté dispuesto. No querer lo malo, sino querer lo bueno. Eso se llama purificación. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Para... Estamos dispuestos. Estamos dispuestos a servir a Kṛṣṇa, estamos dispuestos a predicar las glorias de Kṛṣṇa. Pero este tipo de voluntad. La voluntad es ahora reformada. Esta es la verdadera voluntad. Porque soy parte y porción de Kṛṣṇa, así que debo querer de acuerdo con la voluntad de Kṛṣṇa. Al igual que esta mano es parte y porción de mi cuerpo. Se mueve según mi voluntad .
Śyāmasundara: He says that through self-mortification that we can destroy the willing process altogether. Śyāmasundara: Dice que a través de la auto mortificación podemos destruir el proceso de voluntad por completo.
Prabhupāda: That is impossible. That is rascaldom. It is not possible. Nobody can destroy the willing process. Prabhupāda: Eso es imposible. Eso es una bribonada. No es posible. Nadie puede destruir el proceso de voluntad.
Śyāmasundara: I'll just read what he says. He says, “Eventually the ascetic will exist only as a pure knowing being, the undimmed mirror of the world. Nothing can trouble him more. Nothing can move him, for he has cut all the thousand cords of will which hold us bound to the world, and as desire, fear, envy, anger, drag us hither and thither in constant pain, to such a man life is an illusion to which he must be indifferent”. So his idea is that you cut all the cords of will which bind us to this material world. Śyāmasundara: Sólo leeré lo que dice. Dice: “Finalmente, el asceta existirá sólo como un ser de conocimiento puro, el espejo no atenuado del mundo. Nada puede perturbarlo más. Nada puede conmoverlo, porque ha cortado todas las mil cuerdas de la voluntad que nos mantienen atados al mundo, y como el deseo, el miedo, la envidia, la ira, nos arrastran de aquí para allá en constante dolor, para un hombre así la vida es una ilusión a la que debe ser indiferente”. Así que su idea es que cortes todas las cuerdas de la voluntad que nos atan a este mundo material.
Prabhupāda: Then what remains? Prabhupāda: ¿Entonces qué queda?
Śyāmasundara: Nada.
Prabhupāda: ¿Eh?
Śyāmasundara: Nada.
Prabhupāda: That means he is the philosopher is of śūnyavādī. Prabhupāda: Eso significa que es el filósofo es de śūnyavādī.
Śyāmasundara: Sí.
Prabhupāda: Śūnyavādī, nirviśeṣa śūnyavādī. So we are killing this kind of philosophy, śūnyavādī. But you cannot become śūnya. It is not possible. Prabhupāda: Śūnyavādī, nirviśeṣa śūnyavādī. Así que estamos matando este tipo de filosofía, śūnyavādī. Pero no puedes convertirte en śūnya. No es posible.
Śyāmasundara: He has a similar idea to the Buddhists. He says that we repudiate desire in passing to nirvāṇa, or nothingness. Śyāmasundara: Tiene una idea similar a la de los budistas. Dice que repudiamos el deseo al pasar al nirvāṇa, o la nada.
Prabhupāda: And that is not possible. This is, this is simply a lack of knowledge. Just like the same philosophy, if there is danger before me I cannot protect me from the danger, I simply close my eyes, “Ahh. There is no danger”. It is like that. The danger remains there. He thinks by closing the eyes, he thinks, “Now I am out of danger”. That is his foolishness. You know? The small animal, rabbits or monkeys, they close the eyes. There was..., I do not know, I heard that there was an artistic competition, prize distribution, that one has to paint a picture, that the..., before the mother the son is being killed. So the artist has to paint the facial expression of the mother. So, so many artists paint so many ways. And one artist painted the mother closed the eyes. He got the first prize. Because this kind of suffering cannot be expressed. The best thing is closed. Prabhupāda: Y eso no es posible. Esto es, esto es simplemente una falta de conocimiento. Al igual que la misma filosofía, si hay un peligro ante mí no puedo protegerme del peligro, simplemente cierro los ojos, “Ahh. No hay peligro”. Es así. El peligro sigue ahí. Piensa que, cerrando los ojos, piensa: “Ahora estoy fuera de peligro”. Esa es su tontería. ¿Sabes? Los animales pequeños, conejos o monos, cierran los ojos. Hubo..., no sé, oí que había un concurso artístico, reparto de premios, que uno tiene que pintar un cuadro, que el..., ante la madre el hijo está siendo asesinado. Así que el artista tiene que pintar la expresión facial de la madre. Así que, muchos artistas pintan de muchas maneras. Y un artista pintó a la madre con los ojos cerrados. Obtuvo el primer premio. Porque este tipo de sufrimiento no se puede expresar. Lo mejor es cerrado.
Śyāmasundara: Oh, ya veo.
Prabhupāda: Yes, this is their philosophy. Close the eyes. “I no more, no longer exist”. But that will not work. You have to exist my dear sir, and you have to surrender, you have to become a tree. Just like tree exists, it has got life, but practically it is not existing: cut it, insult it, kick it. That kind of existence will be the salvation for these rascals, to remain a tree for ten thousand years, that's all. No sense. Prabhupāda: Sí, esta es su filosofía. Cierra los ojos. “Yo ya no, ya no existo”. Pero eso no funcionará. Tienes que existir mi querido señor, y tienes que entregarte, tienes que convertirte en un árbol. Al igual que el árbol existe, tiene vida, pero prácticamente no existe: córtalo, insúltalo, patéalo. Ese tipo de existencia será la salvación para estos bribones, seguir siendo un árbol durante diez mil años, eso es todo. No tiene sentido.
Śyāmasundara: He says where there is no will, then there is no ideas, no world... Śyāmasundara: Dice que donde no hay voluntad, entonces no hay ideas, no hay mundo...
Prabhupāda: That is all explained. That means when there is no sense of pains and pleasure, then they say there is no will. But, this not will. It is suppression. Suṣupti, it is called suṣupti. There are three stages: one stage is that I am awakened; another stage is that I am not awakened, I am sleeping but dreaming; and another stage is unconsciousness. Three stages. But in three stages, the will is there. Prabhupāda: Todo eso está explicado. Eso significa que cuando no hay sensación de dolores y placeres, entonces dicen que no hay voluntad. Pero, esto no es voluntad. Es supresión. Suṣupti, se llama suṣupti. Hay tres etapas: una etapa es que estoy despierto; otra etapa es que no estoy despierto, estoy durmiendo, pero soñando; y otra etapa es la inconsciencia. Tres etapas. Pero en las tres etapas, la voluntad está ahí.
Śyāmasundara: Even in the unconscious. Śyāmasundara: Incluso en el inconsciente.
Prabhupāda: Yes, because we see unconscious person, as soon as comes to consciousness, “Oh, I have to do this, I have to go there”. Wherefrom it comes? It is called suṣupti damna(?]. Suṣupti damna means you are sleeping, but when you are awakened you immediately remember all your duties, past and present and future. Prabhupāda: Sí, porque vemos que la persona inconsciente, tan pronto como llega a la conciencia, “Oh, tengo que hacer esto, tengo que ir allí”. ¿De dónde viene? Se llama suṣupti damna(?). Suṣupti damna significa que estás durmiendo, pero cuando te despiertas recuerdas inmediatamente todos tus deberes, pasados, presentes y futuros.
Śyāmasundara: The will is never killed. Śyāmasundara: La voluntad nunca muere.
Prabhupāda: No it cannot be. That is the function of the soul. The soul is eternal, therefore willing is eternal. It can be suppressed for sometime. Just like death. What is death? Death means stop willingness for seven months, that's all. That is death. And as soon as, according to your will, you develop a type of body and come out from the mother's womb, and the willing begins again. Again. Death means suppression of will for seven months, that's all. So suppression of willing... Just like if you are chloroformed, if you are anesthetic given, you can suppress your willing. Therefore you are unconscious. Even somebody is cutting you, you don't protest. But that does not mean the will is not there. It is there. It is suppressed, by artificial means. In other words, will cannot be killed or it can be stopped. If you train your willing process badly, then you have to suffer life after life. And if you train your willing nicely, then you go to Vaikuṇṭha, back to Godhead Prabhupāda: No, no puede ser. Esa es la función del alma. El alma es eterna, por lo tanto, la voluntad es eterna. Puede ser suprimida por algún tiempo. Igual que la muerte. ¿Qué es la muerte? La muerte significa dejar de querer durante siete meses, eso es todo. Eso es la muerte. Y tan pronto como, de acuerdo con tu voluntad, desarrollas un tipo de cuerpo y sales del vientre materno, la voluntad comienza de nuevo. Otra vez. La muerte significa la supresión de la voluntad durante siete meses, eso es todo. Así que la supresión de la voluntad... Al igual que si te dan cloroformo, si te dan anestesia, puedes suprimir tu voluntad. Por lo tanto, estás inconsciente. Incluso si alguien te corta, no protestas. Pero eso no significa que la voluntad no esté ahí. Está ahí. Es suprimida, por medios artificiales. En otras palabras, la voluntad no puede ser asesinada o puede ser detenida. Si entrenas tu proceso de voluntad mal, entonces tienes que sufrir vida tras vida. Y si entrenas tu voluntad bien, entonces vas a Vaikuṇṭha, de vuelta a Dios
Devotee: The impersonalist in the brahmajyoti, is his will in a dormant state also? Devoto: El impersonalista en el brahmajyoti, ¿también está su voluntad en estado latente?
Prabhupāda: Yes. That is willingness in a negative way: “I shall not will. I shall not will. Because I have got experience that by willing I have suffered so much, so I shall not will”. But that stage you cannot stay for a long time. Then you have to again will in the same way. Prabhupāda: Sí. Eso es voluntad en sentido negativo: “No voy a querer. No voy a querer. Porque tengo la experiencia de que al querer he sufrido mucho, así que no querré”. Pero esa etapa no puede permanecer por mucho tiempo. Entonces tienes que volver a querer de la misma manera.
Śyāmasundara: What about these men who perform great austerities, lash their bodies, starve, and... Śyāmasundara: ¿Qué pasa con estos hombres que realizan grandes austeridades, azotan sus cuerpos, pasan hambre y.?.
Prabhupāda: Oh, that is also the same thing, not willing. They have no knowledge of good willing; therefore they simply want to kill bad willing. Because they are insufficient in knowledge that in this way willing cannot be reformed. Just like a child is accustomed to play. If you stop playing, then he will be dull, he'll be diseased. But you must give him good engagement. Just like DDD, he stopped playing. He was worshiping Jagannātha, and he said, “It is māyā”. He stopped. Just like your daughter, when she is engaged in worshiping Deity, she is engladdened. So give good engagement, good willing, and he will automatically give up all this nonsense bad willing. But if you want to stop artificially willing, that will be not possible. That you can stop for the time, but it will again act. Prabhupāda: Oh, eso también es lo mismo, no querer. No tienen conocimiento de la buena voluntad; por lo tanto, simplemente quieren matar la mala voluntad. Porque son insuficientes en el conocimiento de que de esta manera la voluntad no puede ser reformada. Al igual que un niño está acostumbrado a jugar. Si deja de jugar, entonces se aburrirá, se enfermará. Pero debes darle un buen compromiso. Al igual que DDD, dejó de jugar. Estaba adorando a Jagannātha, y dijo: “Es māyā”. Dejó de hacerlo. Al igual que tu hija, cuando se dedica a adorar a la Deidad, se engalana. Así que dale un buen compromiso, una buena voluntad, y automáticamente dejará todas estas tonterías de mala voluntad. Pero si quieres dejar de querer artificialmente, eso no será posible. Eso se puede detener por el tiempo, pero volverá a actuar.
Śyāmasundara: Así que te tomas tantas molestias...
Prabhupāda: Therefore the Māyāvādī philosophers, the impersonalists, because they are not willing to serve Kṛṣṇa, they stop willing. They again fall down. Vivekananda comes and opens hospitals. Just like your Christian missionaries. Yes. This is there. Willing, you cannot stop. You have to will badly or goodly, or godly. So better try to will godly, then badly will automatically... This is our process. You don't stop willing. Yes, we will - or Kṛṣṇa's service. Prabhupāda: Por lo tanto, los filósofos māyāvādīs, los impersonalistas, como no están dispuestos a servir a Kṛṣṇa, dejan de estar dispuestos. Vuelven a caer. Vivekananda viene y abre hospitales. Al igual que sus misioneros cristianos. Sí. Esto está ahí. La voluntad, no se puede detener. Debes tener una voluntad mala o buena, o piadosa. Así que mejor tratar de querer piadosamente, entonces lo mal automáticamente... Este es nuestro proceso. Usted no deja de querer. Sí, lo haremos - o el servicio de Kṛṣṇa.
Śyāmasundara: Así que eso es todo para Schopenhauer. (fin)