ES/721129 - Clase BG 02.25 - Hyderabad

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721129BG-Hyderabad, 29 noviembre 1972 - 43:51 minutos

Prabhupāda:

avyakto 'yam acintyo 'yam

avikāryo 'yam ucyate

tasmād evaṁ viditvainaṁ

nānuśocitum arhasi

(BG 2.25)

De tantas maneras diferentes, Kṛṣṇa nos está convenciendo de cómo el alma espiritual es inmortal. De diferentes maneras. Avyakto 'yam. No se manifiesta a los torpes ojos materiales. No la podemos ver. Porque como hemos explicado muchas veces, la magnitud del alma es la diezmilésima parte de la punta de un cabello, muy pequeña. Creo... es más pequeña que el átomo. Esta alma espiritual está en todas partes. Sarva-ga. Sarva-gata. En todas partes.

Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). Y donde quiera que el alma espiritual esté, dentro de este mundo material, tiene un cuerpo y hay un corazón, y dentro del corazón también está Kṛṣṇa. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Ambas viven ahí. Por lo tanto, aṇor aṇīyān mahato mahīyān. Kṛṣṇa puede volverse más grande que lo más grande y más pequeño que lo más pequeño. Esto es Dios.

Cuando Kṛṣṇa estaba jugando como un niño, comió tierra y sus compañeros de juego se quejaron a madre Yaśodā: “Madre, tu hijo Kṛṣṇa está comiendo tierra”. Madre Yaśodā pidió una explicación: “Kṛṣṇa, ¿por qué estás comiendo tierra? Yo te he dado sandeśa”. Kṛṣṇa dijo: “No, madre, no la he comido”. “No, Tus amigos se están quejando”. “No, ellos se han vuelto Mis enemigos esta mañana. Nos peleamos. Por lo tanto, se han puesto de acuerdo para que tú me castigaras”. De esta manera... Entonces, madre Yaśodā quería solucionar el problema: “Está bien, enséñame Tu boca, abre Tu boca. Quiero ver”. Y cuando Kṛṣṇa abrió la boca, la madre vio innumerables universos dentro de Su boca. Eso es Kṛṣṇa.

Aṇor aṇīyān mahato mahīyān. Kṛṣṇa entra dentro del universo, pero al mismo tiempo, en Su boca hay millones de universos. Ésta es la explicación de: “Más grande que lo más grande y más pequeño que lo más pequeño”. Por supuesto, madre Yaśodā, aunque ella lo vio, no pudo creerlo, porque madre Yaśodā nunca pensó en Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Ella siempre pensó: “Él es mi niño chiquitín”. Eso es todo. “Tengo que cuidarlo”. Esto se llama sentimientos paternales. Vātsalya-rasa.

A Kṛṣṇa lo sirven los devotos en tantos rasas, melosidades transcendentales o humores. Algunos le sirven como un sirviente. Algunos le sirven como un amigo. Algunos le sirven como padre y madre. Algunos le sirven como amante conyugal. Éstas son las cinco melosidades primarias en las que un devoto está relacionado con Kṛṣṇa. Y también hay otras siete rasas más. No son primarias, son secundarias. Algunos están sirviendo a Kṛṣṇa como enemigo, tal como los asuras. Ellos también sirven a Kṛṣṇa —como enemigo. Algunos están sirviendo, dando satisfacción a Kṛṣṇa por pelear con Él.

Hay tantas..., doce rasas. Akhila-rasāmṛta-sindhu. Todas las rasas de las que tenemos experiencia en este mundo, vienen de Kṛṣṇa. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). El Vedānta-sūtra dice: “Todo, cualquier cosa que vemos en nuestra experiencia... no podemos experimentar nada si no está en Kṛṣṇa”. Eso es Kṛṣṇa. Él robaba, que nosotros no consideramos como algo muy bueno. El robar también está en Kṛṣṇa. Él es famoso como Mākhana-cora, el ladrón de mantequilla. Eso es Kṛṣṇa.

Todo está ahí. Cualquiera de los tratos que vemos en el mundo material, eso es sólo un reflejo pervertido de nuestros tratos con Kṛṣṇa en el mundo espiritual. Pero aquellos que no son conscientes del mundo espiritual, los impersonalistas, no tienen información de que Kṛṣṇa está siempre ocupado. Jaya rādhā-mādhava kuñja-bihārī. Él siempre está ocupado. Él es una persona. Pero es muy querido para los gopījana. Gopījana-vallabha. Él quiere complacer a los gopījanas. Las gopīs, los pastores y las gopīs, los compañeros constantes de Kṛṣṇa.

Esto es sanātana. Kṛṣṇa es sanātana, y Sus tratos con Sus devotos también son sanātana. Estos no son posibles aquí, sino en el sanātana-dhāma. No podemos tener tratos sanātana con Kṛṣṇa en este mundo material. Por lo tanto, Kṛṣṇa viene a solicitar a las almas condicionadas que: “Para tener felicidad eterna, para tener tratos eternos, ven a Mí, en Mi lugar eterno”. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6).

¿Por qué no en este mundo material? No. La naturaleza del mundo material no es permanente. Es temporal. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Janmādy asya (SB 1.1.1). Janmādi. Todo aquí, en este mundo material tiene una fecha de nacimiento, y todo lo que tiene una fecha de nacimiento, debe tener también una fecha de muerte. Ésta es la naturaleza de este mundo material. Aquí podemos practicar lo que es el sanātana-dharma, pero el verdadero sanātana-dharma se lleva a cabo en el mundo espiritual.

Tal como uno es entrenado para volverse un aprendiz en algún negocio, y cuando está entrenado, entonces se le da el puesto. Tenemos esta información de los gosvāmīs, de Sanātana Gosvāmī, que aquellos que son devotos, aquellos se han perfeccionado en el entrenamiento del servicio devocional, en primer lugar, se les da nacimiento en el universo donde Kṛṣṇa está presente.

Kṛṣṇa siempre está presente. Tal como el Sol siempre está presente en el cielo, pero sólo podemos ver al Sol en algunos momentos oportunos. Pero el Sol siempre está ahí. Cuando el Sol se pone, se pone en mi visión, pero el Sol está ahí. Cuando es de noche no puedo ver el Sol, pero el Sol está ahí. Similarmente, Kṛṣṇa siempre está ahí. Tenemos que adaptar nuestros ojos para poder verlo. Eso es todo. Y para esto ¿cómo se adaptan los ojos?

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena

santaḥsadaiva hṛdayeṣu vilokayanti

yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.38)

Sólo los devotos que tienen un afecto amoroso por Kṛṣṇa, quienes han desarrollado una tendencia amorosa... La tendencia amorosa ya existe. Pero tenemos que trasladarla... La tendencia amorosa es por Kṛṣṇa, pero hemos trasladado esta tendencia amorosa a māyā.

Todo el proceso de conciencia de Kṛṣṇa consiste en trasladar esta tendencia amorosa de māyā a Kṛṣṇa. Es un método muy simple. Tenemos amor por Kṛṣṇa, pero estando bajo la influencia de la ilusión, estando en una posición falsa, estamos tratando de amar algo que no es Kṛṣṇa. Māyā, La māyā de Kṛṣṇa, la ilusión. Mama māyā. Kṛṣṇa dice: “Māyā también es Mía”. Tal como una nube. ¿Qué es una nube?

La nube también la hace el Sol. Todos lo saben. La nube significa que el Sol evapora el agua del océano y se vuelve una nube y la misión de la nube es cubrir nuestros ojos del Sol. Realmente la nube no tiene existencia, una existencia separada, y tan pronto como el Sol brilla, la nube desaparece. Esto es bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Comienza a existir y de nuevo desaparece. Eso es māyā. Pero el cielo permanece, el Sol permanece.

Similarmente, māyā, la ilusión, se genera algunas veces. Ésta es la creación de este mundo material, mahat-tattva-māyā. No es permanente. Viene y se va. Similarmente, māyā está simplemente cubriendo nuestros ojos. Tal como esta nube. No es posible para la nube cubrir el Sol. El Sol es noventa y tres millones, o al menos, 1.400.000 veces más grande que la Tierra. ¿Cómo una nube que se extiende alrededor, digamos de algunas millas, diez millas, puede cubrir el Sol? No. La nube no puede cubrir al Sol, pero la nube puede cubrir mi vista. Ésta es la situación.

Así mismo, māyā no puede tocar a Kṛṣṇa. La filosofía māyāvādī dice que māyā también cubre a Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa viene aquí viene cubierto por esta māyā. No. No es así. Māyā no puede tocarlo. En el Śrīmad-Bhāgavatam... Cuando Vyāsadeva comprendió a Kṛṣṇa, antes de escribir el Śrīmad-Bhāgavatam...

bhakti-yogena manasi

samyak praṇihite 'male

apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ

māyāṁ ca tad-apāśrayam

(SB 1.7.4)

Vyāsadeva, mediante su meditación vio la Suprema Persona y a māyā también. Māyā estaba a su espalda. Māyā no puede ponerse en el frente. Kṛṣṇa nunca puede ser cubierto por māyā. Son nuestros ojos los que cubre māyā. Nosotros, los fragmentos de Kṛṣṇa, mamaivāṁśaḥ, estamos cubiertos por māyā, no Kṛṣṇa.

La teoría de que Kṛṣṇa puede ser cubierto es absurda. ¿Cómo Kṛṣṇa puede ser cubierto? Kṛṣṇa no puede ser cubierto. Él es el controlador de māyā. Y nosotros, estamos controlados por māyā. Ésta es la diferencia. Kṛṣṇa es māyādhīśa, y nosotros somos māyādhīna. Adhīna. Podemos liberarnos. Exactamente el mismo ejemplo, que cuando nuestros ojos están cubiertos por la nube, no podemos ver el Sol, a pesar de que el Sol esté ahí.

Si de una manera u otra... Tenemos muy buena experiencia en nuestros días, de volar en aviones. Tan pronto como el avión va por encima de una nube, tienen una inmensa luz del Sol. Una inmensa luz del Sol. Y prácticamente los aviones van siete millas por encima de la superficie y no hay nubes. Las nubes están por debajo.

Así mismo, pueden ir también por encima de māyā. Pueden trascender māyā y ver siempre a Kṛṣṇa. Eso es posible. ¿Cómo? Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). Simplemente entréguense a Kṛṣṇa y Kṛṣṇa arreglará para que no estén bajo la influencia de māyā. Un proceso muy simple. Simplemente vuélvanse tal como Kṛṣṇa pide, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66).

Esto es sanātana-dharma. Porque somos, después de todo, sirvientes de Kṛṣṇa, pero estamos tratando de volvernos los amos de este mundo material. Por lo tanto, se nos envía aquí. Tal como los revolucionarios que no se preocupan por las leyes del Estado, algunas veces los matan y algunas veces los ponen en prisión. Eso quiere decir que aquellos que no se entregan voluntariamente a Kṛṣṇa, son puestos en prisión. Son forzados a rendirse. Forzados a rendirse. Ellos serán forzados.

Así como no pueden volverse... No son libres, tanto fuera de la prisión como dentro de la prisión. Pero cuando piensan que son libres... Vimukta-māninaḥ. Vimukta-māninaḥ, pensando falsamente que “Ahora me he liberado”. Aviśuddha-buddhayaḥ (SB 10.2.32). Pero la inteligencia no es muy clara.

Ésta es la última trampa de māyā. Cuando uno piensa que: “Yo soy Dios, me he vuelto Dios”, ésta es la última trampa de māyā. Eso también es māyā. ¿Cómo pueden volverse Dios? ¿Qué capacidad tienen? Dios ha creado tantas cosas. ¿Qué han creado ustedes? Dios ha mostrado tantas cosas. ¿Qué han hecho ustedes? Pero aun así, están pensando falsamente: “Yo soy Dios”.

Eso es māyā, la última trampa de māyā. Porque la verdadera enfermedad, tal como ya hemos explicado, es enseñorearse de la naturaleza material. Todo el mundo está tratando: “Soy el señor de todo lo que contemplo. Quiero volverme el señor del universo. Quiero volverme ministro. Quiero volverme el presidente. Quiero volverme un negociante de gran magnitud”. Y todo fracasa. Luego, quiere volverse Dios. Eso también es māyā. Eso no es posible.

Esto está sucediendo. Nuestra verdadera relación con Dios, con Kṛṣṇa, es de servirle. Jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109).

anādi bahirmukha jīva kṛṣṇa bhuli gela

ataeva kṛṣṇa veda purāṇa kailā

(CC Madhya 20.117)

Hemos olvidado nuestra verdadera posición, sanātana-dharma. La hemos olvidado. Sanātana-dharma quiere decir que una entidad viviente está hecha para servir el todo. La entidad viviente es una parte, una parte del todo. La misión de la entidad viviente es servir al todo. Tal como este dedo. Este dedo es parte de mi cuerpo. Su misión es llevar a cabo mi orden, servir al todo. Quiero que el dedo venga aquí. Inmediatamente... Así mismo, nuestra misión es servir a Kṛṣṇa, pero cuando queremos volvernos el señor, independientes de Kṛṣṇa, eso se llama māyā.

kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare

nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare

(Prema-vivarta)

Ésta es la afirmación en el Prema-vivarta. Tan pronto como deseamos imitar a Kṛṣṇa, eso es māyā. Māyā no es nada. Nosotros creamos esa situación de māyā. ¿Cuál es? “Quiero volverme Kṛṣṇa. Quiero volverme Dios. Quiero volverme el Señor”. Eso es māyā. Eso no es posible.

Kṛṣṇa es sanātana. Nosotros también somos sanātana. Pero cuando olvidamos servir a Kṛṣṇa, esto es nuestro asanātana. Y cuando nos ocupamos de nuevo en el servicio de Kṛṣṇa, eso es sanātana-dharma. Sanātana-dharma quiere decir servir eternamente a Kṛṣṇa. Otro ejemplo, dharma... ¿Qué es dharma? Dhṛ-dhātu. Característica.

No la pueden cambiar. No la pueden cambiar. Tal como el azúcar. La característica del azúcar consiste en ser dulce. Y la característica del chili consiste en ser picante. Todo tiene su característica. Todo. Eso se llama dharma. Si el azúcar se vuelve picante y el chili se vuelve dulce... Compran chili. Si no es muy picante lo tiran... “Oh, no es bueno”. Porque el dharma del chili está ausente ahí. Similarmente, si toman azúcar y la encuentran salada, entonces... “Oh, ¿qué es esto?”.

Todo tiene alguna característica. Nosotros somos entidades vivientes. Tenemos nuestras características. Eso es sanātana. Yo soy sanātana, eterno, y mi característica es servir a Dios. Si no sirvo a Dios, entonces la característica permanecerá ahí. Entonces tendré que servir a māyā, bajo la ilusión de que me he vuelto el amo.

Realmente están sirviendo, pero... Tal como un hombre que tiene un coche. El coche... para mantener el coche, para comprar un coche se necesita mucho dinero. Para conseguir ese dinero tiene que trabajar muy duro. Y cuando consigue el dinero, compra el coche y después tiene que mantenerlo, poniéndole aceite, y proporcionándole tantas cosas. Pero está pensando que “Ahora, tengo un coche. Muy bien”. ¿Qué es eso? Están sirviendo su coche. Eso es todo.

Ésta es la situación. Uno de hecho está sirviendo, no es el amo, pero está pensando que es el amo. Eso es māyā. Cuando abandonamos esta posición prestigiosa falsa, de que yo soy el amo, entonces, se liberan. Hitvā anyathā rūpam. Mukti, la definición de mukti es hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa avasthitiḥ (SB 2.10.6). Anyathā rūpam.

Ahora, estamos luchando tanto en este mundo material bajo la influencia de māyā, cambiando diferentes tipos de cuerpo. A veces voy a los planetas celestiales, a veces voy a los planetas infernales, a veces soy rico, a veces soy pobre, a veces brāhmaṇa, a veces śūdra, algunas veces un tigre, a veces un árbol. De esta manera, sarva-gata. Por todas partes en este universo las entidades vivientes están luchando por la existencia.

Manaḥ ṣaṣṭhāni indriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati. Mamaivāṁśo jīva-bhūta (BG 15.7). Kṛṣṇa dice: “Todas estas entidades vivientes, son Mis partes y porciones, pero de forma necia, siendo arrastradas por la invención mental, prakṛti-sthāni, dentro de este mundo material, karṣati, están luchando por volverse el amo”. Ésta es la enfermedad. Prakṛti-sthāni karṣati.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Estos sinvergüenzas, están siendo arrastrados de la oreja por prakṛti. Prakṛteḥ kriyamāṇāni. “Haz esto”—tengo que hacer esto. Aquel que se ha relacionado con la tamo-guṇa de prakṛti, prakṛti les ha dado cuerpos como los del cerdo, y prakṛti les está obligando: “Ven aquí. Come excremento”. Y lo están comiendo. “Oh, es tan bueno”. Eso es māyā.

¿El excremento es algo bueno? Pero prakṛti ha dado a estos cerdos un cierto tipo de cuerpo y lo están disfrutando: “Oh, el excremento es tan bueno”. Eso está sucediendo. Similarmente, en el cuerpo de forma humana también. Están comiendo tantas cosas sin sentido en el restaurante, en el hotel, y lo están disfrutando: “Oh, es tan bueno”. Esto es māyā. Esto está sucediendo.

Nuestra misión es servir pero porque hemos tomado esta actitud, que: “No quiero servir a Kṛṣṇa, , yo soy Kṛṣṇa”, entonces, estamos bajo las garras de māyā. Inmediatamente. Y bajo la ilusión de māyā... Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi... (BG 3.27). Kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya sad-asad-janma-yoniṣu. Porque estamos relacionándonos con diferentes modalidades de la naturaleza material, y por lo tanto, tenemos que nacer, sad-asad-janma-yoniṣu.

Uno se vuelve un cerdo, otro se vuelve un perro, otro se vuelve un ser humano, otro se vuelve un semidiós, otro se vuelve árbol, otro se vuelve planta. Hay tantos... 8.400.00 especies y formas de vida. Kṛṣṇa dice, sarva-yoniṣu kaunteya (BG 14.4). Kṛṣṇa dice: “De todas estas formas, sin importar lo que sean, Yo soy el bīja-pradaḥ pitā. Yo soy el padre”. Si Kṛṣṇa es el padre original de las entidades vivientes, ¿cómo es que uno se ha vuelto un brāhmaṇa, otro se ha vuelto un śūdra, otro se ha vuelto un árbol, otro se ha vuelto un tigre, otro se ha vuelto un cerdo, otro se ha vuelto Indra, y otro se ha vuelto Brahmā? ¿Cómo es eso?

Ahora, kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu (BG 13.22). Tenemos nuestro nacimiento en diferentes tipos de cuerpos. La razón es que estoy relacionándome con diferentes tipos de modalidades de la naturaleza. Mi mente me transporta. No está muerta. Es absurdo decir: “Este hombre ahora está muerto. Todo se acabó”. Eso es falta de vergüenza. No se acabó. Continúa. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Los necios sinvergüenzas, dicen: “Ahora, este hombre está muerto, se acabó”. Grandes profesores están diciendo: “Swamiji, después de la muerte todo se acaba”. Y es un profesor. ¿Lo ven?

Los necios sinvergüenzas están volviéndose líderes, profesores, políticos. ¿Cómo la gente puede ser feliz? Son puestos en la ignorancia de la vida. Son puestos siempre. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ (SB 7.5.31). Han sido enamorados por el aspecto externo de la energía de Kṛṣṇa. Esto es también la energía de Kṛṣṇa, este mundo material. Pero estamos atraídos por esta energía material. Debemos sentirnos atraídos por la energía espiritual. Ésta es la perfección de la vida.

Ambas son energías de Kṛṣṇa. Apara, para. Esto se explica en el Bhagavad-gītā. Ahora, estamos atraídos por la energía apara. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ (BG 7.4), estos elementos materiales. Lo queremos. Debido a que estamos atraídos por la energía material, cuando construimos una bella casa de piedra, oh, pensamos: “Ahora sí, mi vida es exitosa. Tengo una buena casa, hecha de piedra”. ¿Son ustedes piedra? No. Aun así, estoy atraído por la piedra. Por lo tanto Kṛṣṇa me da facilidades. “Está bien, toma la piedra y trata de... Pero nunca serán felices. Serán felices cuando se entreguen a Mí”.

Tal como un niño al que su padre le da facilidades para jugar, pero al mismo tiempo el padre dice: “Mi querido niño, no juegues así. No es bueno”. Pero debido a que el niño insiste, el padre algunas veces dice: “Está bien, puedes jugar así. Similarmente, Kṛṣṇa no quiere que vengamos a este mundo material y seamos atraídos por la tierra, el agua, el aire, el fuego, y que nos volvamos grandes científicos y hagamos combinaciones con estos cinco elementos. Tejo-vāri-mṛdāṁ vinimaya.

¿Qué es este mundo? Este mundo es una mezcla de fuego, tierra, agua y aire. Eso es todo. ¿Qué es esto? Tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayaḥ tri-sargo 'mṛṣā. Es algo falso. Realmente, es una combinación de estos cinco elementos. Y estamos aceptando... Este cuerpo, también es así. El cuerpo es también una combinación de cinco elementos. Y estamos atraídos hacia esto. “Oh, tengo un cuerpo tan bueno y tan bello, tan fuerte, un cuerpo americano”, “un cuerpo de India”, “un cuerpo de brāhmaṇa”, “este cuerpo”, “aquel cuerpo”. Todo māyā. Nunca serán felices mediante este concepto corporal de vida. Debido a que son...

Por lo tanto, Kṛṣṇa está diciendo indirectamente que: acchedyo 'yam adāhyo 'yam. El cuerpo se quema hasta que se convierte en cenizas. Entonces, ¿cómo son el cuerpo? El cuerpo, cuando el hombre se muere, el cuerpo se pone en el fuego. Es dāhya, se quema. Entonces, ¿cómo somos el cuerpo? Un hombre declara, “Oh, he nacido brāhmaṇa. Tengo este cuerpo desde mi nacimiento”. Eso está bien. Entonces, cuando tu hijo queme este cuerpo, va a ser responsable de brahma-hatya-pāpa.

Esto está sucediendo, el concepto corporal... Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Este cuerpo, hecho de tres..., quiero decir, bilis, mocos y aire... El saco de huesos y carne y sangre si uno piensa que: “Yo soy esto, yo soy este cuerpo”, entonces es go-khara, una vaca o un asno. Cualquiera que esté en el concepto corporal de la vida, es un animal, go-khara. Sa eva go-kharaḥ. ¿Cómo pueden recibir conocimiento de una persona que es un animal? No pueden tener ningún conocimiento de las vacas o los asnos. Cualquiera que esté bajo el concepto corporal de la vida, no es mejor que un animal.

Realmente, si lo decimos francamente, todo el mundo está bajo el concepto corporal de la vida. Por lo tanto, la civilización moderna es una civilización animal. No es una civilización humana. La civilización humana comienza cuando se entiende que: “No soy este cuerpo, soy un alma espiritual”. Ahaṁ brahmāsmi. Éste es el comienzo de la civilización humana. Y mientras estemos bajo el concepto corporal de la vida, no es más que una civilización de gatos y perros. Eso es todo.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (cortado)

Invitado: (hindi) (cortado)

Prabhupāda: (respondiendo la pregunta:) Entonces, gradualmente podemos entender. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Si se relacionan con devotos, los escuchan, entonces gradualmente todo será aclarado y entenderán su posición. Entonces entenderán: “Oh, no soy este cuerpo”. Ahaṁ brahmāsmi. Éste es el comienzo del conocimiento. De lo contrario, mientras estén bajo el concepto corporal de la vida, están en la plataforma animal. Ésta es la diferencia. (cortado)

Pero el bhakti es algo tan bueno, que kṛṣṇākarṣiṇī. El bhakti atrae a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es atractivo para todos, pero el bhakti atrae a Kṛṣṇa. Por lo tanto, tenemos que aceptar el medio del bhakti. Bhaktyā mām abhijānāti, yāvān yaś cāsmi tattvataḥ. (hindi)

bhaktyā mām abhijānāti

yāvān yaś cāsmi tattvataḥ

tato māṁ tattvato jñātvā

viśate tad-anantaram

(BG 18.55)

Si quieren conocer a Kṛṣṇa en verdad, entonces, tienen que aceptar esta línea devocional. Entonces, gradualmente, Kṛṣṇa será atraído por su devoción, y entonces conocerán a Kṛṣṇa y se les permitirá entrar en el lugar de Kṛṣṇa. De lo contrario, sarva-gataḥ, sthāṇur acalo 'yam. Aunque somos eternos, tenemos que merodear en tantas formas de vida dentro de este brahmāṇḍa y desperdiciar nuestro tiempo. Eso es todo.

Invitado: (hindi) (cortado)

Prabhupāda: Sí. (hindi) Tilaka mantra hai, bhagavān kahe, Vāmanadeva, Keśava, Govinda. Un devoto está protegido desde todos los lados por Kṛṣṇa. Así permanecen seguros. Kṛṣṇa dice, kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31). Así, bhakta hai (hindi) Están protegidos. Así es.

Invitado: Si, pero incluso ponemos tilaka en el Señor, también.

Prabhupāda: ¿Eh?

Invitado: Es lo mismo, el Señor, en la cara del Señor, en...

Prabhupāda: Es el templo del Señor. Viṣṇu-mandira. No pueden poner a Kṛṣṇa o a Viṣṇu tal como estatuas. Tenemos ahora una moda, imitando a los occidentales. Hacemos la estatua de un gran hombre en un lugar en el que pasan excremento los cuervos. Nosotros no lo hacemos así. Le damos un templo. Cuando adoramos a alguien, le damos un templo. No es para que los cuervos le pasen excremento.

Invitado: ¿Por qué no existen los templos de Brahman, existe alguna razón en sánscrito...?

Prabhupāda: ¿Qué es eso?

Invitado: Los templos de Brahman no existen. (inaudible)

Prabhupāda: El Brahman es impersonal. El Brahman está en todas partes. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Luego, Paramātmā. Luego, Bhagavān. Bhagavān es la última palabra de la Verdad Absoluta. El Brahman es impersonal. Tal como el cielo es impersonal. (cortado)

Invitado (2): Mahārāja, se indica en el Rāmāyaṇa que Dios viene a este mundo como kali-avatāra. ¿Es correcto? ¿Cuál es la indicación de que viene?

Prabhupāda: La indicación de que viene es que la gente se está volviendo tan degradada, olvidando a Dios. Ésta es su degradación. Al final de este Kali-yuga estarán tan degradados que será imposible para ellos entender a Dios.

En la actualidad, aunque es Kali-yuga, hay algunas personas que están tratando de entender a Dios. Al menos existe un intento. Pero al final de Kali-yuga, digamos, en unos 400.000 años, entonces, la gente... Debido a que se están volviendo animales, cada vez más. Cuanto más nos volvemos animales, menos podemos entender a Dios.

Nuestra civilización moderna consiste en hacer a la gente animales. Éste es el avance de la civilización. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat paśubhiḥ narāṇām (Hitopadeśa 25). La civilización moderna consiste en cómo podemos comer muy bien, cómo podemos dormir muy bien, cómo podemos tener buenas relaciones sexuales y cómo podemos defendernos muy bien. Sólo se enseñan estos cuatro principios. No tienen ni idea de lo que es el alma, lo que es Dios, cuál es la relación con el alma. Este es..., este tipo de civilización está aumentando.

Imaginen cuánto habrá aumentado tras cuatrocientos mil años. Kali-yuga solamente ha comenzado hace cinco mil años. En estos cinco mil años nos hemos degradado tanto, estando bajo la ilusión de māyā como avance de la civilización.

Esto es māyā. Cuanto más pasa el tiempo, más estaremos bajo la ilusión. No habrá ninguna capacidad para entender a Dios. En ese momento, Dios vendrá y destruirá toda esta población, cortándoles el cuello. Esto es Kalki-avatāra. (cortado) (fin)