ES/721108 - Clase ND - Vrindavana

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721108ND-Vrindavan, 8 noviembre 1972 - 41:50 minutos

Prabhupāda: ...declaró en el Caitanya-caritāmṛta:

nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya

śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya

(Hari-bhakti-vilāsa)

La conciencia de Kṛṣṇa es una realidad en el corazón de todos. Ya está ahí, en nosotros. De no ser así, ¿cómo estos europeos y estadounidenses han emprendido muy seriamente el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa? Debemos entender que la conciencia de Kṛṣṇa ya estaba en ellos. Mediante el proceso de audición, śravaṇādi-śuddha-citte, el proceso de escuchar...

Como Caitanya Mahāprabhu nos aconseja: ceto-darpaṇa-mārjanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam (CC Antya 20.12). Śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam es tan auspicioso que el canto de este mantra despierta la conciencia de Kṛṣṇa latente en nosotros. Ceto-darpaṇa-mārjanam. Cuanto más escuchamos el mantra Hare Kṛṣṇa, más se limpia nuestro corazón. Estas son las declaraciones dadas por Caitanya Mahāprabhu.

No puede haber ningún defecto. Mi declaración puede ser defectuosa, pero la declaración de Caitanya Mahāprabhu no puede ser defectuosa, porque Él está en la plataforma trascendental. Él es la trascendencia en persona. Kṛṣṇa-caitanya-nāmne. Kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmine (CC Madhya 19.53). Él es Kṛṣṇa mismo, pero ha aparecido en la forma de Kṛṣṇa Caitanya. Por eso, todo lo que Él diga, eso es una realidad. Ceto-darpaṇa-mārjanam. Cuanto más escuchamos la vibración, la vibración trascendental, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, sin ninguna ofensa... Incluso, si lo hacemos mezclado con ofensas...

En el canto hay tres etapas de esta vibración: el canto ofensivo y canto casi sin ofensas y canto sin ofensas. El canto ofensivo puede darles dolores y placeres materiales, el canto casi sin ofensas les puede dar la liberación, les colocará en el plano trascendental. Y cuando está libre de ofensas, inmediatamente invocarán el amor por Dios, kṛṣṇa-prema. Entonces, incluso en la etapa ofensiva, si continuamos cantando e intentamos protegernos de las condiciones ofensivas... Daśa-vidhā-nāma, si evitamos esos diez tipos de ofensas, ese es el proceso de lo auspicioso.

Pero incluso si no hemos alcanzado el plano del canto sin ofensas, debemos seguir cantando. Gradualmente se limpiará nuestro corazón y estaremos libres de ofensas. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam (CC Madhya 20.12). Se requiere la conciencia de Kṛṣṇa, el despertar de la conciencia de Kṛṣṇa. Eso se llama ceto-darpaṇa-mārjanam.

En este verso Rūpa Gosvāmī dice que auspicioso significa lo que se propaga por todos, en todas partes del mundo. Eso es auspicioso. No es parcial. En política, sociología o actividades humanitarias, existe una parcialidad para cierta sección de los seres humanos, o cierta sección de los seres vivos. Pero este canto del mantra Hare Kṛṣṇa que despierta la conciencia de Kṛṣṇa... la conciencia de Kṛṣṇa latente, está destinado a todas las entidades vivientes. Incluso pájaros, bestias, insectos, también pueden despertarse.

Esta es la recomendación de Haridāsa Ṭhākura, que si cantamos en voz alta, los árboles escucharán, las aves escucharán, los insectos también escucharán y serán liberados. Esa es la declaración de Nāmācārya Haridāsa Ṭhākura. Por eso, el canto del mantra Hare Kṛṣṇa y el despertar de la conciencia de Kṛṣṇa latente son actividades auspiciosas, actividades de bienestar, para toda entidad viviente en todo el mundo. Lee.

Acyutānanda: “En este momento, grupos de personas participan en actividades de bienestar en términos de sociedad, comunidad o nación. Incluso hay un intento en forma de Naciones Unidas de realizar actividades de ayuda mundial. Pero debido a las deficiencias de las actividades nacionales limitadas, un programa general de bienestar masivo para todo el mundo no es prácticamente posible. Sin embargo, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es tan bueno que puede ofrecer el más elevado beneficio a toda la raza humana. Todos podemos sentirnos atraídos por este movimiento, y todos podemos sentir el resultado”.

Prabhupāda: Sí. Las actividades para el bienestar humano ahora se han desarrollado en forma de las Naciones Unidas. Están abordando diversos temas, pero aun así, no pueden. Lo han estado intentado durante los últimos veinte años, pero aun así, las naciones no se han terminado de unir, qué decir de otras actividades benéficas. No es más que una comparación, una pequeña comparación, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa se fundó, prácticamente, desde 1967. Fui a Estados Unidos en 1965 y durante un año no pude hacer nada. En 1966, legalicé este movimiento en Nueva York, y desde 1966 se está propagando. En cuatro o cinco años se ha extendido por todo el mundo. Tenemos sucursales en todas partes del mundo. Y al menos, estas personas saben que hay un movimiento, la conciencia de Kṛṣṇa, y somos bienvenidos en todas partes como personas conscientes de Kṛṣṇa, “Los Hare Kṛṣṇa”. Nos llaman: “Los Hare Kṛṣṇa”.

La gente puede notar que en un corto período de tiempo, se ha propagado muy ampliamente. En comparación con las Naciones Unidas, ¿qué somos nosotros? No tenemos dinero, no tenemos medios, no tenemos influencia, no tenemos apoyo del gobierno, no tenemos nada de eso, pero aun así, se está propagando.

Yad yad ācarati śreṣṭha lokas tad anuvartate, tat tat eva itaraḥ janaḥ (BG 3.21). Conforme a la fórmula establecida, si los líderes de la sociedad toman en serio este movimiento... Deben tomarlo, porque este es el único movimiento que puede traer paz, prosperidad y felicidad a toda la sociedad humana. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā:

gbhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ

jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

(BG 5.29)

La gente está buscando śānti. Esta es la fórmula de alcanzar śānti. Tenemos que aceptar a Kṛṣṇa como el disfrutador supremo. Nosotros no somos disfrutadores. En este momento, todas nuestras actividades giran alrededor nuestro, egocéntricas: “Soy un disfrutador. Soy el líder. Soy bhokta”. Pero no, esto es incorrecto. Kṛṣṇa es bhokta. El líder es Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es el amigo, Kṛṣṇa es el propietario. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Esta idea debería propagarse por todo el mundo. Entonces de forma natural, muy fácilmente, todas las naciones se unirán.

Porque aceptar la conciencia de Kṛṣṇa significa ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Madhya 10.12). La dificultad está en que los miembros de las Naciones Unidas se reúnen, pero su corazón no está limpio. Se juntan con el corazón impuro, por eso no encuentran soluciones. Mientras que conciencia de Kṛṣṇa significa aquellos que se encuentran en el plano de la conciencia de Kṛṣṇa, se encuentran con un corazón limpio. Esa es la diferencia. Ceto-darpaṇa-mārjanam. Por eso, esa unidad es muy sólida y profunda. Mientras que si nos reunimos oficialmente, con un corazón impuro, no hay la menor posibilidad de unión. Las Naciones Unidas pueden existir, digamos de nombre, pero realmente, de hecho no se pueden establecer. Continúa.

Acyutānanda: “Por eso, Rūpa Gosvāmī y otros grandes eruditos coinciden que un amplio programa de propaganda para promover el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa del servicio devocional por todo el mundo es la más importante actividad humanitaria”.

Prabhupāda: Rūpa Gosvāmī ha recomendado:

yena tena prakāreṇa manaḥ kṛṣṇe niveśayet

sarve vidhi-niṣedhā syur etayor eva kiṅkarāḥ

(Brs. 1.2.4)

Su misión es, de una forma u otra, intentar atraer a las personas... tratar de involucrar a las personas en la conciencia de Kṛṣṇa; que piensen en Kṛṣṇa, de una forma u otra. Luego regúlenlos después de eso. En realidad, nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa ha tenido poco éxito basándose en este principio. Cuando comenzamos este movimiento, nunca le dijimos a la gente que: “Tienes que hacer esto; tienes que hacer esto otro”. No. “Por favor, ven y escucha el mantra Hare Kṛṣṇa”. Este fue nuestro planteamiento. “No importa lo que seas, puedes ser cristiano, ser judío, ser musulmán o hindú. Seas lo que seas, no importa. Ven y únete a nosotros en este canto de Hare Kṛṣṇa”.

En realidad, eso se ha vuelto un éxito. En Tompkinson Square, yo me sentaba debajo de un árbol y cantaba este mantra Hare Kṛṣṇa solo. Y estos jóvenes, solían reunirse y danzar también la melodía, durante tres horas, de las dos a las cinco. De esta manera, encontramos a nuestros seguidores, a nuestros asociados. Y poco a poco fuimos creciendo hasta formar una organización.

Al principio no impusimos demasiadas reglas y regulaciones. No había reglas y regulaciones. Lo primero que se requiere: ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). A menos que se limpie el corazón, no se pueden aceptar reglas y regulaciones. Eso no es posible. Cora nasane dharme khaiḥ (?). Si, si un hombre es ladrón, y le das instrucciones morales, que: “Robar es muy pecaminoso; no lo hagas”, no se va a preocupar de lo que le digan. Si a un carnicero le dicen que: “Matar animales es muy malo, es pecaminoso”, no lo aceptará. Eso no es posible. Es necesario limpiar su corazón. Prāyaścittaṁ vimarśanam.

En el Śrīmad-Bhāgavatam se comenta el proceso de prāyaścitta, expiación, y Śukadeva Gosvāmī dice que este proceso de prāyaścitta, ceremonia ritualista... La expiación después de cometer algunas actividades pecaminosas para neutralizarlas, en cada śāstra hay algunas fórmulas para neutralizarlas. La gente generalmente sigue eso. También en la religión cristiana tienen la confesión, la expiación. Un hombre pecador va a la iglesia y se confiesa.

En todas las religiones existe tal proceso de expiación, pero Parīkṣit Mahārāja se negó a aceptar este proceso de expiación. Protestó que una persona comete actividades pecaminosas y ejecuta algún proceso de expiación; y nuevamente comete las mismas actividades. Entonces, ¿de qué sirve esta expiación?

Śukadeva Gosvāmī lo entendió porque era un estudiante serio. Y Śukadeva Gosvāmī también era un maestro muy serio. Entonces él dijo: “Es cierto. El proceso de expiación no sirve para corregir a las personas. Solo prāyaścittaṁ vimarśanam. Debemos ser reflexivos. Debemos tener conocimiento. Esa persona entonces puede abandonar las actividades pecaminosas”. Él aconsejo el proceso del conocimiento. Tapasā brahmacaryeṇa tyāgena yamena niyamena (SB 6.1.13). Estos son los procesos.

En esta era, especialmente en Kali-yuga, incluso ni siquiera podemos realizar estos procesos de tapasya, brahmacarya, tyāga, yama, śama, dama... No es posible. Es posible, pero no para todos. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu ha dado una fórmula abreviada, esta:

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

Y eso está siendo efectivo en la práctica. Lo vemos en todo el mundo, porque estas son las bendiciones de Caitanya Mahāprabhu:

ihā haite sarva-siddhi haibe tomāra

kali-kāle nāma vinu gati nāhi āra

(Caitanya-bhāgavata Madhya 23.78)

Esto es recomendado por Śukadeva Gosvāmī también:

kaler doṣa-nidhe rājann

asti hy eko mahān guṇaḥ

kīrtanād eva kṛṣṇasya

mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet

(SB 12.3.51)

“Simplemente cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa nos liberamos de la acción resultante de la vida pecaminosa, y finalmente nos elevamos, paraṁ vrajet...”. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9). Este es el proceso. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, el movimiento Hare Kṛṣṇa, debe propagarse. Y eso en realidad traerá todo lo auspicioso para todas las personas, en todo el mundo. Continúa.

Acyutānanda: “La manera cómo el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa puede atraer la atención de todo el mundo y la manera cómo cada hombre puede sentir el placer de esta conciencia de Kṛṣṇa se explica en el Padma Purāṇa de la siguiente manera: ‘La persona que se dedica al servicio devocional con plena conciencia de Kṛṣṇa. Debe entenderse que la conciencia de Kṛṣṇa hace el mejor servicio al mundo entero y agrada a todos en el mundo’ ”.

Prabhupāda: Sí. Esta es una declaración en el Padma Purāṇa. Y en muchos otros Purāṇas, Escrituras védicas, se confirma lo mismo. Pero simplemente tomando refugio en Mukunda, podemos liberarnos de todo tipo de obligaciones. Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟnām (SB 11.5.41). Hay tantas obligaciones.

Tenemos la obligación de actuar para satisfacer a los semidioses; a los grandes sabios; a la sociedad humana en general; pitṛnām, a los pitṛs, los antepasados. Tantas obligaciones. Pero aquel que se refugia en Mukunda, no tiene ya más obligación. Nāyam ṛṇī na kiṅkara rājan. Simplemente... al regar la raíz del árbol, pueden satisfacer el tronco, las ramas, las ramitas, las hojas, las flores, todo, de manera similar, sarvārhaṇam acyutejyā. Simplemente ejecutando el servicio devocional, se puede ejecutar todas las demás obligaciones sin ninguna desviación. Sigue.

Acyutānanda: “ ‘Además de complacer a la sociedad humana, él está complaciendo incluso a los árboles y a los animales, porque también se sienten atraídos por este movimiento’. El Señor Caitanya mostró un ejemplo práctico de esto cuando viajaba por los bosques de Jhārikhaṇḍa en la India central para difundir su movimiento saṅkīrtana. Los tigres, los elefantes, los ciervos y todos los demás animales salvajes se unieron a Él y participaron, a su manera, bailando y cantando Hare Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: Sí. Caitanya Mahāprabhu en la práctica manifestó que hari-nāma saṅkīrtana, kṛṣṇa-kīrtana, puede atraer incluso a los animales, a los tigres, los elefantes. También ellos se unieron con Caitanya Mahāprabhu. Por supuesto, Su poder y nuestro poder no es el mismo. Pero hay potencia. La potencia... La potencia, a medida que nos volvemos poderosos gradualmente cantando el mantra Hare Kṛṣṇa, Caitanya Mahāprabhu ha demostrado que también se puede llegar al nivel de encantar incluso a los animales del bosque. Continúa.

Acyutānanda: “Además, una persona comprometida con la conciencia de Kṛṣṇa, que actúa en el servicio devocional, puede desarrollar todas las buenas cualidades que generalmente se encuentran en los semidioses. Śukadeva Gosvāmī lo dice en el Quinto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, Decimoctavo Capítulo, verso duodécimo (SB 5.18.12): ‘Mi querido Rey, las personas que tienen una fe inquebrantable en Kṛṣṇa y que están libres de duplicidad pueden desarrollar todas las buenas cualidades. de los semidioses’ ”.

Prabhupāda: Sí. Un devoto puede desarrollar todas las buenas cualidades de los semidioses inmediatamente. Porque ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Tan pronto como se limpia el corazón... Porque el alma, tal como es, es pura. Asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ. El alma espiritual no se contamina o está en contacto con las modalidades de la naturaleza material. Es simplemente una ilusión, una falsa identificación. Es como el agua y el aceite no se mezclan, pero parece que el aceite cae en el agua.

De manera similar, aunque estamos en este mundo material, en la conciencia material, nuestra identidad no está realmente en la conciencia material. Es simplemente como un sueño. Se da el ejemplo del sueño. Al igual que en el sueño, veo tantas alucinaciones. En realidad, el sueño es falso. Yo estoy separado del sueño. Pero mientras sueño, creo que realmente estoy disfrutando o sufriendo.

Del mismo modo, por el contacto con las modalidades de la naturaleza material, estamos pensando así. Por lo demás, estamos libres de la contaminación de la naturaleza material. Simplemente cambiando nuestra conciencia, inmediatamente podemos transferirnos al plano espiritual. Cuanto más avanzamos en la conciencia de Kṛṣṇa, nuestras características originales, que son muy puras, se vuelven manifiestas. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ.

El ejemplo de hecho está aquí, estos muchachos europeos y estadounidenses. Eran adictos a tantos hábitos insensatos, pero dado que han tomado conciencia de Kṛṣṇa, han abandonado todos estos necios hábitos de inmediato, sin grandes esfuerzos. Es un hecho. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra. Se manifestarán carácter puro y cualidades puras.

Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā (SB 5.18.12). Del mismo modo, también es cierto todo lo contrario: si uno no es un devoto de Kṛṣṇa, no puede tener ninguna buena cualidad, por mucha educación académica que tengamos. Eso no es posible. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā. Por eso, en el momento actual, aunque todos los líderes están muy educados académicamente, aun así, no pueden traer paz a la sociedad, porque son ateos. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā (SB 5.18.12). Grandes, grandes líderes, debido a su ateísmo, no pueden guiar bien a la gente. Por eso, no hay paz ni prosperidad en la sociedad. Continúa.

Acyutānanda: “Además, una persona comprometida con la conciencia de Kṛṣṇa, que actúa en el servicio devocional...”. Oh. “Śukadeva Gosvāmī dice: ‘Debido al elevado nivel de conciencia de Kṛṣṇa de un devoto, incluso a los semidioses les gusta vivir con él, y por lo tanto se puede entender que en el cuerpo del devoto se han desarrollado las cualidades de los semidioses’. Por otro lado, la persona que no es consciente de Kṛṣṇa no tiene buenas cualidades. Puede ser muy educado desde el punto de vista académico, pero en el campo de sus actividades reales puede verse que es más bajo que los animales”.

Prabhupāda: Sí. A veces vemos que una persona es muy educada, tiene una educación universitaria, pero su vida práctica es más baja que la del animal, porque él no tiene conciencia de Kṛṣṇa, no es un devoto de Kṛṣṇa. Un devoto de Kṛṣṇa no puede ser así. Continúa.

Acyutānanda: “A pesar de que una persona tenga un alto nivel de educación académica, si no puede ir más allá de la esfera de las actividades mentales, entonces seguramente realizará solo actividades materiales y, por lo tanto, seguirá siendo impura”.

Prabhupāda: Sí. Nuestro supuesto progreso de la educación significa vivir en el plano mental. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā manorathena (SB 5.18.12) No tienen información de la plataforma espiritual. Después del concepto corporal de la vida, el siguiente nivel es el concepto mental e intelectual de la vida. Pero la vida espiritual está más allá del concepto mental e intelectual de la vida. A menos que uno llegue al plano espiritual, incluso si nos situamos en un plano mental e intelectual, no podremos hacer nada bueno por la sociedad humana.

Acyutānanda: “Hay tantas personas en el mundo moderno que han recibido una gran educación en las universidades materialistas, pero vemos que no son capaces de seguir el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa y desarrollar las altas cualidades de los semidioses”.

Prabhupāda: Hum. Continúa.

Acyutānanda: “Por ejemplo, un muchacho consciente de Kṛṣṇa, incluso si no está muy bien educado conforme a los niveles universitarios, puede abandonar de inmediato toda forma de vida sexual ilícita, los juegos de azar, el comer carne y la intoxicación, mientras que aquellos que no tienen conciencia de Kṛṣṇa, aunque son muy educados, a menudo son borrachos, comedores de carne, están siempre buscando relaciones sexuales y son adictos a los juegos de azar”.

Prabhupāda: Sí, esto es... Hay un ejemplo práctico a este respecto: Lord Zetland. Fue un gran filósofo, y fue gobernador de Bengala, el ostentaba cargos muy importantes. Pero un cierto día uno de mis hermanos espirituales fue a Londres a predicar, y este Lord Zetland, Marqués de Zetland, le preguntó a este Gosvāmī si podía convertirlo en un brāhmaṇa. Le dijo que sí, que podría convertirse en un brāhmaṇa, siempre y cuando pueda abandonar estos hábitos: vida sexual ilícita, juegos de azar, comer carne y el consumo de drogas y substancias embriagantes. El honorable Señor respondió: “Es imposible. Es imposible”.

De hecho, a menos que uno esté entrenado en la conciencia de Kṛṣṇa, no es muy fácil abandonar todos estos malos hábitos. Pero en la práctica vemos, que estos muchachos, estos muchachos europeos y estadounidenses, han tomado muy en serio la conciencia de Kṛṣṇa, y sin ningún esfuerzo externo han podido abandonar todos estos malos hábitos. Continúa.

Acyutānanda: “Estas son pruebas prácticas de cómo la persona consciente de Kṛṣṇa adquiere un gran desarrollo en lo que se refiere a las buenas cualidades, mientras que una persona que no tiene conciencia de Kṛṣṇa no puede hacerlo. Tenemos experiencia que incluso un joven con conciencia de Kṛṣṇa está desapegado a cines, clubes nocturnos, espectáculos de bailes desnudos, restaurantes, licorerías, etc. Se libera por completo. Ahorra su valioso tiempo de ser gastado extravagantemente en cuestiones de fumar, beber y asistir al teatro y bailar. Alguien que no tiene conciencia de Kṛṣṇa generalmente no puede sentarse en silencio ni siquiera durante media hora”.

Prabhupāda: Sí. Ese es también otro síntoma: la inquietud. Una persona consciente de Kṛṣṇa puede sentarse en un lugar. Como Haridāsa Ṭhākura, él cantaba el mantra Hare Kṛṣṇa, sentado en un mismo lugar, día y noche. No hay un solo ejemplo en el mundo en el que uno pueda sentarse así, quiero decir, una persona común. Ellos no pueden, están siempre inquietos. Pero la conciencia de Kṛṣṇa es tan buena que uno puede sentarse en cualquier lugar, por supuesto, esto no debe ser imitado, debe lograrse. Como los Gosvāmīs. Solían vivir bajo de un árbol una noche cada vez. Estas cosas son posibles cuando la persona es avanzada en la conciencia de Kṛṣṇa. Continúa.

Acyutānanda: “El sistema de yoga nos enseña que si te quedas quieto y en silencio, puedes llegar a entender que eres Dios. Este sistema puede estar bien para las personas materialistas, pero ¿durante cuánto tiempo podrán mantenerse quietos y en silencio? Artificialmente, pueden sentarse para la supuesta meditación, pero inmediatamente después de su desempeño yóguico, se involucrarán nuevamente en actividades tales como la vida sexual ilícita, los juegos de azar, el comer carne y muchas otras cosas sin sentido. Pero una persona consciente de Kṛṣṇa se eleva gradualmente sin esforzarse en esta llamada meditación silenciosa”.

Prabhupāda: En realidad, la práctica de yoga significa yoga indriya-saṁyamaḥ. Todo el proceso yóguico en su conjunto, aṣṭāṅga-yoga, tiene por objeto controlar los sentidos. Durdanta indriya-kāla-paṭalī (Prabodhānanda Sarasvatī). Indriya, los sentidos son como serpientes. Como es muy difícil encantar a las serpientes, de manera similar, es muy difícil controlar los sentidos. Y el sistema de yoga (está) especialmente diseñado para controlar los sentidos, controlar la mente y luego concentrarse en la forma de Viṣṇu. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). Este es el proceso de yoga.

Pero en la práctica vemos a los supuestos yogīs, o estudiantes de clase de yoga, que he visto en los países occidentales, están acostumbrados a todos estos hábitos indeseables: sexo ilícito, intoxicación, comer carne. Aun así, se hacen pasar como yogīs. Entonces ese tipo de yoga no ayudará. Continúa.

Acyutānanda: “Por el simple hecho de estar ocupado en la conciencia de Kṛṣṇa, de forma natural abandona automáticamente todas estas tonterías y desarrolla un carácter elevado. Uno desarrolla el carácter más elevado al convertirse en un devoto puro de Kṛṣṇa. La conclusión es que nadie puede tener realmente buenas cualidades si carece de conciencia de Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā (SB 5.18.12). Esta es la conclusión, que si uno no es consciente de Kṛṣṇa, no lo aceptamos como altamente calificado. Esa es la declaración de Kṛṣṇa mismo en el Bhagavad-gītā:

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuri-bhāvam āśritāḥ

(BG 7.15)

Nosotros nos planteamos esta fórmula. Probamos si se ha entregado a Kṛṣṇa. Si no, entonces él viene a los cuatro grupos: duṣkṛtina, mūḍha, narādhama, māyayā apahṛta-jñānā. Inmediatamente, lo clasificamos. Debe pertenecer a uno de esos grupos, ya sea duṣkṛtina o mūḍha o narādhama, māyayā apahṛta.

Māyayā apahṛta-jñāna significa que podría ser altamente educado académicamente, pero māyā le ha arrebatado su conocimiento. Urisuri-bhāvam āśritāḥ. Debido a que se dedica a cultivar los principios del ateísmo, todas esas cualidades educativas, o cerebro tan brillante... Kṛtinaḥ significa alguien que tiene un cerebro brillante, una memoria aguda, se llama kṛti. Pero debido al contacto con māyā, su cerebro lo utiliza para hacer algo perjudicial para la sociedad humana. Ellos... no pueden hacer nada bueno por la sociedad humana. Eso no es posible. ¿Entonces?

Acyutānanda: “ ‘La felicidad en la conciencia de Kṛṣṇa’. Śrīla Rūpa Gosvāmī ha analizado las diferentes fuentes de felicidad. Ha dividido la felicidad en tres categorías, que son 1) felicidad derivada del disfrute material, 2) felicidad derivada de identificarse con el Brahman Supremo, y 3) felicidad derivada del cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa.

“En el Tantra-śāstra, el Señor Śiva le habla a su esposa, Satī, de esta manera: ‘Mi querida esposa, una persona que se ha entregado a los pies de loto de Govinda y que ha desarrollado la conciencia pura de Kṛṣṇa, puede ser fácilmente premiada, con todas las perfecciones deseadas por los impersonalistas; y más allá de esto, puede disfrutar de la felicidad alcanzada por los devotos puros’ ”.

Prabhupāda: Continúa.

Acyutānanda: “La felicidad que se obtiene del servicio devocional puro es la más elevada, porque es eterna, pero la felicidad que se obtiene de la perfección material o de la comprensión de ser el Brahman es inferior, porque es temporal. No hay forma de evitar que uno se caiga del plano de la felicidad material, e incluso hay todas las posibilidades de caer de la felicidad espiritual derivada de identificarse con el Brahman impersonal”.

Prabhupāda: Sí. La felicidad... Tenemos la experiencia de que la felicidad derivada del disfrute material no es permanente. Eso podemos entenderlo. Pero la felicidad que viene de identificarse con el Brahman, ahaṁ brahmāsmi, nirbheda-brahmānusandhana, esa felicidad tampoco es permanente. Eso se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam:

āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ

patanty adho ‘nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ

(SB 10.2.32)

Āruhya kṛcchreṇa... Con grandes austeridades, y penitencias, podemos elevarnos hasta el plano de la comprensión del Brahman, paraṁ padam. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ patanty adhaḥ. De nuevo caemos.

Hemos visto a muchos grandes sannyāsīs, importantísimos, que han abandonado el mundo como brahma satyaṁ jagan mithyā, considerándolo falso. Pero después de algún tiempo, cuando de hecho no podían entender el Brahman, vuelven a este jagat para realizar labores humanitarias, para organizar actividades benéficas. Pero si jagat es mithyā, ¿por qué vuelven a estas actividades benéficas? El jagat, no es mithyā, pero es temporal. Nosotros no decimos mithyā. Los filósofos vaiṣṇavas no aceptan jagat como mithyā. ¿Por qué? Si es una emanación de la Verdad Absoluta, debe ser verdad. No es mithyā, pero lo aceptamos como temporal. No lo consideramos permanente.

El jagat permanente es el mundo espiritual. Paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ (BG 8.20). Existe otro mundo espiritual, eso es sanātana, es permanente. Este mundo no es permanente. Pero, aunque no sea permanente, puede utilizarse para el servicio del Señor. Nirbandhe kṛṣṇa-sambandhe yukta-vairāgyam ucyate. Esa es nuestra filosofía. No consideramos el jagat como mithyā, lo consideramos una realidad, porque es una emanación de la realidad suprema. Es como un arete de oro, también es oro, no es hierro, del mismo modo, este mundo material está hecho de la energía externa de Kṛṣṇa.

Por eso, no encontramos nada aquí incorrecto. Tratamos de adaptarlo todo al servicio de Kṛṣṇa, porque es de Kṛṣṇa. Al igual que el propietario debe disfrutar de la propiedad. Kṛṣṇa dice que: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Él es el propietario de este mundo, por eso, cuando todo se adapta en Su servicio para Su satisfacción, eso es servicio devocional. Esa es la etapa de perfección de servir a Kṛṣṇa. Para nosotros el mundo no es mithyā.

Por lo tanto, aquellos que son impersonalistas, piensan que se han liberado. Pero en realidad, no están liberados. El Bhāgavata dice: vimukta-māninaḥ. Ye ‘nye’ ravindākṣa... ye ‘nye’ ravindākṣa vimukta-māninaḥ. Ellos piensan así. En realidad, su inteligencia aún no está completamente purificada. Aviśuddha-buddhayaḥ. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ (SB 10.2.32). Entonces, incluso brahmā-sukha, la felicidad que se obtiene de comprender el Brahman, ni siquiera ella es perfecta.

Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā:

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Ese estado de brahma-bhūtaḥ es una calificación preliminar para entrar en el servicio devocional. Pero si no entramos en el cultivo del servicio devocional, anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (SB 10.2.32), descuidamos los pies de loto de Kṛṣṇa, entonces patanty adhaḥ. Estas son las declaraciones, declaraciones autorizadas.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Hari bol... (cortado) (fin)