ES/Prabhupada 0537 - Krishna está abierto al hombre más pobre para ser adorado

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Extracto clase sobre Janmāṣṭamī - Día de la Aparición de Śrī Kṛṣṇa -- Londres, 21 agosto 1973

En el śāstra se dice: janasya moho 'yam ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Esta filosofía de “yo y mío” es una ilusión.

Esta ilusión significa māyā, māyā... Si quieren liberarse de esta ilusión, māyā, entonces deben aceptar la fórmula de Kṛṣṇa. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). Todo está en el Bhagavad-gītā para guiarnos si aceptamos la filosofía del Bhagavad-gītā tal como es. Lo encontraremos todo. La paz está ahí, la prosperidad está ahí. Eso es un hecho. Desafortunadamente, no la aceptamos. Esta es nuestra mala fortuna. O la malinterpretamos. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Kṛṣṇa dice que: “Siempre piensa en Mí”, man-manā bhava mad-bhakto, “conviértete en Mi devoto”. Mad-yājī, “adórame a Mí”. Māṁ namaskuru, “y ofréceme a Mí tu homenaje”. ¿Acaso se trata de algo muy difícil? Aquí hay una Deidad de Kṛṣṇa. ¿Es muy difícil pensar en esta Deidad de Rādhā -Kṛṣṇa? Man-manā. Cuando vengan al templo ofrezcan su respeto a la Deidad, como devotos, man-manā bhava mad-bhakto. Tanto como sea posible adoren a la Deidad, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). Kṛṣṇa no quiere todo lo que poseen. Kṛṣṇa acepta que Lo adore incluso el hombre más pobre. ¿Qué es lo que Él pide? Él dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati: “Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, una fruta o agua, Yo la aceptaré”. Kṛṣṇa no tiene hambre, pero Kṛṣṇa quiere que seamos Sus devotos. Este es el punto principal. Yo me bhaktyā prayacchati. Este es el punto principal. Si ofrecen a Kṛṣṇa pequeñas cosas… Kṛṣṇa no tiene hambre, Kṛṣṇa provee de alimento a todo el mundo. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Pero Kṛṣṇa quiere vuestro amor, vuestra devoción. Por eso pide poco, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ. Man-manā bhava mad-bhakto. Entender a Kṛṣṇa y aceptar la conciencia de Kṛṣṇa no es algo difícil, pero debido a nuestra enfermedad no lo hacemos. Y en cuanto nos volvemos devotos de Kṛṣṇa, comprendemos toda la situación. Nuestra filosofía, la filosofía Bhāgavata, es también comunismo porque consideramos a Kṛṣṇa como el padre supremo, y todas las entidades vivientes, todos somos hijos de Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa dice que Él es el propietario de todos los planetas, sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29), por lo tanto, todo lo que hay en el cielo, la tierra o el agua es de propiedad de Kṛṣṇa. Y como todos somos hijos de Kṛṣṇa, tenemos el derecho de usar la propiedad de nuestro padre, pero sin interferir en los demás. Esta es la fórmula de la paz. Mā gṛdha kasya svidhanam, īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO mantra 1). Todo pertenece a Dios. Ustedes son hijos de Dios, tienen el derecho de usar la propiedad del padre, pero no pueden usar más de lo que necesitan. Esto se sanciona. Estas cosas están establecidas en el Śrīmad-Bhāgavatam. Stena eva sa ucyate (BG 3.12), en el Bhagavad-gītā, “él es un ladrón”. Si alguien toma más de lo que necesita, entonces es un ladrón. Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Si por la satisfacción de Kṛṣṇa… Yajña significa Kṛṣṇa. Otro nombre de Kṛṣṇa es Yajñeśvara. Así que actúen para Kṛṣṇa, tomen Kṛṣṇa prasāda. Es lo que estamos enseñando aquí. En este templo, residen americanos, hindúes, ingleses, canadienses, africanos, de diferentes partes del mundo. Conocen esto. No solamente en este templo, en todo el mundo. (cortado).

…cuando nos olvidamos de esta filosofía, que Kṛṣṇa es el padre supremo, Kṛṣṇa es el propietario supremo, Kṛṣṇa es el disfrutador supremo y Kṛṣṇa es el amigo supremo de todos. Cuando nos olvidamos de esto, entonces venimos al mundo material y luchamos por la existencia, luchamos unos contra otros. Así es la vida material. No pueden conseguir… Los políticos, diplomáticos, filósofos, lo han intentado, pero no han conseguido nada. Así como las Naciones Unidas, se organizó después de la Segunda Guerra Mundial para arreglar todo de una forma pacífica pero no lo consiguió. La lucha sigue entre Pakistán e India, entre Vietnam y Estados Unidos, y este y el otro. Este no es el proceso, el proceso es la conciencia de Kṛṣṇa. Todos han de entender que no somos los propietarios, Kṛṣṇa es el propietario. Eso es un hecho. Así como en Estados Unidos. Digamos que hace doscientos años los estadounidenses, los migrantes europeos, ellos no eran los propietarios, alguien más era el propietario. Antes de ellos, alguien era el propietario o era tierra vacante. El propietario real es Kṛṣṇa. Pero artificialmente están reclamando que: “Esto es mi propiedad”. Janasya moho 'yam ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Esto es llamado māyā.