ES/Prabhupada 0552 - Cómo detener este ciclo de nacimientos y muerte - Estoy bebiendo veneno
Extracto clase BG 2.62-72 -- Los Ángeles, 19 diciembre 1968
Prabhupāda: Jāniyā śuniyā biṣa khāinu. “Yo lo sé, lo estoy escuchando. Aun así…”. Jāniyā śuniyā biṣa... Tal como un ladrón. Jāniyā śuniyā. Son muy… Estas palabras son muy significativas. Jāniyā quiere decir sabiendo, y śuniyā quiere decir escuchando. Un ladrón habituado sabe que: “Si robo voy a ir a la cárcel”.
Y ha escuchado de las Escrituras: “No robes, sino irás al infierno”. De modo que lo ha escuchado de las Escrituras y lo ha visto en la práctica. Tienen experiencia práctica, pero aun así, tan pronto como se libera de la vida de prisión, de nuevo comete el mismo error. Jāniyā śuniyā biṣa khāinu.
Nosotros sabemos, lo hemos escuchado de las Escrituras, de las autoridades, de la literatura védica que: “Tengo este miserable cuerpo condicionado, el cuerpo material, para sufrir las tres clases de miserias materiales, aun así, no estoy muy ansioso de detener esta repetición del nacimiento y la muerte. Estoy bebiendo veneno”. Jāniyā śuniyā biṣa khāinu. Hari hari biphale janama goṅāinu. Estas canciones son muy instructivas. Simplemente a propósito estamos bebiendo veneno. Continúa.
Tamāla Kṛṣṇa: “Por lo tanto, aquel que no se encuentra en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, por poderoso que sea en controlar los sentidos mediante la represión artificial, es seguro que finalmente fracasa, pues el más ligero pensamiento en el placer sensual lo agitará y lo llevará a satisfacer sus deseos”.
63: “De la ira surge la ilusión completa, y de la ilusión, la confusión de la memoria. Cuando la memoria se confunde, se pierde la inteligencia, y al perder la inteligencia, uno cae de nuevo al charco material”.
Prabhupāda: Nuestra situación es, que estamos constituidos de este cuerpo. Cuerpo quiere decir los sentidos y el controlador de los sentidos o el, cómo se llama, el conductor, el conductor de los sentidos, que es la mente. Y la mente está dirigida, el pensar, sentir y desear, la psicología, la ciencia de la psicología, está siendo dirigida por la inteligencia. Y por encima de la inteligencia, yo estoy sentado. Yo soy un alma espiritual.
La forma en que nos volvemos víctimas de esta māyā, se describe aquí, que de la ira surge la ilusión y de la ilusión la confusión de la memoria. La confusión de la memoria. He olvidado completamente que no soy este cuerpo, que soy alma espiritual, ahaṁ brahmāsmi, soy parte y porción del Supremo Brahman, espíritu, del todo absoluto. Eso lo he olvidado.
Y cuando la memoria se confunde, tan pronto como olvido que soy un alma espiritual, me identifico con este mundo material, la ilusión. Se pierde la inteligencia. Debía usar mi inteligencia para dirigir las actividades de mi mente —pensar, sentir y desear— y debido a que mi mente no está controlada, mis sentidos no están controlados, he caído. Éste es el análisis de toda la construcción corporal. Continúa.
Tamāla Kṛṣṇa: 64: “Pero una persona que está libre de todo apego y aversión, y que es capaz de controlar los sentidos por medio de principios que regulan la libertad, puede conseguir toda la misericordia del Señor”.
Prabhupāda: Sí. Hemos caído. ¿Cómo hemos caído? Hemos caído al plano del disfrute de los sentidos. Por lo tanto, tienen que comenzar a levantarse desde los sentidos, controlando los sentidos. Ésta es la manera de la autorrealización. Tanto si practican yoga o practican bhakti, el servicio devocional, el comienzo es el control de los sentidos.