ES/Prabhupada 0574 - No se puede matar el cuerpo sin una sanción. Eso es pecaminoso
Extracto clase BG 2.19 -- Londres, 25 agosto 1973
Pradyumna: “Para el alma no existe el nacimiento ni la muerte en ningún momento. Ella no ha llegado a ser, no llega a ser y no llegará a ser. El alma es innaciente, eterna, permanente y primordial. No se la mata cuando se mata al cuerpo”.
Prabhupāda: Kṛṣṇa está tratando de convencernos de diversas maneras de que el alma es inmortal, de diversas maneras. Ya enaṁ vetti hantāram (BG 2.19). Cuando hay una batalla y si se mata a alguien... Kṛṣṇa dice que si alguien piensa que: “Está persona ha matado a esta otra”, o “esta persona puede matar a esta otra”; ese tipo de conocimiento no es perfecto. Nadie mata a nadie. Así que los carniceros podrían decir que: “Entonces, ¿por qué se quejan de que nosotros matamos?”. Ellos están matando el cuerpo, pero si hay un mandamiento que dice que: “No puede matar, no matarás”, entonces no puede matar. Eso significa que tampoco pueden matar el cuerpo sin la debida autorización, no pueden matar. Aunque no es el alma lo que muere, sino que lo que se mata es el cuerpo, no pueden matar el cuerpo sin la debida aprobación, eso es pecaminoso. Por ejemplo, hay un hombre que vive en un apartamento, y de alguna manera lo sacan de ahí, de una forma ilegal lo saca de ese apartamento. El hombre saldrá de allí y se refugiará en algún otro sitio. Es así. Pero ustedes, por haberlo sacado de un lugar que le correspondía legítimamente, son delincuentes. No pueden decir: “Bueno, yo le he sacado pero ya ha encontrado otro lugar”. No, tienen razón, encontrarán otro lugar pero no tienen derecho a sacarlo. Él estaba en su perfecto derecho a vivir en aquel apartamento, y ustedes, por haberle expulsado a la fuerza, son delincuentes y merecen un castigo.
Ante este argumento, los carniceros, los que matan animales o cualquier tipo de persona que mate, no puede poner ningún otro argumento. No pueden decir que: “Aquí en el Bhagavad-gītā dice que el alma no es matada nunca, na anyate anyamāne śarīre (BG 2.20), ni siquiera después de destruir el cuerpo, ¿por qué, entonces, se quejan de que nosotros matemos?”. Ése es el argumento, que no pueden matar ni siquiera el cuerpo, porque no se permite, porque es pecaminoso. Ubhau tau na vijā nīto nā yaṁ hanti na hanyate. Nadie mata a nadie ni nadie es matado por nadie. Eso es una cosa, y de nuevo, de una manera distinta, Kṛṣṇa vuelve a decir, na jāyate. La entidad viviente nunca nace, el nacimiento y la muerte corresponden al cuerpo. La entidad viviente, la chispa espiritual que es parte integral de Kṛṣṇa, del mismo modo que Kṛṣṇa no nace ni muere. Ajo ‘pi sann avyayātmā, lo verán en el Capítulo Cuatro. Ajo ‘pi, Kṛṣṇa es aja, y aja significa que nunca nace. De forma similar, nosotros como partes integrales de Kṛṣṇa, tampoco nacemos nunca. El nacimiento y la muerte son del cuerpo, pero nosotros estamos tan absortos en el concepto corporal de la vida que cuando se produce el nacimiento o la muerte del cuerpo sentimos esos dolores y placeres. Por supuesto, placer no hay, el nacimiento y la muerte son muy dolorosos porque, esto ya lo hemos explicado, la conciencia del alma se extiende por todo el cuerpo. Por eso, los dolores y los sufrimientos y los placeres se sienten en relación con el cuerpo. Y Kṛṣṇa ya ha aconsejado que esa clase de dolores y de placeres, mā trā-sparśās tu kaunteya (BG 2.14), que se refieren solamente a la piel, no hay que molestarse demasiado por ellos. Taṁs titikṣasva bhārata, de este modo, si pensamos acerca de nuestra posición en la autorrealización, en que somos diferentes del cuerpo, ésta es la verdadera meditación. Si pensamos con gran sinceridad acerca de nosotros mismos y acerca del cuerpo, esto es autorrealización. Autorrealización significa que yo no soy el cuerpo, que yo soy ahaṁ brahmāsmi, que yo soy alma espiritual. Eso es autorrealización.