ES/760915 - Clase SB 01.07.18 - Vrindavana

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760915SB-Vrindavana, 15 septiembre 1976 - 26:47 minutos

Pradyumna: (canta el verso)

tam āpatantaṁ sa vilakṣya dūrāt

kumāra-hodvigna-manā rathena

parādravat prāṇa-parīpsur urvyāṁ

yāvad-gamaṁ rudra-bhayād yathā kaḥ

(SB 1.7.18)

Pradyumna: “Aśvatthāmā, el asesino de los príncipes, viendo desde una gran distancia que Arjuna se dirigía hacia él a gran velocidad, huyó en su cuadriga, presa de pánico, solo para salvar su vida, tal como Brahmā huyó por temor a Śiva”.

Prabhupāda:

tam āpatantaṁ sa vilakṣya dūrāt

kumāra-hodvigna-manā rathena

parādravat prāṇa-parīpsur urvyāṁ

yāvad-gamaṁ rudra-bhayād yathā kaḥ

(SB 1.7.18)

Aquí hay una referencia a que el Señor Brahmā fue perseguido por el Señor Śiva cuando corría tras Su hermosa hija. Del mismo modo, en este verso, Aśvatthāmā, que sabía que Arjuna iba a matarle, huía corriendo a toda velocidad. Āpatantaṁ sa vilakṣya dūrāt. Cuando de lejos vio que Arjuna venía... Dehātma-buddhi. Esta es la diferencia entre la persona que se halla bajo la influencia del concepto corporal de la vida y la persona que está libre de esa influencia. Y cuando Durvāsā Muni maldijo o quiso matar... ¿Cómo se llamaba el rey?

Devoto: Ambarīṣa Mahārāja.

Prabhupāda: Ambarīṣa Mahārāja era un devoto. Durvāsā Muni perseguía injustamente a Ambarīṣa Mahārāja, pero como este era un devoto puro, era un devoto muy avanzado, no tenía miedo de ser matado. No tenía miedo. Hay muchos ejemplos. Prahlāda Mahārāja. Su padre trató tantas veces de matarlo, pero él nunca tuvo miedo. Aunque era un niño de solo cinco años, no tenía miedo.

Esa es la diferencia entre un devoto avanzado y un hombre corriente. Dhīras tatra na muhyati (BG 2.13). La muerte significa cambiar de cuerpo. No es nada de lo que se deba tener mucho miedo, pero tenemos miedo de la muerte por que en el momento de la muerte, el padecimiento, las miserias del cuerpo son muy intensas, es tan intenso, tan riguroso que no podemos quedarnos. Tenemos que abandonar este cuerpo. Es como a veces por disgusto, por sufrir demasiado, las personas se suicidan, la muerte. La muerte es muy dolorosa, como también lo es el nacimiento.

Por eso Kṛṣṇa dice: janma-mṛtyu-jarā-vyadhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). La persona bastante inteligente debe tener siempre presentes ante sí los sufrimientos del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. El nacimiento, la muerte, la vejez y..., son condiciones de sufrimiento, pero el devoto que es avanzado, no siente miedo. Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati (SB 6.17.28). Nārāyaṇa-parāḥ, nunca siente miedo. Viene la muerte, está bien. ¿Qué tiene de malo? Siempre y cuando sepan que: “Tras abandonar el cuerpo, voy a ir a Kṛṣṇa”. Dhīras tatra na muhyati (BG 2.13). Esa persona es dhīra. Y la persona dhīra no siente sufrimiento.

Tenemos que volvernos dhīra y entonces no tendremos miedo de la muerte. Sino a no ser que seamos dhīra... Hay dos tipos de personas: dhīra y adhīra. Dhīra significa una persona que no se perturba aunque haya causa para perturbarse. Es fácil no perturbarse cuando no hay causa de perturbación. Es como nosotros, ahora mismo donde estamos, no tenemos miedo de la muerte. Pero tan pronto como vemos que hay un terremoto y tenemos miedo de que este edificio se nos caiga encima, hay una causa de perturbación, entonces nos perturbamos mucho y a veces gritamos. Y la persona que no se perturba, aunque haya causa de perturbación, recibe el calificativo de dhīra. Dhīras tatra na muhyati. Así lo afirma el Bhagavad-gītā. Tenemos que volvernos dhīra, pasar de adhīra a dhīra. Pero el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es tan bueno que los adhīra pueden volerse dhīra. Ese es el beneficio de este movimiento. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbhonidhī dhīrādhīra (Sad-goswamy-astaka 1). Kṣṛṇotkīrtana-gāna-anartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī dhīrādhīra-jana-priyau. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa gusta o agrada a ambos tipos de personas, a los dhīra y a los adhīra. Es tan bueno. Dhīrādhīra-jana-priyau priya-karau nirmatsarau pūjitau. Fue introducido por Caitanya Mahāprabhu y seguido por los seis Goswāmīs. Vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau (Sad-goswamy-astaka).

Y este es el movimiento para trasformar a los adhīra en dhīra. Todo el mundo es adhīra. ¿Quién no tiene miedo de la muerte? ¿Quién no tiene miedo...? Por supuesto, hay muchos agnósticos, olvidan. Pero el sufrimiento está ahí. Podemos ver cuánto se sufre en el momento de la muerte. Hay personas muriendo... Hoy en día es algo muy común el estado de coma. La persona yace en su lecho durante semanas, dos semanas llorando. Y la vida no se va. Los que son muy pecaminosos. Hay un gran sufrimiento en el momento de la muerte. Hay un gran sufrimiento en el momento de nacer, y hay sufrimiento cuando están enfermos y tantos sufrimientos cuando son viejos. El cuerpo no es fuerte. Y sufrimos de tantas maneras, sobre todo de reúma e indigestión. Y la presión arterial, dolores de cabeza, tantas cosas. Por eso debemos adiestrarnos para llegar a ser dhīra. Estas cosas, estas perturbaciones nos hacen adhīra, debemos adiestrarnos para ser dhīra. Eso es educación espiritual. Debemos saberlo. Mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ (BG 2.14). Estos sufrimientos, mātrā-sparśāḥ, tan-mātra. Sufrimos debido a los sentidos, a la percepción de los sentidos. Y los sentidos están hechos de naturaleza material. Tenemos que situarnos por encima de naturaleza material, y entonces podemos ser dhīra. De no ser así, tendremos que seguir siendo adhīra. Dhīrādhīra-jana-priyau priya-karau.

Aśvatthāmā estaba muy perturbado. Tam āpatantaṁ sa vilakṣya dūrāt kumāra-hā. Hā, de hananam, matar. Y en este verso se le describe no con el nombre de Aśvatthāmā, sino como kumāra-hā, el que mató a los cinco hijos de Draupadī, a los cinco kumaras, a los cinco niños. Los niños se llaman kumāra. Prahlāda Mahārāja dice esta palabra, kamāra. Kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha (SB 7.6.1). Y desde la infancia... Porque aquí vemos kumāra-hā. Eran niños inocentes y les mató. No sabemos si soy kumāra o soy un anciano, no hay certeza a la hora de la muerte. La muerte puede venir en cualquier momento. No que: “Yo ahora soy kumāra, yo puedo jugar, y cuando sea un anciano, cantaré Hare Kṛṣṇa”. No es buena práctica. Prahlāda Mahārāja dice: “No, inmediatamente”. Kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha. Por eso a los niños deben educarles los que son realmente dhīra, vaiṣṇava. Y ¿qué educación? No esta supuesta educación técnica, la educación de fumar, de beber y tantas formas desvergonzadas de educación. Eso no es educación. Educación significa, educación bhāgavata: entender a Dios. Eso es lo que se necesita. Athāto brahma-jijñāsā. La educación se debe dar de tal manera que el estudiante debe ser muy muy inquisitivo. ¿Inquisitivo acerca de qué? Inquisitivo acerca del Brahman, no acerca del cuerpo. El cuerpo es materia y el alma espiritual es Brahman. Athāto brahma-jijñāsā (Vedānta-sūtra 1.1.1). Eso es vida humana. Debemos ser inquisitivos por saber acerca de la vida espiritual, que es el alma espiritual. Esa es la primera educación. Pero ¿dónde está esa educación? No existe esa educación. Prahlāda Mahārāja nos enseña que inmediatamente, desde el comienzo de la vida, tan pronto como tenemos cuatro o cinco años, debemos ser educados acerca del Brahman. Eso es lo que se llama brahma-jijñāsā. El comienzo. Es lo que se necesita. Y esa persona necesita un guru. La persona que es inquisitiva a la hora de inquirir o investigar acerca del Brahman, necesita un guru. Un guru no es una moda. El guru es una necesidad. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Tad-vijñānam. Tad-vijñānam. Significa educación espiritual. Para recibir una educación material no se necesita un guru. Por supuesto, es necesario un guru, pero guru significa preguntar, investigar acerca de temas espirituales. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsḥ śreya uttamam (SB 11.3.21). Uttamam. Utamam significa udgata-tamaṁ yasmāt. Tamam significa oscuridad. Este es un mundo de oscuridad. Todos sabemos hasta qué punto es oscuro este mundo material. Y debido a que es oscuro, necesitamos la luz del Sol, necesitamos la luz de la Luna, necesitamos electricidad, necesitamos fuego. Porque es oscuro por constitución. Y el mandamiento védico es tamasi mā: “No permanezcas en la oscuridad”. Jyotir gama: “Ve a la luz”. Y nuestro Caitanya-caritāmṛta, Kavirāja Gosvāmī, explica que es esa luz.

kṛṣṇa-sūrya-sama; mṣyā haya andhakāra

yāhāṇ kṛṣṇa tāhāṇ nāhí māyāra adhikāra

(CC Madhya 22.31)

Esa luz es Kṛṣṇa. Y todo lo que no es Kṛṣṇa... Kṛṣṇa lo es todo, pero para hacer división general, māyā es andhakāra.

No debemos permanecer en māyā, siempre debemos permanecer en conciencia de Kṛṣṇa. Nuestra vida entonces será un éxito. De no ser así, tendremos que continuar en una vida de oscuridad, uttamam. Udgata. Tama, es oscuridad. Tienen que superar esta oscuridad. Padaṁ padaṁ yad vipadām. Aquí en la oscuridad... Como si caminan en la oscuridad, hay peligro a cada paso. Padaṁ padaṁ yad vipadām (SB 10.14.58). Si quieren evitar esa vida peligrosa de tinieblas y oscuridad, deben adoptar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa —sūrya-sama; māyā haya andhakāra. Māyā es andhakāra. Yāhāṅ kṛṣṇa tāhāṅ nāhí māyāra adhikāra. Sūrya, tan pronto como se ve la luz del Sol, la oscuridad se va automáticamente. Y si mantienen a Kṛṣṇa siempre a la vista en el corazón, en el cerebro... Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Si mantienen a Kṛṣṇa dentro del corazón... Man-manā bhava mad-bhaktaḥ. Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhaktaḥ (BG 9.34). Sus vidas entonces son un éxito. De no ser así, en la oscuridad, siempre hay peligro a cada paso. Padaṁ padaṁ yad vipadām.

samāśritā ye pada-pallava-plavaṁ

mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ

bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ

padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teśām

(SB 10.14.58)

Así lo explica el Śrīmad-Bhāgavatam. Refúgiense en Kṛṣṇa. Samāśritā ye pada-pallava-plavam. Pada-pallavam, los pies de loto de Kṛṣṇa, yaśo murāreḥ. Murāri es Kṛṣṇa. Quien se ha refugiado en los pies de loto, que se comparan a una nave, plavam, entonces no tiene nada que temer de este océano material de oscuridad. Y este lugar, este mundo material, que es oscuridad, y donde hay peligro paso a paso... Padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām. Teṣām, para ellos, no es para ellos. Es para las personas que quieren permanecer en la oscuridad. Y el que no quiere permanecer en la oscuridad, para él, tasmād guruṁ prapadyeta (SB 11.3.21). Tienen que refugiarse en un guru genuino.

Si se toman en serio lo de no permanecer en la oscuridad, como se dice en los Vedas: tamasi mā jyotir gama. Si toman esta instrucción de los Vedas... La instrucción védica tienen que tomarla. De lo contrario, sufrirán. Eso son los Vedas. ¿Para qué están los Vedas? Para darles inteligencia. En el Caitanya-caritāmṛta se dice: anādi-bahirmukha jīva kṛṣṇa bhuli' gela ataeva kṛṣṇa veda-purāṇa karila (CC Madhya 20.117). Estos sinvergüenzas, anādi-bahirmukha jīva, desprovistos de la conciencia de Kṛṣṇa, jīva, no saben cuándo han olvidado a Kṛṣṇa. Anādi. Anādi significa incluso antes de la creación. Antes de la creación. Un largo, largo período. Anādi-bahirmukha jīva kṛṣṇa bhuli' gela ataeva kṛṣṇa veda-purāṇa... ¿Cuál es el significado de estos Vedas y Purāṇas? Para recordarnos acerca de Kṛṣṇa. Entonces, ¿cómo vamos a entender los Vedas y Purāṇas? Tasmād guruṁ prapadyeta (SB 11.3.21). Tienen que ir al guru. ¿Por qué? Jijñāsuḥ śreya... Si quieren conocer la vida verdadera, entonces tienen que ir al guru. Jijñāsuḥ śreya uttamam (SB 11.3.21). Entonces, ¿cuál es la señal, cuál es el síntoma de ese guru donde obtendré información real? Eso también se dice: jijñāsuḥ śreya uttamam, śābde pare ca niṣṇātam. Aquel que es plenamente consciente de la ciencia trascendental o de las palabras, śabda, śabda-brahma... Śabda-brahma significa literatura védica. Uno que está completamente consciente del conocimiento védico, śābde pare ca niṣṇātam... Niṣṇātam significa que uno ha tomado un baño en el océano de esta literatura védica. Niṣṇātam. Y ¿cuál es el resultado? Śābde pare ca niṣṇātaṁ brahmaṇy upaśamāśrayam (SB 11.3.21). El Brahman Supremo... Brahman, Paramātmā, Bhagavān. Brahmaṇi, cualquiera de ellos. Pero Bhagavān es el mejor. O, si no pueden acercarse a Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, Brahman también lo es. Porque si uno está en Brahman, tiene la oportunidad de progresar más.

Pero en Kali-yuga es muy difícil ir muy despacio. Por eso Kṛṣṇa, Caitanya Mahāprabhu y todos los śāstras, están poniendo directamente en contacto con Kṛṣṇa. Paso a paso es muy difícil. Ese es el regalo especial en esta época. Eso se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam, que en esta era hay un don especial. ¿Cuál es ese don especial? Kīrtanād eva kṛṣṇasya. Kalau... En esta era este mundo está lleno de defectos, pero hay una facilidad: kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet (SB 12.3.51). Uno puede liberarse y volver al hogar, a Dios. Por lo tanto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está para tomar kṛṣṇa-kīrtana muy fácilmente. Hemos recibido un informe de Europa, en Yugoslavia la gente está cantando el mantra Hare Kṛṣṇa incluso allí, en Yugoslavia. Ese es un país comunista, ¿no? ¿Cuál es ese lugar?

Harikeśa: Yugoslavia

Prabhupāda: ¿Eh?

Harikeśa: Yugoslavia

Prabhupāda: Yugoslavia. Están participando muy bien en el canto del mantra Hare Kṛṣṇa. Como dice Caitanya Mahāprabhu, que no hay ninguna cuestión de dificultad lingüística. El mantra Hare Kṛṣṇa es tan bueno que en cualquier parte del mundo o en cualquier parte del universo pueden ir a cantarlo, y será apreciado. No hay necesidad de dificultad con el lenguaje. Así que tomen este mantra Hare Kṛṣṇa, cántenlo ustedes mismos, prediquen por todo el mundo. Todo el mundo será feliz, y no habrá más miedo a la muerte. Dhīras tatra na muhyati (BG 2.13). No más muertes.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)