ES/741119 - Clase SB 03.25.19 - Bombay

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741119 SB - Bombay, 19 noviembre 1974 - 41:07 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

na yujyamānayā bhaktyā

bhagavaty akhilātmani

sadṛśo 'sti śivaḥ panthā

yogināṁ brahma-siddhaye

(SB 3.25.19)

(Prabhupāda interrumpe para corregir la pronunciación de Nitāi: “Brahma-siddhaye. Brahma-siddhaye. Brahma“. El canto del verso continúa.)

(pausa)

“Ningún yogī puede obtener la perfección en la autorrealización a menos que se ocupe en el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, pues ese es el único sendero auspicioso”.

Prabhupāda:

na yujyamānayā bhaktyā

bhagavaty akhilātmani

sadṛśo 'sti śivaḥ panthā

yogināṁ brahma-siddhaye

(SB 3.25.19)

Yogī... yogī significa que establece una conexión, y brahma-siddhaye... brahma-siddhaye significa autorrealización, ahaṁ brahmāsmi. Simplemente saber que: “Yo soy alma espiritual” no es suficiente. Es necesario seguir progresando. Entonces alcanzaremos siddha, la perfección. Brahma-siddhaye, entender que: “Yo soy Brahman, ahaṁ brahmāsmi“, no es suficiente. Tienen que seguir progresando. Es como para curarse de la fiebre… supongamos que una persona tiene fiebre, se le da medicina, y ya no tiene más fiebre—la fiebre cesa. Pero eso no basta. No solo deben apagar la fiebre, sino que deben recuperar la fuerza, tener buen apetito, llevar una vida normal. Entonces la enfermedad estará perfectamente curada. Del mismo modo, brahma-siddhaye, entender que: “Yo soy alma espiritual”, no es suficiente. Tienen que ocuparse en las actividades espirituales. Eso es bhakti.

Bhakti significa actividades espirituales. Existen las actividades. No es que… los filósofos māyāvādīs piensan que: “Detengan las actividades materiales”. Brahma satyaṁ jagan mithyā. ”¿Por qué te ocupas…”. También en la filosofía budista dicen nirvāṇa: “Detén esta vida material”. Los filósofos budistas no dan más información. ”Sufrimos debido a esta combinación de materia”. Esa es su filosofía. Porque este cuerpo no es más que una combinación de tierra, agua, fuego, aire, mente, inteligencia y ego, así que, si los separan, si dejan que la tierra vuelva a la tierra, que el agua vuelva al agua, que el fuego vuelva al fuego, entonces se vuelven cero. Si desmantelan, como cuando desmantelamos una casa, hay muchas cosas que quitar. Alguien se lleva las puertas, alguien las ventanas, alguien los ladrillos, alguien y… alguien la basura. Entonces no queda casa, cero. Esa es la teoría del nirvāṇa. No existencia. Estamos sufriendo dolores y placeres… todos son sufrimientos. No hay placer. Placer significa aceptar otro tipo de sufrimiento. Estoy sufriendo… es como si tienen un forúnculo en su cuerpo. Es un sufrimiento. Y para curarse, tienen que pasar por otro sufrimiento, una operación quirúrgica. Así son las cosas. En realidad, no hay placer; solo sufrimiento.

La teoría budista consiste en desmantelar esa construcción, y entonces ya no hay más sensación de dolor y... también la teoría māyāvādī es así, que: “Las actividades, debido a que realizamos actividades materiales, por lo tanto, tenemos sufrimientos. Pero, las actividades materiales son falsas. Simplemente tienen que entenderse a sí mismos, entender que con Brahman, y dejan de realizar actividades, detengan todas las actividades, la comprensión del Brahman…” Se da su ejemplo de que, si toman un cántaro vacío y lo llenan de agua, mientras no se llene, se escuchará un sonido: bud-bud-bud-bud-bud-bud. Y tan pronto como el cántaro se llena por completo, no hay más, deja de hacer ese sonido. De modo que todos estos mantras védicos y otros… son solamente medios. Entonces, cuando alcanzamos una comprensión completa del Brahman, dejamos de cantar, escuchar o dejamos los himnos védicos. Ponemos fin a todo. La misma teoría. La teoría budista y la teoría māyāvāda son casi prácticamente lo mismo. Ellos dicen: “Redúcelo a cero”, y dicen: “Es mithyā, falso. Basta”. Brahma satyam... brahma satyaṁ jagan... Brahma satya significa la comprensión del Brahman, “Yo soy Brahman. Soy el mismo Supremo. Ham”. Pero eso no les ayudará. Eso es simplemente teórico. Práctico es bhaktyā bhagavaty akhilātmani.

Bhaktyā bhagavaty akhilātmani. Bhagavān está en todas partes. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO 1).

eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ

yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ

aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.35)

Akhilātmā. Hari, Īśvara, Bhagavān, akhilātmani. Akhilātmani bhakti. Bhakti, esta palabra se aplica únicamente a la Suprema Personalidad de Dios. Por eso este verso dice: bhagavaty akhilātmani. Bhagavān no está solo. No solo está en un punto concreto; Él está en todas partes. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ (BS 5.37). Eso se llama akhilātmā—aunque Él tiene un lugar particular. Como Kṛṣṇa. Él está aquí; pero Él está también en muchos otros templos. Así es Kṛṣṇa. No es que Kṛṣṇa, porque está en un lugar, no puede estar en otros lugares. Tal y como nosotros, estamos condicionados. Estamos aquí. Estoy sentado aquí; ustedes están sentados aquí. Pero no están en su casa, en su apartamento. Kṛṣṇa no es así. Kṛṣṇa… goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ. Él está siempre en Goloka Vṛndāvana. Aun así, Él es aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Aṇḍāntara-stha significa que Él está dentro del universo.

Este universo, el universo entero funciona debido a la presencia de Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭi. No existe solamente un universo; existen koṭi, millones. Y ekāṁśena sthito jagat (BG 10.42). Allí está un aṁśa de Kṛṣṇa, ese Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Es como este cuerpo funciona muy bien porque el alma, el alma espiritual está dentro del cuerpo; del mismo modo, el universo entero, sus actividades van el … están funcionando muy bien, de forma regular, todo, porque en él esta Garbhodakaśāyī Viṣṇu. No es difícil. La materia no puede funcionar tan bien. No crean que tantos planetas flotan en el aire sin que nadie lo haya preparado. Las cosas se organizan. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). Viṣṭabhya aham idaṁ sarvam ekāṁśena sthito jagat (BG 10.42). Por eso, Kṛṣṇa está allí, akhilātmā, Kṛṣṇa en la forma de Superalma. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Kṛṣṇa, aunque está localizado, aunque está siempre en Su Goloka Vṛndāvana dhāma, Él está en todas partes. Por lo tanto, Su nombre es Akhilātmā. Hari, Īśvara, Bhagavān, Akhilātmā, Parameśvara, Paramātmā… tiene tantos nombres.

Este verso dice: na yujyamānayā bhaktyā bhagavaty akhilātmani. Si se dedican al servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, que es la Superalma o que se expande por todas partes, incluso dentro del átomo, entonces su sistema de yoga para brahma-siddhaye, para la autorrealización, no estará completo. Siddhaye. Yatatām api siddhānām. Por eso, este verso dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). Este siddhaye. Siddhaye significa brahma-siddhaye. De entre muchos millones y millones de personas, una tiene interés en brahma-siddhaye. (fuertes sonidos de petardos) A nadie le interesa. Nosotros suplicamos por todas partes: “Por favor, ven. Hemos abierto este centro. Por favor, ven y alcanza la autorrealización y haz que tu vida sea perfecta”. Pero nadie está interesado. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu. Por eso, Kṛṣṇa dice: “De entre muchos millones y millones de personas, tal vez una esté interesada”.

De manera similar, en el Caitanya-caritāmṛta encontramos la siguiente afirmación:

ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva

guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja

(CC Madhya 19.151)

Kona bhāgyavān jīva. Llegar a la conciencia de Kṛṣṇa no es muy fácil. Es para las personas más afortunadas. Kona bhāgyavān jīva. Bhakti-yoga, aceptar la conciencia de Kṛṣṇa o bhakti-yoga, no es tan fácil. Por eso, la gente en general no está interesada. La gente en general, no siente interés.

bhogaiśvarya-prasaktānāṁ

tayāpahṛta-cetasām

vyavasāyātmikā buddhiḥ

samādhau na vigacchati

(BG 2.44)

Aquellos que están demasiado interesados en lo material, en la complacencia de los sentidos, no están muy interesados en el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa. No muestran un gran interés. No se desilusionen de que muchas personas no vengan. Es un… es un tema que no es para mucha gente. Solo para personas escogidas. Es como si se ponen a investigar cuántos necios hay, solo encontrarán… encontrarán que prácticamente todos son necios. Pero si quieren ver cuántos catedráticos hay, será muy difícil averiguarlo.

Es por la misericordia de Kṛṣṇa, es decir, del Señor Caitanya, que estamos predicando conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, y los afortunados, aquellos que son muy, muy afortunados, vienen a esto. Por lo demás, no es muy fácil que la gente esté interesada en brahma-siddhaye. Y brahma-siddhaye significa una completa autorrealización o autorrealización perfecta. Eso se llama brahma-siddhi. Comprender en primer lugar el Brahman… jñāna-vairāgya-yuktena. Eso también es bhakti-yuktena. En el verso anterior hemos comentado que:

jñāna-vairāgya-yuktena

bhakti-yuktena cātmanā

paripaśyaty udāsīnaṁ

prakṛtiṁ ca hataujasam

(SB 3.25.18)

Para estar menos influenciado por las modalidades materiales de la vida, tenemos que elevarnos a ese plano de jñāna, vairāgya y bhakti. De no ser así no puede ser. Y eso, el mismo proceso se vuelve a enfatizar: na yujyamānayā bhaktyā bhagavati… bhakti, ¿dónde se debe aplicar? Alguien dice: “Tengo bhakti“. ¿Dónde tiene bhakti? ”Ahora, siento un gran bhakti por mi esposa. La amó mucho. La cuido. Si no la veo, me vuelvo loco”. Pero no es ese el tipo de bhakti que se explica en este verso. ”Tengo bhakti para mi familia. Tengo bhakti para mi país. Tengo bhakti para la diosa Durga. Tengo bhakti para tantos semidioses…”. No. Ese tipo de bhakti no sirve. Por eso, aquí se dice particularmente, bhaktyā bhagavati. Bhagavati, “al Supremo…”. ¿Qué clase de Bhagavān? Hoy en día hay tantos Bhagavāns. No, no esa clase de Bhagavān de imitación, pero ¿de qué clase? Akhilātmani. Le preguntas a ese supuesto Bhagavān de imitación que: “¿Eres tú akhilātmā? ¿Estás en el corazón de todos? ¿Puedes decir lo que estoy pensando ahora?”.

Bhagavān significa que Él debe ser akhilātmā. No se dejen engañar por ese supuesto Bhagavān. Todo está ahí. Bhagavān significa akhilātmani. Él sabe. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe (BG 18.61). Si son Īśvara, entonces deben estar presentes en el corazón de todos. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ (BG 15.15). Īśvara… Kṛṣṇa es Īśvara. Por eso, Él dijo: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ: “Yo estoy en el corazón de todos”. Entonces, si son Īśvara, si son Bhagavān, ¿están en mi corazón? ¿Saben lo que estoy pensando ahora? Akhilatmani. Todo debe ser estudiado muy escrupulosamente. El bhakti es solamente para Bhagavān. No que: “Mi bhakti es para esto o para aquello, para este semidiós, para ese semidiós, para mi familia, para mi país, para mi sociedad, para mi esposa, para mi gato, para mi perro”. Esto no es bhakti. Son solo imitaciones. Eso es lujuria. Eso es deseo. Eso no es bhakti. Bhakti significa bhagavati. Bhagavati significa akhilatmani.

Si podemos desarrollar esa conciencia de Kṛṣṇa, bhakti, entonces nuestra vida es un éxito, brahma-siddhaye, nuestra autorrealización completa será posible. Por eso, el verso dice: sadṛśaḥ asti śivaḥ panthā: “No. No hay otra alternativa”. Si nosotros… brahma-siddhaye. Brahman, Para-brahman es Kṛṣṇa. Brahma-siddhaye significa entender cuál es la relación… ”Yo soy Brahmán”. Eso está bien. Ahaṁ brahmāsmi. Pero, ¿cuál es su relación con el Para-brahman? Eso es brahma-siddhi. Brahman y Para-brahman, hay dos Brahmanes. ¿Por qué hay…? Ātmā y paramātmā, īśvara y parameśvara. El ser viviente y el Ser Supremo. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Ésta es la información védica. Hay dos, siempre hay dos. Ātmā, paramātmā; brahman, parabrahman. Así que… y brahma-siddhaye significa entender no sólo que: “Yo soy Brahman”, sino que debo entender también cuál es mi relación con el Para-brahman. Eso es brahma-siddhi.

Eso significa que debemos saber qué es Para-brahman. Ese Para-brahman es Kṛṣṇa. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣaṁ śāśvataṁ divyam (BG 10.12). Debemos saber “Cuál es mi relación”. Esa relación ya se ha explicado, que: “Yo soy uno cualitativamente..”.. Brahman y Para-brahman significa que ambos son uno en el plano de ser Brahman. Pero el Para-brahman es muy, muy grande, y yo soy simplemente Brahman, soy pequeño. La instrucción védica no es ahaṁ parabrahma. Nunca dice que lo es. Ahaṁ brahma, eso es correcto. Pero no pueden decir: “Yo soy Para-brahman”. Nadie lo dice. No existe tal máxima en las Escrituras védicas. Para-brahman es uno, kaivalya. Kaivalya significa que no hay otra opción. No hay un duplicado. No hay un igual. No hay nada más grande. Eso es kaivalya. Nadie puede ser igual al Para-brahman, y nadie puede ser más grande que Para-brahman. Eso es Parabrahman. Entonces, brahma-siddhaye significa que no debemos limitarnos a entender que “Yo soy Brahman”, sino que tenemos entender cuál es nuestra relación con el Para-brahman. Y eso es brahma-siddhi.

Buscar el brahma-siddhi, buscar la autorrealización, la gente se esfuerza de muchas maneras. En primer lugar, la actividad de la vida humana solo tiene este objetivo, brahma-siddhaye. Tanto tiempo estamos… Athāto brahma jijñāsā. Este es el Vedānta-sūtra. Brahman… porque, a menos que se vuelvan inquisitivos, ¿cómo pueden encontrar brahma-siddhi? Por eso, la vida humana es para brahma-jijñāsā. No es que simplemente trabajan todo el día… también preguntan. Van al mercado, preguntan: “¿Cuál es el precio? ¿A cómo está?”. Todo el día. Van al Ser Market, ”¿Ke aba baye?”. Todo el mundo pregunta. Pero no se trata de ese tipo de preguntas. Eso lo pregunta todo el mundo, desde la mañana: “¿Cuál es la noticia de hoy?”. Inmediatamente el periódico. “¿Qué noticias hay?”. Entonces no es más … después van el mercado: “¿Cuál es el precio del arroz? ¿Cuál es el precio de esto? ¿Cuál es el precio de eso?”. Y compran. Después comen. Luego van a la oficina o al mercado. Luego otra vez: “¿Cuánto cuesta? ¿Cuál es el…?”. No es ese tipo de preguntas. Eso es lo que hay. Eso también lo hacen los perros y los gatos. También ellos preguntan: “¿Dónde hay comida? ¿Dónde hay restos de comida? ¿Adónde los han tirado para que yo pueda ir y recogerlos?”. Eso mismo es lo que hacen los cuervos, ese tipo de preguntas.

Pero no deben perder el tiempo como los gatos, los perros y los cuervos preguntando: “¿Dónde hay comida? ¿Dónde hay comida? ¿Dónde hay comida?”: La comida está ahí para ustedes, ya está establecido. No se preocupen. El Bhāgavata dice… tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ (SB 1.5.18). Ahora bien, no sólo en la vida de los perros y los gatos, sino también en la vida celestial y en otras formas de vida, simplemente preguntamos: “¿Dónde está mi complacencia de los sentidos? ¿Dónde está mi complacencia de los sentidos?”. Esa clase de preguntas no les ayudará. Tasyaiva hetoḥ prayateta. Tienen que preguntar por algo que nunca antes han hecho. Eso es brahma-jijñāsā. Athāto brahma jijñāsā. ”¿Quién soy yo?”. Yo pienso: “Yo soy el cuerpo”, y me ocupo de ese modo, pero en realidad no obtengo ningún placer, ninguna felicidad. Pero cuando recibo la información de que: “Cuando alcances la autorrealización, brahma-bhūtaḥ prasannātmā... (BG 18.54). Cuando estés autorrealizado, cuando hayas comprendido el Brahman, entonces serás prasannātmā..”.. Yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ (BG 6.22). Estos son los mandamientos de los śāstras.

Esta vida es para brahma-jijñāsā. Esta vida, la vida humana, es para brahma-jijñāsā. Otras formas de jijñāsā, otras preguntas, son para los gatos, los perros, los cerdos y los cuervos y en todas partes. Así que no se molesten. ”Si no me molesto, entonces, ¿cómo voy a comer?”. No, esa gente suele decir: “Si todos se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, ¿cómo vamos a comer? ¿Cómo van a funcionar las cosas?”. Vean, nosotros somos conscientes de Kṛṣṇa, es un ejemplo práctico. ¿Acaso no comemos? ¿Acaso no dormimos? ¿Qué actividad hemos interrumpido? Nosotros no hacemos negocios, simplemente pedimos. No tenemos la menor certeza de que: “Mañana iré a ese lugar, y conseguiré ese dinero”. No hay certeza. No sabemos. Por la mañana comemos. No sabemos si habrá comida por la noche. Si Kṛṣṇa nos da, entonces podemos comer. Lo saben muy bien. No hacemos negocios. No somos profesionales. No vamos al mercado para ver cómo es bao. ¿Ke a bao haya? ¿Entonces no estamos comiendo? Comemos. No solo comemos, hemos abierto ciento dos templos, y en cada uno hay al menos cien hombres. Todos comen. ¿Por qué? Porque sabemos: “Kṛṣṇa nos dará. Kṛṣṇa da comida a las hormigas, al elefante. ¿Por qué no a Su sirviente? No tenemos..”.. Si tienen esa confianza, entonces… el śāstra dice: tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ. Simplemente deben intentar alcanzar la perfección de la vida, brahma-jijñāsā. Athāto brahma jijñāsā. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Esa es la única… jīvasya tattva-jijñāsā. Esa es la única actividad. ”¿Quién soy yo?”. La respuesta es: ahaṁ brahmāsmi, so 'ham, “Yo soy ese mismo, Brahman”. ”Entonces, ¿cuál es mi relación con el Parambrahman?” Jijñāsuḥ śreya uttamam.

Cuando se trata de jijñāsā, brahma-jijñāsā, tenemos que preguntar a una persona que sabe. Por eso, las Escrituras dicen: tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (SB 11.3.21): “Si realmente estás interesado en indagar sobre Brahman, entonces debes acudir a un guru que conoce al Brahman”. Tasmād guruṁ prapadyeta. La comprensión del Brahman no la pueden entender por sí solos. Por eso, según la filosofía vaiṣṇava, ādau gurvāśrayam. Lo primero es refugiarse en un maestro espiritual genuino. Si quieren… no solo brahma-jijñāsā sino cualquier cosa. Deben acudir a la persona que sabe las cosas perfectamente. Si están deambulando por una calle que no conocen, le preguntan a alguien: “¿Adónde debo ir? ¿Voy en esta dirección o en la otra?”. Esto es natural. En cuanto a Brahman, jijñāsuḥ … Brahma-jijñāsā significa… eso no es jijñāsā ordinaria. Se llama uttamam. Uttamam significa trascendental al mundo material, que está lleno de oscuridad, de ignorancia. Eso se llama ut. Ud-gata tama yasmad iti uttama. Ya no hay más oscuridad; simplemente luz. Si ustedes, por la noche, preguntan sobre algo, entonces es muy difícil. Pero si van de día… y de noche si se suben a su azotea y quieren ver dónde está Bombay o dónde está Santa Cruz, es muy difícil. Pero durante el día, se puede ver. Del mismo modo, uttamam. Deben salir de la oscuridad, venir a la luz, y entonces verán.

Y esa luz la da el guru. Ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā (Gautamīya-tantra). Esa luz la da no por encender una antorcha, sino jñānāñjana-śalākayā, la luz del conocimiento. La luz de… jñānāñjana-śalākayā. Cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ. La función del guru es darles luz por medio del conocimiento. Entonces entenderán. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (SB 11.3.21).¿Cómo se da ese jñāna, el conocimiento, esa luz? Śābde pare ca niṣṇātaṁ brahmaṇy upaśamāśrayam. Este es el sistema del guru, la característica del guru, que es un guru. Śābde pare ca niṣṇātam. Él ha asimilado completamente la esencia védica de la vida. Eso es lo que se llama guru. Y ¿qué es sabda? Śāstra, o Vedas. Śruti-śāstra. Śruti significa Veda, conocimiento. Veda significa conocimiento. El conocimiento se recibe por el oído, por escuchar. Eso es verdadero conocimiento. No mediante el conocimiento experimental. No pueden entender lo que está más allá de su percepción sensorial mediante el experimento. Al igual que no pueden entender quién es su padre por conocimiento experimental: “Voy hacer un experimento para saber quién es mi padre”. No puede ser. Porque está más allá de su experiencia. Su padre ya existía cuando ustedes no existían. Entonces, ¿cómo van a entender mediante el conocimiento experimental? La autoridad es la madre. Por eso, el conocimiento védico es la madre; los Purāṇas son las hermanas. Así se explican. Y ustedes a partir de los Vedas tienen que entender cuál es el conocimiento supremo. Y Kṛṣṇa dice: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15): el último objeto del conocimiento es Kṛṣṇa.

De modo que por el simple hecho de entender a Kṛṣṇa… yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati. Si simplemente entienden a Kṛṣṇa, lo entienden todo. No tienen que entender la iluminación que les da Kṛṣṇa por separado. Teṣām aham... ¿cuál es el verso? Samuddhartā. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:

teṣām evānukampārtham

aham ajñāna-jaṁ tamaḥ

nāśayāmy ātma-bhāva-stho

jñāna-dīpena bhāsvatā

(BG 10.11)

Si realmente entran en contacto con Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa está dentro de sus corazones.... Kṛṣṇa no está lejos. Kṛṣṇa está en todas partes. Pero Él está aún más cerca. Él está dentro de sus corazones. Īśvaraḥ sarva... así que si se apegan a Kṛṣṇa... cuando Kṛṣṇa ve que ahora están apegados a Kṛṣṇa, entonces hṛdy antaḥ-stho abhadrāṇi vidhunoti suhṛt satām (SB 1.2.17). Es amigo de los devotos. Es amigo de todos, pero amigo especial de los devotos. Suhṛt satām. Por lo tanto tienen que convertirse en devotos. Por eso se dice: na yujyamānayā bhaktyā. Bhaktyā significa devoto. ¿Quién realiza servicio devocional a menos que sea un devoto? Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Así que si nos convertimos en devotos, si tomamos el servicio devocional, entonces Kṛṣṇa dice: teṣām evānukampārtham (BG 10.11), “Por favor especial”. Favor especial. ¿Qué es eso? Teṣām evānukampārtham aham ajñāna-jaṁ tamaḥ nāśayāmi. Kṛṣṇa dice: “Yo elimino toda clase de ignorancia”.

Simplemente se requiere esta cualificación, que se conviertan en devotos perfectos de Kṛṣṇa. Entonces se convierten perfectamente en jñānīs. Jñāna existe. Simplemente está cubierto por la cortina de la ignorancia. Igual que en la oscuridad, todo está ahí. La luz está ahí, todo está ahí. Pero en cuanto hay oscuridad, no podemos ver dónde están las cosas. Kṛṣṇa dice que cualquiera puede comprenderse a Sí mismo, cualquiera puede comprender a Kṛṣṇa y la relación, siempre que se elimine la oscuridad de la ignorancia. Eso es necesario. Eso lo hace Kṛṣṇa personalmente. ¿Para quién? Teṣām evānukampārtham (BG 10.11). Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam (BG 10.10). Aquellos que están ocupados veinticuatro horas con amor y fe en el servicio devocional. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam, dadāmi buddhi-yogaṁ tam. El buddhi-yogam. Él ordena, “Haz así, haz así”. Entonces... ¿para qué buddhi? Yena mām upayānti te. Gradualmente llegan a Kṛṣṇa, de vuelta al hogar, de vuelta a Dios.

Por ello se recomienda: na yujyamānayā bhaktyā bhagavaty akhilātmani, sadṛśo 'sti śivaḥ panthā. Śiva significa auspicioso. Śiva significa auspicioso. Si realmente están interesados en la auto-realización, si quieren llegar a ser perfectos en esta vida, śivaḥ panthā, lo más auspicioso, la más perfecto es panthā... ¿qué es eso? Bhaktyā bhagavati. Simplemente vuélvanse devotos y ocúpense en el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. No a esos supuestos Bhagavān sinvergüenzas, sino bhagavaty akhilātmani, uno, el… ese Bhagavān que está presente en todas partes. Ese Bhagavān. No el falso bhagavān. Akhilātmani. Esos son los mandamientos de los śāstras. Ese Bhagavān… “Yo no encuentro ese Bhagavān”. No. Ese Bhagavān está en sus corazones. Īśvaraḥ sarva-bhūtānām (BG 18.61). Ese es el verdadero Bhagavān. Así que tan pronto… tene brahma hṛdā ādi-kavaye. Ese Bhagavān está siempre activo. Instruyó a Brahmā. Brahmā, el señor del universo, recibió instrucciones de Kṛṣṇa, y creó el universo entero, ¿y qué decir de ustedes? Él también les dará instrucciones, siempre y cuando sigan la senda del servicio devocional, bhaktyā. Bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55).

Muchas gracias. (fin)