CS/Prabhupada 0239 - K pochopení Krišny, potřebujeme speciální smysly

Předcházející stránka - Video 0238

Následující stránka - Video 0240

Original Vaniquotes page in English

---

Load video

YouTube

YouTube might collect personal data. Privacy Policy

ContinueDismiss

Lecture on BG 2.3 -- London, August 4, 1973

Takže tato sympatie je jako sympatie Ardžuny. Sympatie, nyní stát sympatizuje s vrahem aby nebyl zabit. To je Ardžuna. To je hṛdaya-daurbalyam. To není povinnost. Člověk musí plnit povinnosti nařízené vyššími autoritami velmi striktně, bez jakéhokoliv zaváhání. Tak toto jsou slabosti srdce, takový druh sympatie. Ale obyčejný člověk nebude rozumět. Proto chápat Krišnu si vyžaduje speciální smysly, speciální smysly, ne obyčejné smysly. Speciální smysly znamená, že si musíte odtrhnout oči a dát si jiné oči? Ne. Musíte se očistit. Tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Stejně jako když máte nějakou nemoc v očích, použijete lék, a když je vyjasněno, můžete jasně vidět všechno; Stejně tak s těmito tupými smysly, nemůžeme pochopit, co je Kṛṣṇa. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234). Šrí Krišnova nāmādau, jméno, podoba, Krišnova kvalita atd, nerozumí se tomu těmito tupými smysly, tak jak to třeba udělat? Nyní, sevonmukhe hi jihvādau. Opět jihvādau, počínaje od jazyka, ovládání jazyka. Jen se podívejte, to je něco zvláštního, že "Musíte pochopit, Krišnu ovládáním jazyka?" To je něco nádherné. Jak to? Musím kontrolovat můj jazyk abych pochopil Krišnu? Ale to je, příkaz śāstry je zde: sevonmukhe hi jihvādau. Jihvā znamená jazyk. Tak, abyste mohli vidět Krišnu, abyste mohli pochopit Krišnu, jako první je třeba ovládat svůj jazyk. Proto říkáme, nejezte maso, nepijte alkohol. Protože to ovládá jazyk. Jazyk je nejsilnějším nepřítelem jako smysl, jako obrácený smysl. A tito darebáci říkají: "No, můžete jíst, co chcete. To nemá nic společného s náboženstvím." Ale Védská śāstra říká: "Ty darebák, v první řadě ovládej svůj jazyk. Poté můžeš pochopit co je to Bůh." Tak tomu se říká védsky pokyn - dokonalé. Pokud ovládáte svůj jazyk, pak můžete ovládat i své břicho, a můžete ovládat i své genitálie. Rūpa Gosvāmī dává návod,

vāco-vegaṁ manaso krodha-vegam

jihvāvegam udaropastha-vegam

etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ

sarvām apīmāṁ sa pṛthiviṁ sa śiṣyāt

(NOI 1)

To je pokyn, že každý, kdo se stal kompetentní v ovládání jazyka, v ovládání mysli, ovládání hněvu, v ovládání břicha a v ovládání genitálií - pokud je tam šest druhů ovládání se, tak on je pak vhodný na to aby se stal duchovním učitelem; může dělat žáky po celém světě. A pokud nemůžete ovládat svůj jazyk, pokud vy (nemůžete) ovládat svůj hněv, ovládat své nápady, pak jak se můžete stát duchovním učitelem? To není možné. Pṛthiviṁ se śiṣyāt. Ten, kdo to dokázal ... To se nazývá gosvāmī , gosvāmī nebo svāmī, pán smyslů. Mistr v ovládání těchto šest druhů.

Takže začátek je jihvā. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ [Brs . 1.2.234]. Sevā. Jazyk může být zapojen ve službě Pánu. Jak? Můžete zpívat Hare Krišna, vždy opěvovat. Vācāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. Vācāṁsi, znamená hovoriť. Vyprávění je činnost jazyka, a ochutnávání je také činnost jazyka. Takže zapojíte jazyk ve službě Pánu opěvování. Kdykoliv ... Přijmete slib, že "Kdykoliv budu mluvit, já budu prostě říkat, oslavovat Krišnu, nic víc." To je ovládání jazyka. Pokud nedovolíte vašemu jazyku aby mluvil nesmysly, grāmya-kathā... Někdy jsme spolu seděli. Povídali jsme tolik nesmyslů. To by mělo být kontrolováno. "Teď jsem se zaměstnal můj jazyk pro službu Pánu, takže bychom neměli říkat nic o smyslovém požitku." Toto je ovládání jazyka. "Nemůžu jíst nic, co není nabídnuto Krišnovi." Toto kontroluje jazyk. Tak to jsou malé techniky, ale to má velkou, velkou hodnotu, tak, že Krišna bude potěšen (s) odříkáním, a On vyjeví. Nemůžete to pochopit. Nemůžete vidět Krišnu. Nemůžete přikázat Krišnovi, "Krišna prosím přijď, tancuj s flétnou, chci tě vidět. To je rozkaz. Kṛṣṇa není podřízen vašemu příkazu. Proto nám Pán Caitanya Maháprabhu dává pokyn, aśliṣya vā pāda-ratāṁ pinastu māṁ marma-hatāṁ karotu vā adarśanam (CC Antya 20.47).