DE/Prabhupada 1063 - ...gibt uns Befreiung von den Aktionen und Reaktionen aller Handlungen: Difference between revisions

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<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->Genau wie auch in diesem Leben genießen wir die Handlungen, die Früchte unserer Handlungen. Angenommen, ich bin ein Geschäftsmann und ich habe mit Intelligenz sehr hart gearbeitet und ich habe ein großes Bankguthaben angehäuft. Jetzt bin ich der Genießer. In ähnlicher Weise, angenommen, ich habe mein Geschäft mit einer großen Menge Geld begonnen, aber ich habe versagt, es erfolgreich werden zu lassen, ich habe all das Geld verloren. Also leide ich. Ebenso genießen wir, wir genießen in allen unseren Lebensbereichen die Ergebnisse unserer Arbeit. Dies wird Karma genannt.  
Genau wie auch in diesem Leben genießen wir die Handlungen, die Früchte unserer Handlungen. Angenommen, ich bin ein Geschäftsmann und ich habe mit Intelligenz sehr hart gearbeitet... ... und ich habe ein großes Bankguthaben angehäuft. Jetzt bin ich der Genießer. In ähnlicher Weise, angenommen, ich habe mein Geschäft mit einer großen Menge Geld begonnen, ... aber ich habe versagt, es erfolgreiches werden zu lassen, ich habe all das Geld verloren. Also leide ich. Ebenso genießen wir, wir genießen in allen unseren Lebensbereichen die Ergebnisse unserer Arbeit. Dies wird Karma genannt.


So, diese Dinge, īśvara, jīva, prakṛti, ... oder der Höchste Herr, oder das Lebewesen, die materielle Natur, ... die ewige Zeit, und unsere verschiedenen Handlungen, ... diese Dinge werden in der Bhagavad-gītā erklärt. Nun,von diesen fünf, der Herr, die Lebewesen und die materielle Natur und Zeit, Diese vier Elemente sind ewig. Und dann die Manifestation, Manifestation von prakṛti kann vorübergehend sein, aber sie ist nicht falsch. Einige Philosophen sagen, dass diese Manifestation der materiellen Natur falsch sei, ... aber entsprechend der Philosophie der Bhagavad-gītā oder entsprechend der Philosophie des Vaiṣṇavas, ... sie sehen die Manifestation der Welt nicht als falsch an. Sie betrachten die Manifestation als real, aber sie ist zeitweilig. Sie ist genau wie eine Wolke, die am Himmel erscheint und die Regenzeit beginnt, ... und nach der Regenzeit gibt es so viele neue grüne Vegetation überall auf dem Feld, wir können es sehen. Und sobald die Regenzeit beendet ist, dann ist die Wolke verschwunden. Im Allgemeinen trocknet all diese Vegetation nach und nach aus und das Land wird wieder unfruchtbar. In ähnlicher Weise findet diese materielle Manifestation in einem bestimmten Intervall statt. Wir werden es verstehen, werden wir es von den Seiten der Bhagavad Gita erfahren. Bhūtvā bhūtvā pralīyate ([[Vanisource:BG 8.19|BG 8.19]]). Diese Manifestation wird in einem bestimmten Intervall großartig und verschwindet wieder. Das ist die Arbeit der prakṛti. Aber sie arbeitet ewig; daher ist prakṛti ewig. Sie ist nicht falsch. Denn der Herr hat akzeptiert, mama prakṛti "Meine prakṛti." Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām ([[Vanisource:BG 7.5|BG 7.5]]). Bhinnā prakṛti, bhinnā prakṛti, aparā prakṛti. Dieses materielle Natur ist eine getrennte Energie des Höchsten Herrn, ... und die Lebewesen, sie sind auch eine Energie des Höchsten Herrn, aber sie sind nicht getrennt. Sie sind ewig verbunden. So, der Herr, das Lebewesen, die Natur, materielle Natur und Zeit, sie alle sind ewig. Aber die andere Sache, Karma, ist nicht ewig. Die Auswirkungen des Karmas oder der Handlung mögen sehr alt sein. Wir erleiden oder genießen die Ergebnisse unserer Handlungen aus Urzeiten, ... aber dennoch können wir das Ergebnis unseres Karmas, oder unserer Handlungen ändern. Das wird von unserem vollkommenen Wissens abhängen. Wir sind zweifellos mit verschiedenen Handlungen beschäftigt, ... aber wir wissen nicht, welche Art von Handlungen wir ausführen sollen... ... die uns von den Aktionen und Reaktionen aller Handlungen befreien werden. Das wird auch in der Bhagavad-gītā erklärt.
So, diese Dinge, īśvara, jīva, prakṛti, oder der Höchste Herr, oder das Lebewesen, die materielle Natur, die ewige Zeit, und unsere verschiedenen Handlungen, diese Dinge werden in der Bhagavad-gītā erklärt. Nun, von diesen fünf, der Herr, die Lebewesen und die materielle Natur und Zeit, diese vier Elemente sind ewig. Und dann die Manifestation, die Manifestation von prakṛti kann vorübergehend sein, aber sie ist nicht falsch. Einige Philosophen sagen, dass diese Manifestation der materiellen Natur falsch sei, aber entsprechend der Philosophie der Bhagavad-gītā oder entsprechend der Philosophie des Vaiṣṇavas, sie sehen die Manifestation der Welt nicht als falsch an. Sie betrachten die Manifestation als real, aber sie ist zeitweilig. Sie ist genau wie eine Wolke, die am Himmel erscheint und die Regenzeit beginnt, und nach der Regenzeit gibt es so viel neue grüne Vegetation überall auf dem Feld, wir können es sehen. Und sobald die Regenzeit beendet ist, dann ist die Wolke verschwunden. Im Allgemeinen trocknet all diese Vegetation nach und nach aus und das Land wird wieder unfruchtbar.  


Nun, die Position īśvaras ist höchstes Bewusstsein. Position īśvaras oder des Höchsten Herrn, ist höchstes Bewusstsein. Und die jīvas, oder die Lebewesen, als Teile des Höchsten Herrn, sie sind auch bewusst. Ein Lebewesen ist auch bewusst. Das Lebewesen wird als prakṛti, Energie beschrieben, und die materielle Natur wird auch als prakṛti beschrieben, ... aber von den beiden, eine prakṛti, die jīvas, sie sind bewusst. Die andere prakṛti ist nicht bewusst. Das ist der Unterschied. Darum wird die jīva prakṛti als überlegen bezeichnet, denn die jīvas haben Bewusstsein, ähnlich wie der Herrn. Der Herr ist höchstes Bewusstsein. Man darf nicht behaupten, dass ein jīva, ein Lebewesen auch im höchsten Maße bewusst ist. Nein. Ein Lebewesen kann auf keiner Stufe seiner Vollkommenheit im höchsten Maße bewusst sein. Das ist eine irreführende Theorie. Dies ist eine irreführende Theorie. Aber sie ist bewusst. Das ist alles. Aber sie ist nicht im höchsten Maße bewusst.
In ähnlicher Weise findet diese materielle Manifestation in einem bestimmten Intervall statt. Wir werden es verstehen, werden es von den Seiten der Bhagavad Gita erfahren. Bhūtvā bhūtvā pralīyate ([[DE/BG 8.19|BG 8.19]]). Diese Manifestation wird in einem bestimmten Intervall großartig und verschwindet wieder. Das ist die Arbeit der prakṛti. Aber sie arbeitet ewig; daher ist prakṛti ewig. Sie ist nicht falsch. Denn der Herr hat akzeptiert; "Mama prakṛti" - "Meine prakṛti." Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām ([[DE/BG 7.5|BG 7.5]]). Bhinnā prakṛti, bhinnā prakṛti, aparā prakṛti. Dieses materielle Natur ist eine getrennte Energie des Höchsten Herrn und die Lebewesen, sie sind auch eine Energie des Höchsten Herrn, aber sie sind nicht getrennt. Sie sind ewig verbunden.
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So, der Herr, das Lebewesen, die Natur, materielle Natur und Zeit, sie alle sind ewig. Aber die andere Sache, Karma, ist nicht ewig. Die Auswirkungen des Karmas oder der Handlung mögen sehr alt sein. Wir erleiden oder genießen die Ergebnisse unserer Handlungen aus Urzeiten, aber dennoch können wir das Ergebnis unseres Karmas, oder unserer Handlungen ändern. Das wird von unserem vollkommenen Wissen abhängen. Wir sind zweifellos mit verschiedenen Handlungen beschäftigt, aber wir wissen nicht, welche Art von Handlungen wir ausführen sollen, die uns von den Aktionen und Reaktionen aller Handlungen befreien werden. Das wird auch in der Bhagavad-gītā erklärt. Nun, die Position īśvaras ist höchstes Bewusstsein. Die Position īśvaras oder des Höchsten Herrn, ist höchstes Bewusstsein. Und die jīvas, oder die Lebewesen, als Teile des Höchsten Herrn, sie sind auch bewusst.  
 
Ein Lebewesen ist auch bewusst. Das Lebewesen wird als prakṛti, Energie beschrieben, und die materielle Natur wird auch als prakṛti beschrieben, aber von den beiden, eine prakṛti, die jīvas, sie sind bewusst. Die andere prakṛti ist nicht bewusst. Das ist der Unterschied. Darum wird die jīva prakṛti als überlegen bezeichnet, denn die jīvas haben Bewusstsein, ähnlich wie der Herrn. Der Herr ist höchstes Bewusstsein. Man darf nicht behaupten, dass ein jīva, ein Lebewesen auch im höchsten Maße bewusst sei. Nein. Ein Lebewesen kann auf keiner Stufe seiner Vollkommenheit im höchsten Maße bewusst sein. Das ist eine irreführende Theorie. Dies ist eine irreführende Theorie. Aber sie ist bewusst. Das ist alles. Aber sie ist nicht im höchsten Maße bewusst.<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 19:14, 29 January 2021



660219-20 - Lecture BG Introduction - New York

Genau wie auch in diesem Leben genießen wir die Handlungen, die Früchte unserer Handlungen. Angenommen, ich bin ein Geschäftsmann und ich habe mit Intelligenz sehr hart gearbeitet und ich habe ein großes Bankguthaben angehäuft. Jetzt bin ich der Genießer. In ähnlicher Weise, angenommen, ich habe mein Geschäft mit einer großen Menge Geld begonnen, aber ich habe versagt, es erfolgreich werden zu lassen, ich habe all das Geld verloren. Also leide ich. Ebenso genießen wir, wir genießen in allen unseren Lebensbereichen die Ergebnisse unserer Arbeit. Dies wird Karma genannt.

So, diese Dinge, īśvara, jīva, prakṛti, oder der Höchste Herr, oder das Lebewesen, die materielle Natur, die ewige Zeit, und unsere verschiedenen Handlungen, diese Dinge werden in der Bhagavad-gītā erklärt. Nun, von diesen fünf, der Herr, die Lebewesen und die materielle Natur und Zeit, diese vier Elemente sind ewig. Und dann die Manifestation, die Manifestation von prakṛti kann vorübergehend sein, aber sie ist nicht falsch. Einige Philosophen sagen, dass diese Manifestation der materiellen Natur falsch sei, aber entsprechend der Philosophie der Bhagavad-gītā oder entsprechend der Philosophie des Vaiṣṇavas, sie sehen die Manifestation der Welt nicht als falsch an. Sie betrachten die Manifestation als real, aber sie ist zeitweilig. Sie ist genau wie eine Wolke, die am Himmel erscheint und die Regenzeit beginnt, und nach der Regenzeit gibt es so viel neue grüne Vegetation überall auf dem Feld, wir können es sehen. Und sobald die Regenzeit beendet ist, dann ist die Wolke verschwunden. Im Allgemeinen trocknet all diese Vegetation nach und nach aus und das Land wird wieder unfruchtbar.

In ähnlicher Weise findet diese materielle Manifestation in einem bestimmten Intervall statt. Wir werden es verstehen, werden es von den Seiten der Bhagavad Gita erfahren. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Diese Manifestation wird in einem bestimmten Intervall großartig und verschwindet wieder. Das ist die Arbeit der prakṛti. Aber sie arbeitet ewig; daher ist prakṛti ewig. Sie ist nicht falsch. Denn der Herr hat akzeptiert; "Mama prakṛti" - "Meine prakṛti." Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām (BG 7.5). Bhinnā prakṛti, bhinnā prakṛti, aparā prakṛti. Dieses materielle Natur ist eine getrennte Energie des Höchsten Herrn und die Lebewesen, sie sind auch eine Energie des Höchsten Herrn, aber sie sind nicht getrennt. Sie sind ewig verbunden.

So, der Herr, das Lebewesen, die Natur, materielle Natur und Zeit, sie alle sind ewig. Aber die andere Sache, Karma, ist nicht ewig. Die Auswirkungen des Karmas oder der Handlung mögen sehr alt sein. Wir erleiden oder genießen die Ergebnisse unserer Handlungen aus Urzeiten, aber dennoch können wir das Ergebnis unseres Karmas, oder unserer Handlungen ändern. Das wird von unserem vollkommenen Wissen abhängen. Wir sind zweifellos mit verschiedenen Handlungen beschäftigt, aber wir wissen nicht, welche Art von Handlungen wir ausführen sollen, die uns von den Aktionen und Reaktionen aller Handlungen befreien werden. Das wird auch in der Bhagavad-gītā erklärt. Nun, die Position īśvaras ist höchstes Bewusstsein. Die Position īśvaras oder des Höchsten Herrn, ist höchstes Bewusstsein. Und die jīvas, oder die Lebewesen, als Teile des Höchsten Herrn, sie sind auch bewusst.

Ein Lebewesen ist auch bewusst. Das Lebewesen wird als prakṛti, Energie beschrieben, und die materielle Natur wird auch als prakṛti beschrieben, aber von den beiden, eine prakṛti, die jīvas, sie sind bewusst. Die andere prakṛti ist nicht bewusst. Das ist der Unterschied. Darum wird die jīva prakṛti als überlegen bezeichnet, denn die jīvas haben Bewusstsein, ähnlich wie der Herrn. Der Herr ist höchstes Bewusstsein. Man darf nicht behaupten, dass ein jīva, ein Lebewesen auch im höchsten Maße bewusst sei. Nein. Ein Lebewesen kann auf keiner Stufe seiner Vollkommenheit im höchsten Maße bewusst sein. Das ist eine irreführende Theorie. Dies ist eine irreführende Theorie. Aber sie ist bewusst. Das ist alles. Aber sie ist nicht im höchsten Maße bewusst.