EO/Prabhupada 1073 - Tiel Longe Kiel mi ne Rezignas al tiu Propensión de Majstranta an Naturo Materialo: Difference between revisions

Latest revision as of 17:57, 23 October 2018

Antaŭa paĝo - Video 1072

Sekvanta paĝo - Video 1074

Original Vaniquotes page in English

660219-20 - Lecture BG Introduction - New York

En ĉapitro 15 el la Bhagavad-gītā, estas donita la reala bildo de la materia mondo. Oni diras

ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham

aśvatthaṁ prāhur avyayam

chandāṁsi yasya parṇāni

yas taṁ veda sa veda-vit

(BG 15.1)

Tiu materia mondo estas priskribita en la ĉapitro 15 de la Bhagavad-gītā kiel arbo kiu havas liajn radikojn supren, ūrdhva-mūlam. Ĉu vi havas sperton de arbo kiu havas liajn radikojn supren? Ni havas la sperton de arbo kun la radiko supren kiam ĝi reflektis. Se ni trovas nin sur la bordo de rivero aŭ ajna akva rezervujo, vi povas vidi ke la arbo sur la bordo de la akvo rezervujo estas reflektita, kun la trunko malsupren kaj radiko supren. Do tiu materia mondo estas esence spegulbildo de la spirita mondo. Ĝuste kiel la arbo pripensis sur la bordo de korpo de akvo estas vidita upside malsupren, en la sama maniero, tiu materia mondo, estas nomita miraĝo. Kiel en la miraĝo, ne povas esti realo, sed samtempe, per la miraĝo ni povas kompreni, ke estas la realo. La ekzemplo de la miraĝo de akvo en la dezerto, ĝi sugestas ke en la dezerto ne estas akvo, sed la akvo estas tie. Simile, en la reflekto de la spirita mondo, aŭ en ĉi tiu materia mondo, sendube, ne estas feliĉo, kie ne ekzistas akvo. Sed la fakta akvo, aŭ vera feliĉo, ekzistas en la spirita mondo. La Sinjoro sugestas ke vi devas atingi la spiritan mondon, kiel sekvas:

nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣā

adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ

dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair

gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat

(BG 15.5)

Ke padam avyayam, eterna regno, povas esti atingita per tiuj nirmāna-mohā. nirmāna-mohā. nirmāna signifas ke ni serĉas designaciones. Artefarite ni volas iun designaciones. Iu volas iĝi Sir, iu volas fariĝi Sinjoro, iu volas fariĝi prezidanto, iu volas fariĝi riĉa homo, iu volas fariĝi io alia, regxo. Ĉiuj tiuj designaciones, ĝis ni ĉiuj alligiteco al tiuj designaciones... Kial finfine tiuj designaciones apartenas al la korpo, kaj ni ne estas ĉi tiu korpo. Tiu estas la unua koncepto de realigo. Do vi ne devus havi neniun altiron por la nominaciones. Kaj jita-saṅga-doṣā, saṅga-doṣā. Nun ni estas en kontakto kun la tri modoj de naturo, kaj se ni deŝiri nin de ili de devocional servon al la Sinjoro... Tiel longe kiel ni ne allogas al la sindediĉa servado al la Signoro, ni ne povas deŝiri nin de la tri modoj de materiala naturo. Tial la Sinjoro diras, vinivṛtta-kāmāḥ, tiuj designaciones, aŭ tiuj kunaj estas pro nia avideco deziro. Ni volas sinjoroj super la materia naturo. Tiel longe kiel ni ne forlasu tiun propensión mastri la naturo materialo, Ĝis tiam ne estas ŝanco de reveni al la regno de la Supera, sanātana-dhāma. Dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair gacchanty amūḍhāḥ, amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat (BG 15.5). Ke eterna regno, kiu ne destructibles kiel tiu materia mondo, povas esti atingita per amūḍhāḥ. amūḍhāḥ indikas kiu estas konfuzita, kiu ne barita pro la ĉarmo de tiu falsa ĝuo. Kaj kiu estas la supera servo al la Sinjoro estas la ĝusta persono por raggiunere ke eterna regno. Kaj ke eterna regno ne bezonas Sunon, sen Luno, sen elektro. Ke estas rigardeton ideo de alproksimiĝanta de la eterna regno.

@@ Line 10: / Line 10: @@
 [[Category:Esperanto Language]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Esperanto|EO/Prabhupada 1072 - Lasante tiun Mondo Materialo kaj Akiri nian Eternan Vivon en la Eterna Regno|1072|EO/Prabhupada 1074 - Ĉiuj Suferas Kio Ni Spertas en tiu Materia Mondo Estas pro tiu Korpo|1074}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
@@ Line 18: / Line 21: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|h6PY9S27t8c|Tiel Longe Kiel mi ne Rezignas al tiu Propensión de Majstranta an Naturo Materialo<br/>- Prabhupāda 1073}}
+{{youtube_right|qjRWAxi61ro|Tiel Longe Kiel mi ne Rezignas al tiu Propensión de Majstranta an Naturo Materialo<br/>- Prabhupāda 1073}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
 <!-- BEGIN AUDIO LINK -->
-<mp3player>File:660220BG-NEW_YORK_clip17.mp3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/660220BG-NEW_YORK_clip17.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
@@ Line 37: / Line 40: @@
 :chandāṁsi yasya parṇāni
 :yas taṁ veda sa veda-vit
-:([[Vanisource:BG 15.1|BG 15.1]])
+:([[Vanisource:BG 15.1 (1972)|BG 15.1]])
 </div>
@@ Line 48: / Line 51: @@
 :dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair
 :gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat
-:([[Vanisource:BG 15.5|BG 15.5]])
+:([[Vanisource:BG 15.5 (1972)|BG 15.5]])
 </div>
-Ke padam avyayam, eterna regno, povas esti atingita per tiuj nirmāna-mohā. nirmāna-mohā. nirmāna signifas ke ni serĉas designaciones. Artefarite ni volas iun designaciones. Iu volas iĝi Sir, iu volas fariĝi Sinjoro, iu volas fariĝi prezidanto, iu volas fariĝi riĉa homo, iu volas fariĝi io alia, regxo. Ĉiuj tiuj designaciones, ĝis ni ĉiuj alligiteco al tiuj designaciones... Kial finfine tiuj designaciones apartenas al la korpo, kaj ni ne estas ĉi tiu korpo. Tiu estas la unua koncepto de realigo. Do vi ne devus havi neniun altiron por la nominaciones. Kaj jita-saṅga-doṣā, saṅga-doṣā. Nun ni estas en kontakto kun la tri modoj de naturo, kaj se ni deŝiri nin de ili de devocional servon al la Sinjoro... Tiel longe kiel ni ne allogas al la sindediĉa servado al la Signoro, ni ne povas deŝiri nin de la tri modoj de materiala naturo. Tial la Sinjoro diras, vinivṛtta-kāmāḥ, tiuj designaciones, aŭ tiuj kunaj estas pro nia avideco deziro. Ni volas sinjoroj super la materia naturo. Tiel longe kiel ni ne forlasu tiun propensión mastri la naturo materialo, Ĝis tiam ne estas ŝanco de reveni al la regno de la Supera, sanātana-dhāma. Dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair gacchanty amūḍhāḥ, amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat ([[Vanisource:BG 15.5|BG 15.5]]). Ke eterna regno, kiu ne destructibles kiel tiu materia mondo, povas esti atingita per amūḍhāḥ. amūḍhāḥ indikas kiu estas konfuzita, kiu ne barita pro la ĉarmo de tiu falsa ĝuo. Kaj kiu estas la supera servo al la Sinjoro estas la ĝusta persono por raggiunere ke eterna regno. Kaj ke eterna regno ne bezonas Sunon, sen Luno, sen elektro. Ke estas rigardeton ideo de alproksimiĝanta de la eterna regno.
+Ke padam avyayam, eterna regno, povas esti atingita per tiuj nirmāna-mohā. nirmāna-mohā. nirmāna signifas ke ni serĉas designaciones. Artefarite ni volas iun designaciones. Iu volas iĝi Sir, iu volas fariĝi Sinjoro, iu volas fariĝi prezidanto, iu volas fariĝi riĉa homo, iu volas fariĝi io alia, regxo. Ĉiuj tiuj designaciones, ĝis ni ĉiuj alligiteco al tiuj designaciones... Kial finfine tiuj designaciones apartenas al la korpo, kaj ni ne estas ĉi tiu korpo. Tiu estas la unua koncepto de realigo. Do vi ne devus havi neniun altiron por la nominaciones. Kaj jita-saṅga-doṣā, saṅga-doṣā. Nun ni estas en kontakto kun la tri modoj de naturo, kaj se ni deŝiri nin de ili de devocional servon al la Sinjoro... Tiel longe kiel ni ne allogas al la sindediĉa servado al la Signoro, ni ne povas deŝiri nin de la tri modoj de materiala naturo. Tial la Sinjoro diras, vinivṛtta-kāmāḥ, tiuj designaciones, aŭ tiuj kunaj estas pro nia avideco deziro. Ni volas sinjoroj super la materia naturo. Tiel longe kiel ni ne forlasu tiun propensión mastri la naturo materialo, Ĝis tiam ne estas ŝanco de reveni al la regno de la Supera, sanātana-dhāma. Dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair gacchanty amūḍhāḥ, amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat ([[Vanisource:BG 15.5 (1972)|BG 15.5]]). Ke eterna regno, kiu ne destructibles kiel tiu materia mondo, povas esti atingita per amūḍhāḥ. amūḍhāḥ indikas kiu estas konfuzita, kiu ne barita pro la ĉarmo de tiu falsa ĝuo. Kaj kiu estas la supera servo al la Sinjoro estas la ĝusta persono por raggiunere ke eterna regno. Kaj ke eterna regno ne bezonas Sunon, sen Luno, sen elektro. Ke estas rigardeton ideo de alproksimiĝanta de la eterna regno.
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->