ES/750102 - Clase SB 03.26.25 - Bombay

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda


750102SB - Bombay, 2 enero 1975 - 25:44 minutos



Nitāi: “El triple ahaṅkāra, fuente de los elementos densos, la mente y los sentidos, es idéntico a ellos porque es su causa. Recibe el nombre de Saṅkarṣaṇa, quien es directamente el Señor Ananta de mil cabezas”.

Prabhupāda:

sahasra-śirasaṁ sākṣād
ñame anantaṁ pracakṣate
saṅkarṣaṇākhyaṁ puruṣaṁ
bhūtendriya-manomayam
(SB 3.26.25)

Esta es una descripción de la expansión cuádruple de la Suprema Personalidad de Dios. Advaitam acyutam anādir ananta-rūpam (BS 5.33), cómo se expande ananta-rūpam de Kṛṣṇa, ahora este es el comienzo de tal descripción. La primera expansión es Balarāma, Baladeva. Nāyam ātmā bala-hīnena labhyaḥ. El Upaniṣad dice: “Ātmā, el Alma Suprema no se puede entender sin ser favorecido por Balarāma”. A este Balarāma a veces se le confunde con la fuerza física, que “sin fuerza física, nadie puede alcanzar a la Suprema Personalidad de Dios”. Pero no es así. Bala-hinena significa aquel quien no ha sido favorecido por Balarāma ni por Nityānanda, esa persona no puede hacer ningún progreso en la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios. Ese es el verdadero significado, bala-hīnena: “sin el favor de Balarāma”. Balarāma es guru-tattva, y Balarāma está presente en la era actual en la forma de Nityānanda. Bala-hīnena labhyaḥ no significa “sin ninguna fuerza física”. Es necesario ganarse el favor de Nityānanda Prabhu. Esta es una canción que habla de Nityānanda Prabhu: katiya mohan, avadhya karuna sindhu katiya mohan, durlabha kṛṣṇa-prema kare jare tare jana.

La primera expansión es Balarāma. De Balarāma viene el catur-vyūha: Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha. El aspecto Saṅkarṣaṇa de la Suprema Personalidad de Dios, que es el controlador de bhūtendriya-manomayam, de los cinco elementos, bhūta, indriya, los diez sentidos y la mente. Del mismo modo, tenemos Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha, son diversas Deidades regentes de las diferentes funciones de la mente, de la inteligencia y del ego. Saṅkarṣaṇākhyaṁ puruṣaṁ sahasra-śirasam anantam. Ananta. Encontrarán esa imagen de Nārāyaṇa tendido sobre ananta-śayyā. Ananta caturdaśī-vrata. Del mismo modo que hay Nṛsiṁha caturdaśī… El vaiṣṇava, tiene diferentes funciones en los días de aparición y desaparición de los vaiṣṇavas y de Viṣṇu. Āvirbhāva, tirobhāva. El Sol que sale y el Sol que se pone. Cuando el Sol se pone, eso no significa que el Sol se acabó. Por supuesto, algunos de los teósofos y científicos del pasado solían pensar que esto era así… por la noche el Sol está muerto. Eso no es así. El Sol no es visible para nuestros ojos limitados. De manera similar, la aparición y desaparición de la encarnación de Dios es así. Las cosas ocurren… es como el caballo que va corriendo en una carrera, cuando pasa ante su puerta o ventana, lo pueden ver. Pero eso no significa que el caballo haya detenido su carrera cuando no lo pueden ver. De manera similar, esta encarnación de Dios, ananta, el ilimitado, proviene de este sahasra-śirasam Ananta, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu.

Hay una descripción en el Caitanya-caritāmṛta. No es posible explicar cómo se manifiestan todas las encarnaciones. Pero están registrados en las Escrituras védicas, y sobre todo en el Caitanya-caritāmṛta. Hemos publicado nuestro Caitanya-caritāmṛta. Pueden tener las referencias, Ananta. Hay muchos tipos distintos de encarnaciones. Manvavatāra, manu-avatāra, hay cinco lakhs, cuatrocientos mil… cuatrocientos. Cinco lakhs y cuatrocientos manu-avatāra. En el Bhāgavatam se afirma que los avatāras vienen constantemente, como las olas del océano o las olas del río. No pueden contarlos. Se cuentan solamente los avatāras más importantes, a quienes ofrecemos nuestras oraciones. Como a Matsya avatāra, Kūrma avatāra, Varāha avatāra, Nṛsiṁha avatāra, Vāmana avatāra, Paraśurāma avatāra, El Señor Rāmacandra avatāra, Balarāma avatāra, Buda avatāra. Buda es también una de las encarnaciones: keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare (Śrī Daśāvatāra Stotra). Śrīla Jayadeva Gosvāmī ha ofrecido sus oraciones a los diez avatāras, avatāras principales. Keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagadīśa hare.

pralaya-payodhi-jale dhṛtavān asi vedaṁ
vihita-vahitra-caritram akhedam
keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagadīśa hare
(Śrī Daśāvatāra Stotra)

Del mismo modo, el avatāra tortuga, Kūrma avatāra, Varāha avatāra. Nṛsiṁha-deva:

tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-śṛṅgaṁ
dalita-hiraṇyakaśipu-tanu-bhṛṅgam
keśava dhṛta-narahari-rūpa jaya jagadīśa hare
(Śrī Daśāvatāra Stotra)

También, Vāmana avatāra.

El origen de todos estos avatāras es el Saṅkarṣaṇa, este Saṅkarṣaṇa. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanam (BS 5.33). Kṛṣṇa es el ādyam. Purāṇa-puruṣam, el origen. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8). El Bhagavad-gītā dice: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ. De todos los avatāras… Kṛṣṇa es avatārī, la fuente de todos los avatāras. Hay un número ilimitado de encarnaciones, ananta, que vienen constantemente como las olas del río o del mar, pero la persona original es Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa dice, lo confirma, que: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate: “Todos los avatāras, todo, son todas emanaciones de Mí”. Iti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ (BG 10.8). Y, si simplemente adoramos a Kṛṣṇa, eso es lo que Kṛṣṇa nos pide, mām ekam, entonces estamos adorando a todos los avatāras, a todos los semidioses, todo, es adorado.

yathā taror mūla-niṣecanena
tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ
prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ
tatha sarvārhaṇam acyutejyā
(SB 4.31.14)

Acyuta ijyā. Acyuta es Kṛṣṇa. Al adorar a Kṛṣṇa, adoran a todas las encarnaciones, a todos los semidioses. Se da el ejemplo: es como al regar la raíz del árbol, se puede verter agua a las ramas, a las ramitas, a las flores, a los frutos; o si llevan la comida al estómago con eso darán energía a todas las diferentes partes y miembros del cuerpo; de manera similar, Kṛṣṇa dice: mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), simplemente entregándose a Kṛṣṇa están cumpliendo con todas sus obligaciones con las demás encarnaciones y semidioses.

No es posible adorar a todas las encarnaciones, a todos los semidioses, a todas las partes, miembros y partes del cuerpo de Kṛṣṇa, pero simplemente entregándose a Él, el Saṅkarṣaṇa original, pueden adorar a todos. Y es muy fácil. No tiene nada de difícil. Kṛṣṇa es tan bondadoso que puede aceptar la entrega y el servicio incluso del más pobre de los pobres. Ahaituky apratihatā. Si quieren volverse devotos de Dios, de Kṛṣṇa, no hay nada material que se los pueda impedir. Ahaituky apratihatā (SB 1.2.6). Apratihatā significa sin ningún impedimento. En cualquier condición de la vida… Striyo vaiśyās tathā śūdrās te, pāpa-yonayaḥ, te 'pi yānti parāṁ gatim (BG 9.32). Kṛṣṇa está abierto a todos. Todo el mundo puede adorarlo. Kṛṣṇa no es monopolio de ninguna secta, religión, ninguna nación, ningún país. No. Kṛṣṇa afirma: sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayo yāḥ (BG 14.4). Todas las especies de vida, tantas formas de vida como las haya, afirma Kṛṣṇa, ahaṁ bīja-pradaḥ pitā: “Yo soy el padre original que aporta la simiente”. Kṛṣṇa está abierto para todos. Y adorando a Kṛṣṇa, adoran todo. Si tienen la mentalidad de adorar a diversos semidioses, a diversas encarnaciones, no es posible. Por lo tanto, tienen que concentrarse… Sarvārhaṇam acyutejyā (SB 4.31.14): adorando a Kṛṣṇa, adoran a todos. Están libres de toda otra obligación.

De hecho, tienen obligaciones, muchas obligaciones. Todos los semidioses nos proveen de diversas energías y somos mantenidos por esas energías. Cada parte de nuestro cuerpo está controlada por algún semidiós en particular. Incluso los párpados, el parpadeo de los párpados, también eso está siendo controlado. Estamos completamente bajo control. Por eso hemos contraído ciertas obligaciones. Tal y como estamos sujetos al control del gobierno, también tenemos la obligación de pagar impuestos al gobierno, el impuesto sobre la renta. De manera similar, tenemos obligaciones para con los devatās, los semidioses, los ṛṣis, los santos sabios, porque recibimos conocimiento de ellos. Tal y como Vyāsadeva nos ha dado este Śrīmad-Bhāgavatam que estamos leyendo para adquirir conocimiento, conocimiento perfecto. También estamos en deuda con las entidades vivientes que nos rodean, los vecinos, los compatriotas y otros. Devarṣi-bhūtāpta. Hacia los animales también. Nos valemos de los animales. La vaca nos da leche, el camello lleva nuestra carga, lo mismo que hace el asno. Tantos animales… Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇām, general, la gente en general, estamos obligados hacia ellos. Hay obligaciones, muchas obligaciones. Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇām (SB 11.5.41). Pitṛs, hacia nuestros antepasados, hacia la dinastía o la familia en la que hemos nacido.

El mandamiento védico dice que hemos contraído deudas con muchas entidades vivientes y tenemos que pagarlas. Tal y como tienen una deuda con el gobierno porque nos provee de tantas comodidades, y tenemos que pagar impuestos para cumplir con nuestra obligación. Si no pagan sus impuestos, están sujetos a la criminalidad. Del mismo modo, recibimos tantos beneficios de Indra, de Candra. De Indra recibimos las lluvias, la luz de la Luna de Candra, o el dios de la Luna, y la luz del Sol del dios del Sol. Son cosas esenciales, el calor y la luz. Hemos contraído una deuda, sin duda. Pero si se refugian en Kṛṣṇa, están libres de toda obligación. Kṛṣṇa dice: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66). Si no pagan sus impuestos, pueden ser castigados. Eso es papa. De manera similar, también tenemos deudas con tantas entidades vivientes, con los semidioses, con las personas santas. Estamos endeudados con ellos, porque recibimos muchos beneficios de ellos. Pero si nos entregamos a Kṛṣṇa… Śaraṇaṁ śaraṇyaṁ gato mukundam. Śaraṇaṁ śaraṇyaṁ mukundaṁ parihṛtya kartam (SB 11.5.41). Si hacemos a un lado todos los demás deberes, si simplemente nos entregamos a Kṛṣṇa, entonces ya no tenemos más deudas, más obligaciones. Nāyaṁ kiṅkaro na ca ṛṇī ca rājan. Hemos contraído una deuda y debemos ofrecer servicio a todos, pero si se entregan a Mukunda…

devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇāṁ
na kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan
sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ
gato mukundaṁ parihṛtya kartam
(SB 11.5.41)

Tenemos tantas obligaciones, pero si nos entregamos a Kṛṣṇa...

Otro nombre de Kṛṣṇa es Mukunda. Gato mukundam, śaraṇam, parihṛtya kartam, gataḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ mukundam. Mukunda… Muk significa mukti, la liberación, ānanda. Tras la liberación, se vuelven ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Alcanzan el ānanda original, su aspecto jubiloso, ānandamayo 'bhyāsāt. Somos, por naturaleza, ānandamaya. No solo Kṛṣṇa, Dios, sino también nosotros, siendo partes integrales… Porque ānanda no se centra en sí mismo. Cuando Kṛṣṇa, acepta ānanda, hlādinī-śakti, cuando danza con las gopīs, cuando juega con los pastorcillos de vacas, cuando juega como un hijo de Yaśodāmāyi, y en todos los sentidos, Kṛṣṇa es ānandamayo 'bhyāsāt. Y, para gozar de ese ānanda, para disfrutar ese ānanda, Él se ha expandido en muchas formas. Las svāṁśas, o las encarnaciones; y los vibhinnāṁśa somos nosotros, jīvas. Para estar realmente en ānandamaya, Kṛṣṇa es ekaṁ bahu syām —Se ha vuelto muchos. No traten de poner fin a esa actividad, “uno”. Eso no es muy buena inteligencia. Los filósofos māyāvādīs quieren volverse uno con Él. ”Uno” significa que están conformes con el Supremo. Eso es unidad. Es como nosotros dirigimos esta sociedad internacional. Tenemos muchas personas que trabajan para nosotros, muchos discípulos, pero somos uno. ”Uno” significa que están cumpliendo la orden de su maestro espiritual. Por lo tanto, son uno. ”Uno” significa que concuerdan, no que se hayan fusionado, no más individualidad. La individualidad siempre está ahí, pero somos uno, Kṛṣṇa y los devotos de Kṛṣṇa. Los devotos simplemente tratan de satisfacer a Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa trata de mantener a Sus devotos. Esto es unidad, no es que perdamos nuestra individualidad.

Sin individualidad, no hay ānanda. Si estamos reunidos, la unidad es el proceso de servicio, eso es todo. Pero al mismo tiempo hacen bromas entre sí, están contando bromas. Hay algunas variedades de alimentos. Eso es ānanda. Hay diversidad. Eso es ānanda. Pero hay una finalidad: la satisfacción de Kṛṣṇa. Eso es unidad, no que nos hayamos fusionado. Amalgamado… Estamos fusionados en una única finalidad, un propósito, pero no es que… Eso no puede ser, porque somos energías separadas eternamente. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loke sanātanaḥ (BG 15.7), sanātana. Sanātana significa eterno. No es que por casualidad hayamos llegado a ser individuos separados. No. Se utiliza esta palabra, sanātana. Sanātana significa eternamente. Somos energías separadas eternamente, y ese es el comienzo de Saṅkarṣaṇa. Saṅkarṣaṇaḥ kāraṇa-toya-śāyī (CC Adi 1.7). Ese Saṅkarṣaṇa, antes de la creación material, reposa en el Océano Kāraṇa, kāraṇa-toya-śāyī. A partir de ahí… Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya (BS 5.48). Él yace en el océano Kāraṇa en el estado de ánimo dormido, y de Su respiración, surgen infinidad de universos. Y ese es el origen de la creación material. Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya.

A partir de la existencia espiritual surge la existencia material, eso se explica en la filosofía Sāṅkhya de Kapiladeva. Saṅkarṣaṇa-rūpaṁ puruṣam. En todas partes vemos que se habla de puruṣa, de la persona; puruṣa, el disfrutador. Puruṣaṁ śāśvataṁ puruṣam. El Señor es puruṣa, es una personalidad, no es impersonal. Sus energías son prakṛtis. Prakṛti-puruṣa tenemos prakṛti y tenemos puruṣa. Ese es el mundo espiritual. También es parā-prakṛti, y el mundo material es aparā-prakṛti. Pero el puruṣa está siempre ahí. El puruṣa es siempre puruṣa. Somos prakṛti marginales. También nosotros somos prakṛti. Ekale īśvara kṛṣṇa. Solo un puruṣa, el īśvara, el disfrutador, el controlador, y ese es Kṛṣṇa. Ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya ( CC Adi 5.142 ) (CC Adi 5.142). Todos los demás, incluso las encarnaciones, incluso los semidioses, incluso nosotros, todos somos sirvientes de Kṛṣṇa. Y qué decir de nosotros, incluso las expansiones de Kṛṣṇa, el viṣṇu-tattva. También ellos están sirviendo a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es tan elevado, tan excelso. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7). Ni siquiera las encarnaciones de Viṣṇu, el Señor Śiva, los semidioses y otros, nadie es más grande que Kṛṣṇa. Asamordhva. Asama, nadie es igual a Él; nadie es más grande que Él. Todos son inferiores a Él. Por eso, a Él se le describe en el Caitanya-caritāmṛta,

ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya
yāre yaiche nācāya, se taiche kare nṛtya
(CC Adi 5.142)

Por el deseo de Kṛṣṇa, todos estamos haciendo diferentes partes, pero Kṛṣṇa es el maestro original y también es el origen del Saṅkarṣaṇa. Y el origen de Saṅkarṣaṇa es el puruṣa-avatāra, Mahā-Viṣṇu. Y Mahā-Viṣṇu es el avatāra, es el origen de estos universos. De ese modo, si tratan de remontarse a la causa original, la causa de todas las causas, llegarán a Kṛṣṇa: sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1), la causa de todas las causas.

Muchas gracias.

Está bien si quieres leer el siguiente verso. ¿Hora?

Nitāi: Veinticinco para las nueve.

Prabhupāda: No, está bien, terminamos.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin).