ES/Prabhupada 0018 - Firmemente fiel a los pies de loto del guru



Extracto clase SB 6.1.26-27 -- Filadelfia, 12 julio 1975

Prabhupāda: Por lo tanto, debemos utilizar este tiempo para solucionar el hecho de que repetidamente morimos y nuevamente aceptamos otro cuerpo. Entonces, ¿cómo comprenderán, a menos que se acerquen al guru apropiado? Por eso la śāstra dice, tad-vijñānārtham: “Si deseas conocer el verdadero problema de tu vida, y si quieres ser iluminado en cuanto a cómo volverte consciente de Kṛṣṇa, cómo volverte eterno, ir de regreso al hogar, de vuelta al Supremo, entonces debes acercarte al guru”. Y, ¿quién es un guru?”. Eso se explica de manera muy simple. El guru nunca fabrica la idea que: “Haz esto, dame dinero y serás feliz”. Ése no es guru. Ése es otro proceso para ganar dinero. Por lo tanto, se dice mūḍha. Todo el mundo está simplemente viviendo en un paraíso de tontos, fabricando sus propias ideas, como Ajāmila... Alguien ha aceptado: “Éste es mi deber”, alguien ha... Él es un tonto. Deben saber cuál es su deber de parte del guru. Cantan cada día, guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya, ār nā koriho mane āśā. Eso es vida. Eso es vida. Guru-mukha-pad... Acepten al guru genuino, y lo que él les ordene, háganlo. Entonces sus vidas serán exitosas. Ār nā koriho mane āśā. Ustedes, sinvergüenzas, no ambicionen nada más. ¿No lo están cantando todos los días? Pero, ¿comprenden el significado? ¿O simplemente están cantando? ¿Cuál es el significado? ¿Quién lo puede explicar? ¿Nadie sabe? Sí, ¿cuál es el significado?

Devoto: “Mi único deseo es tener mi mente purificada por las palabras que emanan de la boca de mi maestro espiritual. No tengo ningún otro deseo aparte de éste”.

Prabhupāda: Sí. Ésa es la orden. Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya. Ahora, citta significa conciencia, o corazón. “Debo hacer solamente esto. Mi Guru Mahārāja me lo dijo; debo hacer esto”. Cittete koriyā aikya, ār nā koriho mane āsā. Luego, no es mi gloria, más bien puedo decir que, por su instrucción, lo hice. Por eso cualquier pequeño éxito que vean que hayan tenido, más que mis hermanos espirituales, se debe a eso. Yo no tengo capacidad, pero, tomé las palabras de mi guru como mi vida y alma. Ésa es la verdad. Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya. Todo el mundo debe hacer eso. Pero, si uno hace algún agregado, alguna alteración, entonces todo está terminado. Sin adiciones o alteraciones. Tienen que acercarse al guruguru significa el sirviente fiel de Dios, Kṛṣṇa-- y aprender de él cómo servirle. Entonces serán exitosos. Si inventan: “Yo soy más inteligente que mi guru, y puedo hacer agregados o alteraciones”, entonces, están terminados. Entonces eso es todo. Y ahora, continúa.

Devoto: Śrī-guru-caraṇe rati, ei se uttama-gati.

Prabhupāda: Śrī-guru-caraṇe rati, ei se uttama-gati. Si quieren hacer un verdadero progreso, entonces deben permanecer fielmente firme a los pies de loto del guru. Continúa.

Devoto: Je prasāde pūre sarva āśā.

Prabhupāda: Je prasāde pūre sarva āśā.Yasya prasādāt... Esta es la instrucción en toda la filosofía vaiṣṇava. Así pues al menos que hagamos esto, quedaremos mūḍha, y esto está explicado en este Ajāmila-upākhyāna. Hoy estamos leyendo este verso, sa evaṁ vartamānaḥ ajñaḥ. Y de nuevo él dice. Vyāsadeva dice otra vez que: “Este sinvergüenza está situado en eso, absorto en el servicio de su hijo, Nārāyaṇa, de el nombre de su hijo”. Él no sabe... “¿Qué es esta tontería de Nārāyaṇa?”. Él conocía a su hijo. Pero Nārāyaṇa es muy misericordioso, porque él constantemente llamaba a su hijo: “Nārāyaṇa, por favor ven aquí. Nārāyaṇa, por favor ten esto”, entonces Kṛṣṇa fue atraído: “Él está cantando Nārāyaṇa”. Kṛṣṇa es muy misericordioso. Él (Ajāmila) nunca pensó: “Estoy yendo adonde Nārāyaṇa”. Él buscaba a su hijo porque él sentía cariño por él. Pero, él tuvo la oportunidad de cantar el santo nombre de Nārāyaṇa. Ésa es su buena fortuna. Por lo tanto, de acuerdo a esto, nosotros cambiamos el nombre. ¿Por qué? Porque cada nombre tiene como propósito volverse un sirviente de Kṛṣṇa. Así como Upendra. Upendra significa Vāmanadeva. Entonces, si llaman: “Upendra, Upendra”, o algún nombre similar, ese nombre es tenido en cuenta. Eso será explicado más adelante.