ES/Prabhupada 0022 - Krishna no tiene hambre: Difference between revisions

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Clase SB 1.8.18 -- Chicago, 4 julio 1974

Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati tad ahaṁtad ahaṁ aśnāmi... (BG 9.26). Kṛṣṇa dice: “Mi devoto, con afecto”, yo me bhaktyā prayacchati. Kṛṣṇa no tiene hambre. Kṛṣṇa no ha venido a ustedes para aceptar sus ofrendas porque tiene hambre. No. No tiene hambre. Él es completo en Sí mismo, y en el mundo espiritual es servido: lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam (BS 5.29), es servido por cientos y miles de diosas de la fortuna. Pero Kṛṣṇa es tan amable, porque si son amantes serio de Kṛṣṇa, Él está aquí para aceptar su patraṁ puṣpam. Incluso si son los más pobres de los pobres, Él aceptará cualquier cosa que puedan recolectar: una pequeña hoja, un poco de agua, una pequeña flor. En cualquier parte del mundo, cualquiera puede conseguir y ofrecer a Kṛṣṇa. “Kṛṣṇa, no tengo nada que ofrecerte. Soy muy pobre. Por favor, acepta esto”. Kṛṣṇa aceptará. Kṛṣṇa dice: tad aham aśnāmi: “Yo como”. Lo principal es bhakti, afecto, amor.

Aquí se dice alakṣyam. Kṛṣṇa no es visible, Dios no es visible, pero Él es tan bondadoso que ha venido ante ustedes, visible para sus ojos materiales. Kṛṣṇa no es visible dentro de este mundo material, ante los ojos materiales. Al igual que la parte integral de Kṛṣṇa. Somos parte integral de Kṛṣṇa, todas las entidades vivientes, pero no nos vemos unos a otros. No pueden verme, yo no los veo. “No, los veo”. ¿Qué ven? Ven mi cuerpo. Entonces, cuando el alma se ha ido del cuerpo, ¿por qué lloran: “Mi padre se ha ido”? ¿Por qué el padre se ha ido? El padre está acostado aquí. Entonces, ¿qué han visto? Han visto el cadáver de su padre, no a tu padre. Si no pueden ver la partícula de Kṛṣṇa, el alma, ¿cómo pueden ver a Kṛṣṇa? Por lo tanto el śāstra dice: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Estos ojos materiales burdos no pueden ver a Kṛṣṇa, o no pueden oír el nombre de Kṛṣṇa, nāmādi. Nāma significa nombre. Nāma significa nombre, forma, cualidad, pasatiempo. Estas cosas no pueden ser entendidas por sus ojos o sentidos materiales embotados. Pero si se purifican, sevonmukhe hi jihvādau, si se purifican mediante el proceso del servicio devocional, pueden ver a Kṛṣṇa en todo momento y en todas partes. Pero para la persona común, alakṣyam, no es visible. Kṛṣṇa está en todas partes, Dios está en todas partes, aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham. Alakṣyam sarva-bhūtānām. Aunque Kṛṣṇa está afuera y adentro, ambos, no podemos ver a Kṛṣṇa a menos que tengamos los ojos para ver a Kṛṣṇa.

Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para abrir los ojos para ver a Kṛṣṇa, y si pueden ver a Kṛṣṇa, antah bahih, entonces sus vidas son exitosas. Por eso el śāstra dice antar bahir.

antar bahir yadi kṛṣṇa tapasā tataḥ kiṁ

nāntar bahir yadi haris tapasā tataḥ kim

(Nārada Pañcarātra)

Todos están tratando de volverse perfectos, pero la perfección significa cuando uno puede ver a Kṛṣṇa por dentro y por fuera. Esa es la perfección.

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-'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.8.18 -- Chicago, July 4, 1974 (New-2003)|Lecture on SB 1.8.18 -- Chicago, July 4, 1974 ]]'''
+'''[[ES/740704_-_Clase_SB_01.08.18_-_Chicago|Clase SB 1.8.18 -- Chicago, 4 julio 1974 ]]'''
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-Kṛṣṇa dice, "Mi devoto, con afecto," yo me bhaktyā prayacchati. Kṛṣṇa no tiene hambre. Kṛṣṇa no ha venido a ti para aceptar tu ofrenda porque tiene hambre. No. Él no tiene hambre. Él es auto-completo, y en el mundo espiritual Él es servido, lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam, Él es servido por cientos y miles de diosas de la fortuna. Pero Kṛṣṇa es tan bondadoso, porque si estás seriamente enamorado de Kṛṣṇa, Él está aquí para aceptar tu patraṁ puṣpam. Incluso si eres el mas pobre de los pobres, Él aceptará cualquier cosa que le ofrezcas una pequeña hoja, un poco de agua, una pequeña flor. En cualquier parte del mundo, todos pueden conseguir algo para ofrecer a Kṛṣṇa. "Kṛṣṇa, no tengo nada para ofrecerte, soy muy pobre. Por favor acepte esto." Kṛṣṇa aceptará. Kṛṣṇa dice, tad aham aśnāmi, "Comeré". Así que lo principal es bhakti, afecto, amor. Así que aquí se dice alakṣyam. Kṛṣṇa no es visible, Dios no es visible, pero Él es tan bondadoso que se te ha manifestado, visible a tus ojos materiales. Kṛṣṇa no es visible en el mundo material, con los ojos materiales. Así como las partes integrales de Kṛṣṇa. Nosotros somos partes integrales de Kṛṣṇa, todas las entidades vivientes, pero no nos vemos entre nosotros. No me puedes ver a mí, yo no te veo a ti. "No, te veo." ¿Que ves? Ves mi cuerpo. Entonces, cuando el alma se ha ido del cuerpo, ¿por qué estás llorando? "Mi padre se ha ido" ¿Por qué tu padre se ha ido? Tu padre está acostado aquí. Entonces ¿que es lo que has visto? Has visto el cadáver de tu padre, no tu padre. Así que si no puedes ver la partícula de Kṛṣṇa, el alma, ¿cómo puedes ver a Kṛṣṇa? Por lo tanto la śāstra dice, ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ ([[Vanisource:CC Madhya 17.136|CC Madhya 17.136]]). Estos afilados ojos materiales, no pueden ver a Kṛṣṇa, o escuchar el nombre de Kṛṣṇa, nāmādi. Nāma significa nombre. Nāma significa el nombre, la forma, la cualidad, pasatiempo. Estas cosas no pueden ser entendidas por tus torpes ojos o sentidos materiales. Pero si son purificados, sevonukhe hi jihvādau, si están purificados por el proceso de servicio devocional, Puedes ver a Kṛṣṇa en todo momento y en todas partes. Pero para la persona común, alakṣyam: es no visible. Kṛṣṇa está en todas partes, Dios está en todas partes, aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham. Así alakṣyam sarva- bhūtānām. Aunque Kṛṣṇa está afuera y adentro, ambos, todavía no podemos ver a Kṛṣṇa a menos que hayamos conseguido los ojos para ver a Kṛṣṇa. Así que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es para abrir los ojos y ver a Kṛṣṇa, y si puedes ver a Kṛṣṇa, antah bahih, entonces tu vida será exitosa. Por lo tanto la śāstra dice que, antar bahir.
+Kṛṣṇa dice en el ''Bhagavad-gītā: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati tad ahaṁtad ahaṁ aśnāmi''... ([[ES/BG 9.26|BG 9.26]]). Kṛṣṇa dice: “Mi devoto, con afecto”, ''yo me bhaktyā prayacchati''. Kṛṣṇa no tiene hambre. Kṛṣṇa no ha venido a ustedes para aceptar sus ofrendas porque tiene hambre. No. No tiene hambre. Él es completo en Sí mismo, y en el mundo espiritual es servido: ''lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam'' (BS 5.29), es servido por cientos y miles de diosas de la fortuna. Pero Kṛṣṇa es tan amable, porque si son amantes serio de Kṛṣṇa, Él está aquí para aceptar su ''patraṁ puṣpam''. Incluso si son los más pobres de los pobres, Él aceptará cualquier cosa que puedan recolectar: una pequeña hoja, un poco de agua, una pequeña flor. En cualquier parte del mundo, cualquiera puede conseguir y ofrecer a Kṛṣṇa. “Kṛṣṇa, no tengo nada que ofrecerte. Soy muy pobre. Por favor, acepta esto”. Kṛṣṇa aceptará. Kṛṣṇa dice: ''tad aham aśnāmi'': “Yo como”. Lo principal es ''bhakti'', afecto, amor.
-:antar bahir yadi haris tapasā tataḥ kiṁ
+Aquí se dice ''alakṣyam''. Kṛṣṇa no es visible, Dios no es visible, pero Él es tan bondadoso que ha venido ante ustedes, visible para sus ojos materiales. Kṛṣṇa no es visible dentro de este mundo material, ante los ojos materiales. Al igual que la parte integral de Kṛṣṇa. Somos parte integral de Kṛṣṇa, todas las entidades vivientes, pero no nos vemos unos a otros. No pueden verme, yo no los veo. “No, los veo”. ¿Qué ven? Ven mi cuerpo. Entonces, cuando el alma se ha ido del cuerpo, ¿por qué lloran: “Mi padre se ha ido”? ¿Por qué el padre se ha ido? El padre está acostado aquí. Entonces, ¿qué han visto? Han visto el cadáver de su padre, no a tu padre. Si no pueden ver la partícula de Kṛṣṇa, el alma, ¿cómo pueden ver a Kṛṣṇa? Por lo tanto el  ''śāstra'' dice: ''ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ'' ([[:Vanisource:CC Madhya 17.136|CC Madhya 17.136]]). Estos ojos materiales burdos no pueden ver a Kṛṣṇa, o no pueden oír el nombre de Kṛṣṇa, ''nāmādi. Nāma'' significa nombre. ''Nāma'' significa nombre, forma, cualidad, pasatiempo. Estas cosas no pueden ser entendidas por sus ojos o sentidos materiales embotados. Pero si se purifican, ''sevonmukhe hi jihvādau'', si se purifican mediante el proceso del servicio devocional, pueden ver a Kṛṣṇa en todo momento y en todas partes. Pero para la persona común, ''alakṣyam'', no es visible. Kṛṣṇa está en todas partes, Dios está en todas partes, ''aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham''. ''Alakṣyam sarva-bhūtānām''. Aunque Kṛṣṇa está afuera y adentro, ambos, no podemos ver a Kṛṣṇa a menos que tengamos los ojos para ver a Kṛṣṇa.
-:nāntar bahir yadi haris tapasā tataḥ kim
-:(Nārada Pañcarātra)
- Todo el mundo está tratando de ser perfecto, pero perfección significa cuando uno puede ver a Kṛṣṇa adentro y afuera. Esa es la perfección.
+Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para abrir los ojos para ver a Kṛṣṇa, y si pueden ver a Kṛṣṇa, ''antah bahih'', entonces sus vidas son exitosas. Por eso el ''śāstra'' dice ''antar bahir''.
+:''antar bahir yadi kṛṣṇa tapasā tataḥ kiṁ''
+:''nāntar bahir yadi haris tapasā tataḥ kim''
+:(''Nārada Pañcarātra'')
+Todos están tratando de volverse perfectos, pero la perfección significa cuando uno puede ver a Kṛṣṇa por dentro y por fuera. Esa es la perfección.
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