ES/Prabhupada 0022 - Krishna no tiene hambre: Difference between revisions

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Página original de Vanisource en inglés

Lecture on SB 1.8.18 -- Chicago, July 4, 1974

Kṛṣṇa dice: "Mi devoto, con afecto", yo me bhaktyā prayacchati. Kṛṣṇa no tiene hambre. Kṛṣṇa no ha venido a ustedes para aceptar su ofrenda porque tiene hambre. No. Él no tiene hambre. Él es auto-suficiente, y en el mundo espiritual Él es servido, lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam, Él es servido por cientos y miles de diosas de la fortuna. Pero Kṛṣṇa es tan bondadoso, porque si están seriamente enamorados de Kṛṣṇa, Él está aquí para aceptar su patraṁ puṣpam. Incluso si son el más pobre de los pobres, Él aceptará cualquier cosa que le ofrezcan, una pequeña hoja, un poco de agua, una pequeña flor. En cualquier parte del mundo, todos pueden conseguir algo para ofrecer a Kṛṣṇa. "Kṛṣṇa, no tengo nada para ofrecerte, soy muy pobre. Por favor acepta esto". Kṛṣṇa aceptará. Kṛṣṇa dice, tad aham aśnāmi: "Comeré". Así que lo principal es bhakti, afecto, amor. Así que aquí se dice alakṣyam. Kṛṣṇa no es visible, Dios no es visible, pero Él es tan bondadoso que se les ha manifestado, visible a sus ojos materiales. Kṛṣṇa no es visible en el mundo material, con los ojos materiales. Así como las partes integrales de Kṛṣṇa. Nosotros somos partes integrales de Kṛṣṇa, todas las entidades vivientes, pero no nos vemos entre nosotros. No me pueden ver a mí, yo no los veo a ustedes. "No, te veo". ¿Que ven? Ven mi cuerpo. Entonces, cuando el alma se ha ido del cuerpo, ¿por qué están llorando?: "Mi padre se ha ido". "¿Por qué tu padre se ha ido? Tu padre está acostado aquí. Entonces ¿qué es lo que has visto? Has visto el cadáver de tu padre, no tu padre". Así que si no pueden ver la partícula de Kṛṣṇa, el alma, ¿cómo pueden ver a Kṛṣṇa? Por lo tanto el śāstra dice, ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Estos embotados ojos materiales, no pueden ver a Kṛṣṇa, o escuchar el nombre de Kṛṣṇa, nāmādi. Nāma significa nombre. Nāma significa el nombre, la forma, la cualidad, pasatiempo. Estas cosas no pueden ser entendidas por sus torpes ojos o sentidos materiales. Pero si son purificados, sevonukhe hi jihvādau, si están purificados por el proceso de servicio devocional, pueden ver a Kṛṣṇa en todo momento y en todas partes. Pero para la persona común, alakṣyam: no es visible. Kṛṣṇa está en todas partes, Dios está en todas partes, aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham. Así que alakṣyam sarva- bhūtānām. Aunque Kṛṣṇa está afuera y adentro, ambos, todavía no podemos ver a Kṛṣṇa a menos que hayamos conseguido los ojos para ver a Kṛṣṇa. Así que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es para abrir los ojos y ver a Kṛṣṇa, y si pueden ver a Kṛṣṇa, antah bahih, entonces sus vidas serán exitosas. Por lo tanto, el śāstra dice que, antar bahir.

antar bahir yadi haris tapasā tataḥ kiṁ

nāntar bahir yadi haris tapasā tataḥ kim

(Nārada Pañcarātra)

Todo el mundo está tratando de ser perfecto, pero perfección significa cuando uno puede ver a Kṛṣṇa adentro y afuera. Esa es la perfección.

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-'''<big>[[Vaniquotes:Krsna says, "My devotee, with affection," yo me bhaktya prayacchati. Krsna is not hungry. Krsna has not come to you for accepting your offering because He is hungry. No. He is not hungry. He is self-complete|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
+'''<big>[[Vaniquotes:Krsna says, "My devotee, with affection," yo me bhaktya prayacchati. Krsna is not hungry. Krsna has not come to you for accepting your offering because He is hungry. No. He is not hungry. He is self-complete|Página original de Vanisource en inglés]]</big>'''
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-Kṛṣṇa dice, "Mi devoto, con afecto," yo me bhaktyā prayacchati. Kṛṣṇa no tiene hambre. Kṛṣṇa no ha venido a ti para aceptar tu ofrenda porque tiene hambre. No. Él no tiene hambre. Él es auto-completo, y en el mundo espiritual Él es servido, lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam, Él es servido por cientos y miles de diosas de la fortuna. Pero Kṛṣṇa es tan bondadoso, porque si estás seriamente enamorado de Kṛṣṇa, Él está aquí para aceptar tu patraṁ puṣpam. Incluso si eres el mas pobre de los pobres, Él aceptará cualquier cosa que le ofrezcas una pequeña hoja, un poco de agua, una pequeña flor. En cualquier parte del mundo, todos pueden conseguir algo para ofrecer a Kṛṣṇa. "Kṛṣṇa, no tengo nada para ofrecerte, soy muy pobre. Por favor acepte esto." Kṛṣṇa aceptará. Kṛṣṇa dice, tad aham aśnāmi, "Comeré". Así que lo principal es bhakti, afecto, amor. Así que aquí se dice alakṣyam. Kṛṣṇa no es visible, Dios no es visible, pero Él es tan bondadoso que se te ha manifestado, visible a tus ojos materiales. Kṛṣṇa no es visible en el mundo material, con los ojos materiales. Así como las partes integrales de Kṛṣṇa. Nosotros somos partes integrales de Kṛṣṇa, todas las entidades vivientes, pero no nos vemos entre nosotros. No me puedes ver a mí, yo no te veo a ti. "No, te veo." ¿Que ves? Ves mi cuerpo. Entonces, cuando el alma se ha ido del cuerpo, ¿por qué estás llorando? "Mi padre se ha ido" ¿Por qué tu padre se ha ido? Tu padre está acostado aquí. Entonces ¿que es lo que has visto? Has visto el cadáver de tu padre, no tu padre. Así que si no puedes ver la partícula de Kṛṣṇa, el alma, ¿cómo puedes ver a Kṛṣṇa? Por lo tanto la śāstra dice, ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ ([[Vanisource:CC Madhya 17.136|CC Madhya 17.136]]). Estos afilados ojos materiales, no pueden ver a Kṛṣṇa, o escuchar el nombre de Kṛṣṇa, nāmādi. Nāma significa nombre. Nāma significa el nombre, la forma, la cualidad, pasatiempo. Estas cosas no pueden ser entendidas por tus torpes ojos o sentidos materiales. Pero si son purificados, sevonukhe hi jihvādau, si están purificados por el proceso de servicio devocional, Puedes ver a Kṛṣṇa en todo momento y en todas partes. Pero para la persona común, alakṣyam: es no visible. Kṛṣṇa está en todas partes, Dios está en todas partes, aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham. Así alakṣyam sarva- bhūtānām. Aunque Kṛṣṇa está afuera y adentro, ambos, todavía no podemos ver a Kṛṣṇa a menos que hayamos conseguido los ojos para ver a Kṛṣṇa. Así que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es para abrir los ojos y ver a Kṛṣṇa, y si puedes ver a Kṛṣṇa, antah bahih, entonces tu vida será exitosa. Por lo tanto la śāstra dice que, antar bahir.
+Kṛṣṇa dice: "Mi devoto, con afecto", ''yo me bhaktyā prayacchati''. Kṛṣṇa no tiene hambre. Kṛṣṇa no ha venido a ustedes para aceptar su ofrenda porque tiene hambre. No. Él no tiene hambre. Él es auto-suficiente, y en el mundo espiritual Él es servido, ''lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam'', Él es servido por cientos y miles de diosas de la fortuna. Pero Kṛṣṇa es tan bondadoso, porque si están seriamente enamorados de Kṛṣṇa, Él está aquí para aceptar su ''patraṁ puṣpam''. Incluso si son el más pobre de los pobres, Él aceptará cualquier cosa que le ofrezcan, una pequeña hoja, un poco de agua, una pequeña flor. En cualquier parte del mundo, todos pueden conseguir algo para ofrecer a Kṛṣṇa. "Kṛṣṇa, no tengo nada para ofrecerte, soy muy pobre. Por favor acepta esto". Kṛṣṇa aceptará. Kṛṣṇa dice, ''tad aham aśnāmi'': "Comeré". Así que lo principal es ''bhakti'', afecto, amor. Así que aquí se dice ''alakṣyam''. Kṛṣṇa no es visible, Dios no es visible, pero Él es tan bondadoso que se les ha manifestado, visible a sus ojos materiales. Kṛṣṇa no es visible en el mundo material, con los ojos materiales. Así como las partes integrales de Kṛṣṇa. Nosotros somos partes integrales de Kṛṣṇa, todas las entidades vivientes, pero no nos vemos entre nosotros. No me pueden ver a mí, yo no los veo a ustedes. "No, te veo". ¿Que ven? Ven mi cuerpo. Entonces, cuando el alma se ha ido del cuerpo, ¿por qué están llorando?: "Mi padre se ha ido". "¿Por qué tu padre se ha ido? Tu padre está acostado aquí. Entonces ¿qué es lo que has visto? Has visto el cadáver de tu padre, no tu padre". Así que si no pueden ver la partícula de Kṛṣṇa, el alma, ¿cómo pueden ver a Kṛṣṇa? Por lo tanto el ''śāstra'' dice, ''ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ'' ([[Vanisource:CC Madhya 17.136|CC Madhya 17.136]]). Estos embotados ojos materiales, no pueden ver a Kṛṣṇa, o escuchar el nombre de Kṛṣṇa, ''nāmādi. Nāma'' significa nombre. ''Nāma'' significa el nombre, la forma, la cualidad, pasatiempo. Estas cosas no pueden ser entendidas por sus torpes ojos o sentidos materiales. Pero si son purificados, ''sevonukhe hi jihvādau'', si están purificados por el proceso de servicio devocional, pueden ver a Kṛṣṇa en todo momento y en todas partes. Pero para la persona común, ''alakṣyam'': no es visible. Kṛṣṇa está en todas partes, Dios está en todas partes, ''aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham''. Así que ''alakṣyam sarva- bhūtānām''. Aunque Kṛṣṇa está afuera y adentro, ambos, todavía no podemos ver a Kṛṣṇa a menos que hayamos conseguido los ojos para ver a Kṛṣṇa. Así que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es para abrir los ojos y ver a Kṛṣṇa, y si pueden ver a Kṛṣṇa, ''antah bahih'', entonces sus vidas serán exitosas. Por lo tanto, el ''śāstra'' dice que, ''antar bahir''.
-:antar bahir yadi haris tapasā tataḥ kiṁ
+:''antar bahir yadi haris tapasā tataḥ kiṁ''
-:nāntar bahir yadi haris tapasā tataḥ kim
+:''nāntar bahir yadi haris tapasā tataḥ kim''
 :(Nārada Pañcarātra)
- Todo el mundo está tratando de ser perfecto, pero perfección significa cuando uno puede ver a Kṛṣṇa adentro y afuera. Esa es la perfección.
+Todo el mundo está tratando de ser perfecto, pero perfección significa cuando uno puede ver a Kṛṣṇa adentro y afuera. Esa es la perfección.
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