ES/Prabhupada 0098 - Nuestro asunto no es sentirnos atraídos por el brillo de este mundo material, sino ser atraídos por Krishna. Ese es el movimiento de conciencia de Krishna: Difference between revisions

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'''[[Vanisource:The Nectar of Devotion -- Vrndavana, November 11, 1972|The Nectar of Devotion -- Vrndavana, November 11, 1972]]'''
'''[[ES/721111_-_Clase_ND_-_Vrindavana|Extracto clase Néctar de la Devoción -- Vrndavana, 11 noviembre 1972]]'''
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Madana-mohana. Madana significa atracción sexual. Madana, atracción sexual, Cupido, y Kṛṣṇa es llamado Madana-mohana. Uno puede, abandonar incluso la atracción sexual si uno se encuentra atraído a Kṛṣṇa. Esa es la prueba. Madana significa la atracción en este mundo material. Todos se encuentran atraídos por la vida sexual. Todo el mundo material está solo existiendo debido a la vida sexual. Eso es un hecho. ''Yan maithunādi-gṛhamedhi-suhkhaṁ hi tuccham'' ([[ES/SB 7.9.45|SB 7.9.45]]). Aquí, la felicidad, la así llamada felicidad es ''maithuna, maithunādi. Maithunādi'' significa que aquí la felicidad comienza con ''maithuna'', relación sexual. Generalmente, la gente..., un hombre se casa. El propósito está en satisfacer el deseo sexual. Entonces él engendra niños. Y una vez más, cuando los niños crecen, ellos, la hija se casa con otro muchacho y el muchacho se casa con otra muchacha. Eso es también por el mismo propósito: sexo. Una vez más, nietos. De esta manera, esta felicidad material - ''śriyaiśvarya-prajepsavaḥ''. El otro día discutíamos. ''Śrī'' significa belleza, ''aiśvarya'' significa riqueza, y ''prajā'' significa generación. Así generalmente, la gente, ellos les gusta eso - buena familia, buen balance bancario, y buena esposa, una buena hija, nuera. Si la familia de uno consiste en una hermosa mujer y riquezas, y gran..., muchos niños, se supone que él es exitoso. Se supone que él es el hombre más exitoso. Así pues, los ''śāstras'' dicen: "Que éxito es este? Este éxito comienza con una relación sexual. Eso es todo. Y en mantenerlos". Así que ''yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham'' ([[ES/SB 7.9.45|SB 7.9.45]]). Aquí la felicidad comienza con la vida sexual, ''maithunādi''. Nosotros podemos adornarlo de diferentes maneras, pero esta ''maithuna'', la felicidad de la vida sexual está ahí en los cerdos. Los cerdos también, están comiendo todo el día, aquí y allá: "¿Dónde hay excremento, dónde hay excremento?". Y están teniendo vida sexual sin ninguna discriminación. Los cerdos no discriminan ya sea entre madre, hermana o hija. Así que los ''śāstras'' dicen: "Aquí, en este mundo material, estamos enredados, estamos enjaulados en este mundo material solo por la vida sexual". Eso es Cupido. Cupido es el dios de la vida sexual, Madana. Amenos que uno sea, lo que se llama, inducido por Madana, el Cupido, uno no puede ser, me refiero, atraído a la vida sexual. Y el nombre de Kṛṣṇa es Mādana-mohana. Mādana-mohana significa que quién está atraído hacia Kṛṣṇa, olvidará el placer que deriva de la vida sexual. Esta es la prueba. Por eso Su nombre es Mādana-mohana. Aquí está Mādana-mohana. Sanātana Gosvāmī adoraba a Mādana-mohana. Madana o Mādana. Mādana significa volverse loco. Y Madana, Cupido.  
'''Prabhupāda:''' Madana-mohana. Madana-mohana... ''Madana'' significa la atracción sexual. ''Madana'', atracción sexual, Cupido y Kṛṣṇa se llama Madana-mohana. Quiero decir, uno puede dejar de lado incluso la atracción sexual si uno se siente atraído por Kṛṣṇa. Esa es la prueba. Madana (está) atrayendo en este mundo material. Todos se sienten atraídos por la vida sexual. El mundo material en su totalidad existe basándose en la vida sexual. Es un hecho. ''Yan maithunādi-gṛhamedhi-suhkhaṁ hi tuccham'' ([[ES/SB 7.9.45|SB 7.9.45]]). En este mundo, la supuesta felicidad consiste en ''maithuna, maithunādi. Maithunādi'' significa que aquí la felicidad comienza con ''maithuna'', las relaciones sexuales.


Así que todos están exasperado por la fuerza de la vida sexual. Hay tantos lugares... El ''Bhāgavatam'' dice, ''puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etat tayor mitho hṛdaya-granthim āhur''. Todo el mundo material está sostenido en: el hombre se ve atraído hacia la mujer, la mujer se ve atraída por el hombre. Y, buscando esta atracción, cuando ellos se unen, su apego por este mundo material aumenta y aumenta. Y de esta manera, después de haberse unido, o después de haberse casado, una mujer y un hombre, ellos buscan una buena casa, ''gṛha, kṣetra'', actividades, negocios, fábrica, o campo para la agricultura. Porque uno tiene que ganar dinero para conseguir almentos. ''Gṛha-kṣetra, suta'', niños; y ''āpta'', amigos; ''vitta'', riqueza. ''Ataḥ gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam'' ([[ES/SB 5.5.8|SB 5.5.8]]). La atracción por este mundo material se vuelve más y más intensa. Esto es llamado ''madana'', atracción por ''madana''. Pero nuestro asunto no está en estar atraídos por la luz tenue de este mundo material, sino en estar atraídos por Kṛṣṇa. Eso significa el movimiento para la consciencia de Kṛṣṇa. A menos que uno se vuelva atraído por la belleza de Kṛṣṇa, tenemos que satisfacer la belleza de esta falsa belleza del mundo material. Por eso Śrī Yamunācārya dijo que: ''yadāvadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravindayor nava-nava-dhāma rantum āsīt'': "Por tanto tiempo he estado atraído por la belleza de Kṛṣṇa y he empezado a servir Sus pies de loto, y estoy obteniendo más nueva, más nueva energía, desde entonces, y tan pronto como pienso en la vida sexual, quiero escupir en ello". Eso es ''vitṛṣṇā'', no más atracción... El punto central de la atracción por este mundo material es la vida sexual, y uno, cuando uno obtiene el desinterés por la vida sexual... ''Tadāvadhi mama cetaḥ''...,
Por lo general, la gente... las personas se casan. La finalidad es satisfacer el deseo sexual. Luego engendran hijos. Después, cuando los hijos crecen, la hija se casa con otro muchacho y el hijo se casa con otra muchacha. Con la misma finalidad: el sexo. Después vienen, los nietos. De esta manera, esta felicidad material: ''śriyaiśvarya-prajepsavaḥ''. El otro día hablábamos de esto, śrī significa belleza, ''aiśvarya'' significa riqueza y ''prajā'' significa generación.
 
Son cosas que por general a las personas les gustan: una buena familia, un buen saldo bancario y una buena esposa, una buena hija, una buena nuera. Si tenemos una familia compuesta por mujeres hermosas, si tenemos grandes riquezas y muchos hijos, se nos considera personas de éxito. Se nos considera personas de gran éxito. El ''śāstra'' dice: “¿Qué es este éxito? Este éxito comienza con las relaciones sexuales. Eso es todo. Y mantenerlo”.
 
''Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham''. Aquí la felicidad comienza con la vida sexual, ''maithunādi''. Podemos refinarla de diversas maneras, pero esa ''maithuna'', la felicidad de la vida sexual, se da también a los cerdos. Los cerdos también, están comiendo todo el día, por aquí y por allá: “¿Dónde está el excremento? ¿Dónde está el excremento?”. Y tienen una vida sexual sin la menor discriminación. Los cerdos no hacen diferencias si es la madre, la hermana o la hija.
 
El ''śāstra'' dice: “Aquí, en este mundo material, estamos enredados. Estamos encerrados en este mundo material solo debido a la vida sexual”. Eso es Cupido. Cupido es el dios de la vida sexual, Madana. A menos que uno sea, lo que se llama, inducido por Madana, el Cupido, no puede uno estar, absorto en la vida sexual. Y el nombre de Kṛṣṇa es Mādana-mohana. Mādana-mohana significa que quien se siente atraído por Kṛṣṇa, olvidará el placer derivado de la vida sexual. Esta es la prueba. Por lo tanto, su nombre es Mādana-mohana. Aquí está Mādana-mohana. Sanātana Gosvāmī adoraba a Mādana-mohana. Madana o Mādana. Mādana significa volverse loco. Y Madana, el Cupido.
 
Todo mundo enloquece por la fuerza de la vida sexual. Hay muchos pasajes... En el ''Bhāgavatam'' se dice, ''puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etat tayor mitho hṛdaya-granthim āhur'' ([[ES/SB 5.5.8|SB 5.5.8]]). El mundo material funciona así en su conjunto: el hombre se siente atraído por la mujer, la mujer se siente atraída por el hombre. Y buscando esa atracción, cuando se unen, su apego por este mundo material se vuelve cada vez mayor. Y de esta manera, después de unirse, o después de casarse, una mujer y un hombre, buscan un hogar agradable, ''gṛha''; ''kṣetra'', actividades, negocios, la fábrica o el campo agrícola. Porque uno tiene que ganar dinero. Conseguir comida. ''Gṛha-kṣetra''; ''suta'', hijos; y ''āpta'', amigos; ''vitta'', riquezas... ''Ataḥ gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho ‘yam'' ([[ES/SB 5.5.8|SB 5.5.8]]). De ese modo, la atracción por este mundo material se vuelve cada vez más estrecha. Eso es lo que se llama ''madana'', la atracción de ''madana''.
 
Pero nosotros no debemos dejarnos atraer por el brillo de este mundo material, sino dejarnos atraer por Kṛṣṇa. En eso consiste el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. A menos que les atraiga la belleza de Kṛṣṇa, tendremos que estar satisfechos con la falsa belleza de este mundo material. Por eso, Śrī Yamunācārya dijo que ''yadāvadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravindayor nava-nava-dhāma rantum āsīt'': “Desde que me ha atraído la belleza de Kṛṣṇa y desde que he comenzado a servir a Sus pies de loto, y desde que cada vez obtengo más nueva energía, desde entonces, cada vez que pienso en las relaciones sexuales, quiero escupir sobre el pensamiento”.
 
Eso es ''vitṛṣṇā'', no más atracción. El punto central de atracción en este mundo material es la vida sexual, y cuando nos desapegamos de la vida sexual... ''Tadāvadhi mama cetaḥ''...


:''yadāvadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravindayor''
:''yadāvadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravindayor''
:''nava-nava-(rasa-)dhām(anudyata) rantum āsīt''
:''nava-nava-(rasa-)dhām(anudyata) rantum āsīt''
:''tadāvadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne''
:''tadāvadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne''
:''bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭu niṣṭhīvanaṁ ca''  
:''bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭu niṣṭhīvanaṁ ca''
:(Śrīla Yāmunācārya)
 
“Tan pronto como pienso en la relación sexual, inmediatamente mi boca se tuerce con disgusto y escupo en el pensamiento”.


"Tan pronto como pienso en la vida sexual, inmediatamente giro mi boca a un lado y quiero escupir en ello". Así entonces Kṛṣṇa es Madana-mohana. ''Madana'' está atrayendo a todos, vida sexual, y Kṛṣṇa, cuando uno es atraído hacia Kṛṣṇa, entonces ''madana'' también es derrotado. Así que tan pronto como ''madana'' es derrotado, conquistamos este mundo material. De otra manera es muy difícil.
Por eso, Kṛṣṇa es Madana-mohana. Madana está atrayendo a todos a la vida sexual y Kṛṣṇa, cuando Kṛṣṇa atrae a una persona, entonces Madana queda también vencido. Y, tan pronto como Madana sea vencido, conquistaremos este mundo material. De no ser así es muy difícil.
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Extracto clase Néctar de la Devoción -- Vrndavana, 11 noviembre 1972

Prabhupāda: Madana-mohana. Madana-mohana... Madana significa la atracción sexual. Madana, atracción sexual, Cupido y Kṛṣṇa se llama Madana-mohana. Quiero decir, uno puede dejar de lado incluso la atracción sexual si uno se siente atraído por Kṛṣṇa. Esa es la prueba. Madana (está) atrayendo en este mundo material. Todos se sienten atraídos por la vida sexual. El mundo material en su totalidad existe basándose en la vida sexual. Es un hecho. Yan maithunādi-gṛhamedhi-suhkhaṁ hi tuccham (SB 7.9.45). En este mundo, la supuesta felicidad consiste en maithuna, maithunādi. Maithunādi significa que aquí la felicidad comienza con maithuna, las relaciones sexuales.

Por lo general, la gente... las personas se casan. La finalidad es satisfacer el deseo sexual. Luego engendran hijos. Después, cuando los hijos crecen, la hija se casa con otro muchacho y el hijo se casa con otra muchacha. Con la misma finalidad: el sexo. Después vienen, los nietos. De esta manera, esta felicidad material: śriyaiśvarya-prajepsavaḥ. El otro día hablábamos de esto, śrī significa belleza, aiśvarya significa riqueza y prajā significa generación.

Son cosas que por general a las personas les gustan: una buena familia, un buen saldo bancario y una buena esposa, una buena hija, una buena nuera. Si tenemos una familia compuesta por mujeres hermosas, si tenemos grandes riquezas y muchos hijos, se nos considera personas de éxito. Se nos considera personas de gran éxito. El śāstra dice: “¿Qué es este éxito? Este éxito comienza con las relaciones sexuales. Eso es todo. Y mantenerlo”.

Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Aquí la felicidad comienza con la vida sexual, maithunādi. Podemos refinarla de diversas maneras, pero esa maithuna, la felicidad de la vida sexual, se da también a los cerdos. Los cerdos también, están comiendo todo el día, por aquí y por allá: “¿Dónde está el excremento? ¿Dónde está el excremento?”. Y tienen una vida sexual sin la menor discriminación. Los cerdos no hacen diferencias si es la madre, la hermana o la hija.

El śāstra dice: “Aquí, en este mundo material, estamos enredados. Estamos encerrados en este mundo material solo debido a la vida sexual”. Eso es Cupido. Cupido es el dios de la vida sexual, Madana. A menos que uno sea, lo que se llama, inducido por Madana, el Cupido, no puede uno estar, absorto en la vida sexual. Y el nombre de Kṛṣṇa es Mādana-mohana. Mādana-mohana significa que quien se siente atraído por Kṛṣṇa, olvidará el placer derivado de la vida sexual. Esta es la prueba. Por lo tanto, su nombre es Mādana-mohana. Aquí está Mādana-mohana. Sanātana Gosvāmī adoraba a Mādana-mohana. Madana o Mādana. Mādana significa volverse loco. Y Madana, el Cupido.

Todo mundo enloquece por la fuerza de la vida sexual. Hay muchos pasajes... En el Bhāgavatam se dice, puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etat tayor mitho hṛdaya-granthim āhur (SB 5.5.8). El mundo material funciona así en su conjunto: el hombre se siente atraído por la mujer, la mujer se siente atraída por el hombre. Y buscando esa atracción, cuando se unen, su apego por este mundo material se vuelve cada vez mayor. Y de esta manera, después de unirse, o después de casarse, una mujer y un hombre, buscan un hogar agradable, gṛha; kṣetra, actividades, negocios, la fábrica o el campo agrícola. Porque uno tiene que ganar dinero. Conseguir comida. Gṛha-kṣetra; suta, hijos; y āpta, amigos; vitta, riquezas... Ataḥ gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho ‘yam (SB 5.5.8). De ese modo, la atracción por este mundo material se vuelve cada vez más estrecha. Eso es lo que se llama madana, la atracción de madana.

Pero nosotros no debemos dejarnos atraer por el brillo de este mundo material, sino dejarnos atraer por Kṛṣṇa. En eso consiste el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. A menos que les atraiga la belleza de Kṛṣṇa, tendremos que estar satisfechos con la falsa belleza de este mundo material. Por eso, Śrī Yamunācārya dijo que yadāvadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravindayor nava-nava-dhāma rantum āsīt: “Desde que me ha atraído la belleza de Kṛṣṇa y desde que he comenzado a servir a Sus pies de loto, y desde que cada vez obtengo más nueva energía, desde entonces, cada vez que pienso en las relaciones sexuales, quiero escupir sobre el pensamiento”.

Eso es vitṛṣṇā, no más atracción. El punto central de atracción en este mundo material es la vida sexual, y cuando nos desapegamos de la vida sexual... Tadāvadhi mama cetaḥ...

yadāvadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravindayor
nava-nava-(rasa-)dhām(anudyata) rantum āsīt
tadāvadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne
bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭu niṣṭhīvanaṁ ca
(Śrīla Yāmunācārya)

“Tan pronto como pienso en la relación sexual, inmediatamente mi boca se tuerce con disgusto y escupo en el pensamiento”.

Por eso, Kṛṣṇa es Madana-mohana. Madana está atrayendo a todos a la vida sexual y Kṛṣṇa, cuando Kṛṣṇa atrae a una persona, entonces Madana queda también vencido. Y, tan pronto como Madana sea vencido, conquistaremos este mundo material. De no ser así es muy difícil.