ES/721111 - Clase ND - Vrindavana

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721111ND-Vrindavan, 11 noviembre 1972 - 36:01 minutos

Pradyumna: “En el Quinto Canto de Śrīmad-Bhāgavatam, Sexto Capítulo, decimoctavo verso (SB 5.6.18), Nārada también le dice a Yudhiṣṭhira: ‘Mi querido Rey, es el Señor Kṛṣṇa, conocido como Mukunda, quien es el eterno protector de los Pāṇḍavas y de los Yadus. Él es también tu maestro espiritual e instructor en todos los sentidos. Él es el único Dios adorable para ti. Él es muy querido y muy afectuoso, y es el director de todas tus actividades, tanto individuales como familiares. Y lo que es más, ¡A veces cumple tus órdenes como si fuera tu mensajero! Mi querido rey, qué afortunado eres, porque para otros todos estos favores que te ha dado el Señor Supremo no podrían ni siquiera soñarlos’.

“El significado de este verso es que el Señor ofrece fácilmente la liberación, pero rara vez acepta ofrecer a una alma el servicio devocional, porque el Señor se deja comprar por el servicio devocional del devoto”.

Prabhupāda: Hmm. Continúa.

Pradyumna: “ ‘La felicidad de volverse uno con el Supremo’. Śrīla Rūpa Gosvāmī dice que si brahmānanda, o la felicidad de volverse uno con el Supremo, se multiplica por un billón de veces, aun así, no se puede comparar con una fracción atómica de la felicidad que se deriva del océano del servicio devocional.

“En el Hari-bhakti-sudhodaya, Prahlāda Mahārāja, mientras satisface al Señor Nṛsiṁha con sus oraciones, dice: ‘Mi querido Señor del universo, siento un placer trascendental en Tu presencia y me he sumergido en el océano de la felicidad. Ahora considero que la felicidad de brahmānanda no es más que el agua contenida en la impresión que deja una pezuña de vaca en la tierra, en comparación con este océano de bienaventuranza’.

“De manera similar, se confirma en el Bhāvārtha-dīpikā, el comentario de Śrīdhara Swami sobre el Śrīmad-Bhāgavatam: ‘Mi querido Señor, algunas de las personas afortunadas que nadan en el océano del néctar de Tu devoción, y que están disfrutando el néctar de la narración de Tus pasatiempos, ciertamente conocen éxtasis que minimizan de inmediato el valor de la felicidad derivada de la religiosidad, el crecimiento económico, la gratificación de los sentidos y la liberación. Un devoto tan trascendental considera que cualquier tipo de felicidad que no sea el servicio devocional no es mejor que la paja en la calle’ ”.

Prabhupāda: Continúa.

Pradyumna: “ ‘Atrayendo a Kṛṣṇa’.

Prabhupāda: Cualquier... cualquier pregunta que tengan sobre estos puntos, pueden preguntar.

Pradyumna: “Śrīla Rūpa Gosvāmī afirma que el servicio devocional atrae incluso a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa atrae a todos, pero el servicio devocional atrae a Kṛṣṇa. El símbolo del servicio devocional en el más alto grado es Rādhārāṇī. Kṛṣṇa se llama Madana-mohana, lo que significa que es tan atractivo que puede superar la atracción de miles de Cupidos. Pero Rādhārāṇī es aún más atractiva, porque incluso puede atraer a Kṛṣṇa. Por eso, los devotos la llaman madana-mohana-mohinī, la que atrae al que atrae a Cupido. Realizar el servicio devocional significa seguir los pasos de Rādhārāṇī...”.

Prabhupāda: Madana-mohana. Madana-mohana... Madana significa la atracción sexual. Madana, atracción sexual, Cupido y Kṛṣṇa se llama Madana-mohana. Quiero decir, uno puede dejar de lado incluso la atracción sexual si uno se siente atraído por Kṛṣṇa. Esa es la prueba. Madana (está) atrayendo en este mundo material. Todos se sienten atraídos por la vida sexual. El mundo material en su totalidad existe basándose en la vida sexual. Es un hecho. Yan maithunādi-gṛhamedhi-suhkhaṁ hi tuccham (SB 7.9.45). En este mundo, la supuesta felicidad consiste en maithuna, maithunādi. Maithunādi significa que aquí la felicidad comienza con maithuna, las relaciones sexuales.

Por lo general, la gente... las personas se casan. La finalidad es satisfacer el deseo sexual. Luego engendran hijos. Después, cuando los hijos crecen, la hija se casa con otro muchacho y el hijo se casa con otra muchacha. Con la misma finalidad: el sexo. Después vienen, los nietos. De esta manera, esta felicidad material: śriyaiśvarya-prajepsavaḥ. El otro día hablábamos de esto, śrī significa belleza, aiśvarya significa riqueza y prajā significa generación.

Son cosas que por general a las personas les gustan: una buena familia, un buen saldo bancario y una buena esposa, una buena hija, una buena nuera. Si tenemos una familia compuesta por mujeres hermosas, si tenemos grandes riquezas y muchos hijos, se nos considera personas de éxito. Se nos considera personas de gran éxito. El śāstra dice: “¿Qué es este éxito? Este éxito comienza con las relaciones sexuales. Eso es todo. Y mantenerlo”.

Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Aquí la felicidad comienza con la vida sexual, maithunādi. Podemos refinarla de diversas maneras, pero esa maithuna, la felicidad de la vida sexual, se da también a los cerdos. Los cerdos también, están comiendo todo el día, por aquí y por allá: “¿Dónde está el excremento? ¿Dónde está el excremento?”. Y tienen una vida sexual sin la menor discriminación. Los cerdos no hacen diferencias si es la madre, la hermana o la hija.

El śāstra dice: “Aquí, en este mundo material, estamos enredados. Estamos encerrados en este mundo material solo debido a la vida sexual”. Eso es Cupido. Cupido es el dios de la vida sexual, Madana. A menos que uno sea, lo que se llama, inducido por Madana, el Cupido, no puede uno estar, absorto en la vida sexual. Y el nombre de Kṛṣṇa es Mādana-mohana. Mādana-mohana significa que quien se siente atraído por Kṛṣṇa, olvidará el placer derivado de la vida sexual. Esta es la prueba. Por lo tanto, su nombre es Mādana-mohana. Aquí está Mādana-mohana. Sanātana Gosvāmī adoraba a Mādana-mohana. Madana o Mādana. Mādana significa volverse loco. Y Madana, el Cupido.

Todo mundo enloquece por la fuerza de la vida sexual. Hay muchos pasajes... En el Bhāgavatam se dice: puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etat tayor mitho hṛdaya-granthim āhur (SB 5.5.8). El mundo material funciona así en su conjunto: el hombre se siente atraído por la mujer, la mujer se siente atraída por el hombre. Y buscando esa atracción, cuando se unen, su apego por este mundo material se vuelve cada vez mayor. Y de esta manera, después de unirse, o después de casarse, una mujer y un hombre, buscan un hogar agradable, gṛha; kṣetra, actividades, negocios, la fábrica o el campo agrícola. Porque uno tiene que ganar dinero. Conseguir comida. Gṛha-kṣetra; suta, hijos; y āpta, amigos; vitta, riquezas... Ataḥ gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho ‘yam (SB 5.5.8). De ese modo, la atracción por este mundo material se vuelve cada vez más estrecha. Eso es lo que se llama madana, la atracción de madana.

Pero nosotros no debemos dejarnos atraer por el brillo de este mundo material, sino dejarnos atraer por Kṛṣṇa. En eso consiste el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. A menos que les atraiga la belleza de Kṛṣṇa, tendremos que estar satisfechos con la falsa belleza de este mundo material. Por eso, Śrī Yamunācārya dijo que yadāvadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravindayor nava-nava-dhāma rantum āsīt: “Desde que me ha atraído la belleza de Kṛṣṇa y desde que he comenzado a servir a Sus pies de loto, y desde que cada vez obtengo más nueva energía, desde entonces, cada vez que pienso en las relaciones sexuales, quiero escupir sobre el pensamiento”.

Eso es vitṛṣṇā, no más atracción. El punto central de atracción en este mundo material es la vida sexual, y cuando nos desapegamos de la vida sexual... Tadāvadhi mama cetaḥ...

yadāvadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravindayor

nava-nava-(rasa-)dhām(anudyata) rantum āsīt

tadāvadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne

bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭu niṣṭhīvanaṁ ca

(Śrīla Yāmunācārya)

“Tan pronto como pienso en la relación sexual, inmediatamente mi boca se tuerce con disgusto y escupo en el pensamiento”.

Por eso, Kṛṣṇa es Madana-mohana. Madana está atrayendo a todos a la vida sexual y Kṛṣṇa, cuando Kṛṣṇa atrae a una persona, entonces Madana queda también vencido. Y, tan pronto como Madana sea vencido, conquistaremos este mundo material. De no ser así es muy difícil.

Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Duratyayā significa muy, muy difícil. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti. Pero si nos entregamos a Kṛṣṇa, si nos sujetamos fuertemente a Sus pies de loto: “Kṛṣṇa, sálvame”, Kṛṣṇa nos promete: “Sí, te salvaré”. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ (BG 18.66): “No temas. Te salvaré”. Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31): “Mi querido Arjuna, puedes declarar al mundo abiertamente, que Mi devoto puro, anyābhilāṣitā-śūnyaṁ (Brs. 1.1.11), quien no tiene otro deseo, Yo le protegeré”.

La gente no sabe que lo único que tenemos que hacer es refugiarnos en los pies de loto de Kṛṣṇa. Eso es lo único que tenemos que hacer. No tenemos que hacer nada más. Cualquier otra cosa que hagamos significa que nos estamos enredando en este mundo material. Y el objetivo de la vida humana es liberarnos de las garras del mundo material. Pero la gente no lo sabe. Ellos no saben. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31).

Es muy difícil, aun así, Caitanya Mahāprabhu ha ordenado distribuir este conocimiento en todo el mundo. Así que vamos a intentarlo. Incluso si la gente no toma nuestras instrucciones, esa no es nuestra descalificación. Nuestra calificación es que demos lo mejor de nosotros. Māyā es muy fuerte. Sacar a las entidades vivientes de las garras de māyā no es una cosa muy fácil. Mi Guru Mahārāja solía decir... Tenía muchos templos en toda la India, y a veces solía decir: “Si vendiendo todas estas propiedades, todos estos templos, si pudiera convertir a un solo hombre en conciencia de Kṛṣṇa, entonces mi misión sería un éxito”. Solía decir eso.

De modo que nuestro propósito no es construir enormes edificios. Eso es necesario para labores de propaganda, para dar refugio a las personas. Pero nuestra principal misión es que el alma condicionada que vive desconcertada vuelva su rostro hacia Kṛṣṇa. Esa es nuestra misión. Ese es nuestro objetivo principal. Por eso, Bhaktivinoda Ṭhākura y otros vaiṣṇavas, aconsejaron no prestar mucha atención en la construcción de grandes templos y maṭhas.

Porque si nuestra atención se desvía hacia estas cosas materiales... Las cosas materiales significan, como he explicado repetidamente, olvidar a Kṛṣṇa. De no ser así no hay... nada material. Es ilusión. Ilusión significa que en realidad no existe nada material. ¿Cómo puede ser material? Si el Señor Supremo es el Espíritu Supremo, todo proviene de Él, entonces lo que llamamos la energía material, también proviene del Supremo.

Pero la dificultad es que en esta energía inferior... Energía inferior significa donde existe la posibilidad de olvidar a Kṛṣṇa. En realidad, ese es el hecho. La gente se dedica a tantas actividades. Podemos verlo muy bien en los países occidentales. Están inventando muchas facilidades modernas. Pero el resultado es que se están olvidando de Kṛṣṇa. Eso es material. Material significa olvido de Kṛṣṇa. por lo demás, no hay nada que no sea Kṛṣṇa.

Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ. Prahlāda Mahārāja... sí, Nārada Mahārāja dijo: “Este mundo es Kṛṣṇa”. Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ. “Pero parecería que es diferente de Bhagavān”. En realidad, un mahā-bhāgavata, está libre de este concepto, concepto material, porque ve a Kṛṣṇa en todas partes. Sthāvara-jaṅgama dekhe nā dekhe tāra mūrti (CC Madhya 8.274).

Él ve un árbol, pero está... se olvida del árbol; él está viendo la energía de Kṛṣṇa. Y tan pronto como ve la energía de Kṛṣṇa, ve a Kṛṣṇa. Por eso, en lugar de ver el árbol, ve a Kṛṣṇa. Vienen una tras otra, referencias al contexto. Tan pronto como ve cualquier cosa que nosotros llamamos material, él ve que esta es la conversión de la energía. Pariṇāma-vāda. Sarvedam akhilaṁ jagat. Parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ.

Parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ. Al igual que tan pronto como ven la luz Sol, ven inmediatamente el Sol. ¿No es así? En la mañana, tan pronto como ven la luz del Sol entrar por su ventana, inmediatamente recuerdan al Sol y están seguros de que el Sol está allí. Sin Sol, ¿cómo puede haber la luz del Sol? Del mismo modo, lo que sea que veamos, si inmediatamente vemos a Kṛṣṇa en relación a ese determinada objeto... Porque ese determinado objeto es la manifestación de la energía de Kṛṣṇa.

De modo que, aquellos que han entendido a Kṛṣṇa junto con Sus energías, ven a la energía, porque la energía no es diferente de la fuente de la energía. Él ve inmediatamente a Kṛṣṇa. Por lo tanto, no ven nada que no sea Kṛṣṇa. Por lo tanto, para esas personas no existe el mundo material. No hay mundo material. Para un devoto perfecto, no hay mundo material, todo es espiritual. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Él ve que todo es, Brahman.

Tenemos que preparar los ojos para que vean a Kṛṣṇa. Tat-paratvena nirmalam.

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-

sevanaṁ bhaktir ucyate

(CC Madhya 19.170)

Tat-paratvena. Tan pronto como estamos en la conciencia de Kṛṣṇa, nuestro ver, nuestro tocar, nuestro oler, todo se vuelve nirmala, purificado. Entonces podemos ver a Kṛṣṇa inmediatamente. Con estos ojos, mientras no estén purificados, no podemos ver a Kṛṣṇa. Tan pronto como se purifican, ven a Kṛṣṇa, no ven nada más que a Kṛṣṇa. Ese es el proceso. Entonces el servicio devocional significa purificación.

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-

sevanaṁ bhaktir ucyate

(CC Madhya 19.170)

sarvopādhi-vinirmu... anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy-anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānu-

śīlanaṁ bhaktir uttamā

(Brs. 1.1.11)

Cupido, Cupido es uno de los agentes de esta energía material ilusoria, pero si estamos perfectamente en un estado de conciencia de Kṛṣṇa, el Cupido no puede herirnos con sus flechas. Eso no es posible. Tal como dice Yamunācārya: yadāvadhi mamá cetaḥ kṛṣṇa-padāravindayor.

El devoto... Es como Haridāsa Ṭhākura. Todos conocen la historia de Haridāsa Ṭhākura. Haridāsa Ṭhākura era un joven, y Māyā, una joven prostituta, fue, muy bien vestida, y le hizo propuestas con sus deseos. Haridāsa Ṭhākura le dijo: “Sí, por favor siéntate ahí, cumpliré tus deseos, déjame terminar mi canto”. Sólo vean. En lo más obscuro de la noche, un joven, Haridāsa Ṭhākura; y tiene ante sí una hermosísima joven; no hay nadie más, y ella le hace propuestas. Pero aun así, es constante, cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. Cupido no podía herirle. Este es el ejemplo.

El devoto puede tener miles de mujeres hermosas ante él, pero eso no perturba su mente. Él ve que todas son energías de Kṛṣṇa. “Son gopīs de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa puede disfrutar de ellas. Yo tengo que servirlas. Son gopīs. Porque yo soy servidor del servidor”. Gopī-bhartuḥ pada-kamalayoḥ dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ (CC Madhya 13.80). El devoto, por lo tanto, debe tratar de ocupar a todas las mujeres hermosas al servicio de Kṛṣṇa. Ese es su deber. No disfrutarlas. Esa es la complacencia de los sentidos.

Esta es la posición de un devoto. No está atravesado por las flechas de Cupido, pero lo ve todo, nirbandhe kṛṣṇa-sambandhe. Él ve todo en relación con Kṛṣṇa. Yukta-vairāgyam ucyate. Eso es vairāgya. No acepta nada para su satisfacción sensorial, pero ocupa a todo el mundo al servicio de Kṛṣṇa, entonces podemos liberarnos de la influencia de las flechas de Cupido. Este es el proceso. Continúa.

Pradyumna: “Practicar el servicio devocional significa seguir los pasos de Rādhārāṇī, y los devotos en Vṛndāvana se ponen bajo la protección de Rādhārāṇī para lograr la perfección en su servicio devocional. En otras palabras, el servicio devocional no es una actividad del mundo material; está directamente bajo el control de Rādhārāṇī.

“En el Bhagavad-gītā se confirma que los mahātmās, las grandes almas, están bajo la protección de daivī prakṛti, la energía interna: Rādhārāṇī. De modo que, estando directamente bajo el control de la potencia interna de Kṛṣṇa, el servicio devocional atrae incluso a Kṛṣṇa mismo”.

Prabhupāda: Sí. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ, bhajanty ananya-manaso (BG 9.13). Aquí estamos bajo la influencia de esta energía material, pero aquellos que son devotos de Kṛṣṇa, están bajo la influencia de la energía interna. La energía interna de Kṛṣṇa tiene tres funciones diferentes. Una de las funciones es hlādinī śakti. Eso es Rādhārāṇī. Esa es Rādhārāṇī. Rādhārāṇī es la potencia de placer de Kṛṣṇa.

rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmād

ekātmānāv api (bhuvi purā) deha-bhedaṁ gatau tau

śrī-caitanyākhyaṁ prakaṭam adhunā tad-dvayaṁ caikyam āptam...

(CC Adi 1.5)

Rādhā-Kṛṣṇa, Caitanya Mahāprabhu conforme al testimonio de Śrī Svarūpa Dāmodara, que “Rādhā y Kṛṣṇa, son uno, Kṛṣṇa”. Cuando Kṛṣṇa quiere disfrutar, manifiesta Su energía. Esa es Rādhārāṇī. Kṛṣṇa no puede disfrutar la energía material, disfruta de la energía interna. Kṛṣṇa tiene muchas energías. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate, svābhāvakī-jñāna-bala-kriyā ca (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8), (CC Madhya 13.65, significado). Esa es la versión védica, que la Suprema Verdad Absoluta tiene múltiples energías, y al utilizar, manipular esa energía, Él se está manifestando de muchas maneras.

El mismo ejemplo: al igual que se percibe el Sol, al expandir su energía, calor y luz. El Sol está a 93.000.000 millas de nosotros. Entonces, ¿cómo podemos entender al Sol? Por su calor y energía. Por su calor, podemos calcular cuál es la temperatura real. Los científicos están calculando la temperatura real del Sol. Del mismo modo, aunque Kṛṣṇa está lejos, muy lejos de nosotros... Goloka eva nivasati. Él reside en Su morada, Goloka, Vṛndāvana. Esta Vṛndāvana es la réplica de esa otra Vṛndāvana.

Akhilātma-bhūtaḥ. ¿Cómo es akhilātma-bhūtaḥ (BS 5.37)? ¿Cómo es que todo lo penetra? Mediante Su energía. Mediante Su energía. Tal como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagat avyakta-mūrtinā (BG 9.4). Esa energía es avyakta, es impersonal. Pero Kṛṣṇa no es impersonal, Kṛṣṇa es persona. Al igual que el dios del Sol, es una persona, lo que es impersonal es su energía, la luz del Sol y el calor son impersonales. Pero estar en contacto con el aspecto impersonal del Sol o la luz del Sol no es estar en contacto con el Sol. Es estar en contacto y al mismo tiempo no estarlo. Es estar en contacto en el sentido de que están directamente en contacto con su energía, pero aun así, el globo solar y el dios del Sol están muy lejos.

Del mismo modo, brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11). Entrar en contacto con el aspecto impersonal del Brahman no es suficiente. Tenemos que acercarnos a Kṛṣṇa. Rādhārāṇī, por lo tanto es una persona... Y Sus energías también son personales. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ (BG 9.13). Si nos refugiamos en Su energía externa, donde el olvido de Kṛṣṇa es muy prominente, entonces cada vez estamos más lejos de Kṛṣṇa. Pero si nos refugiamos en la energía interna de Kṛṣṇa, Rādhārāṇī, como Ella está sirviendo directamente a Kṛṣṇa...

Es como en Vṛndāvana, ellos siempre hablan de Rādhārāṇī porque se han refugiado en Rādhārāṇī para acercarse con mucha facilidad a Kṛṣṇa. Daivīṁ prakṛtim āśritāḥ. La facilidad que nos ofrece Vṛndāvana es que se refugian directamente en Rādhārāṇī, y Ella les ayudará a acercarse muy pronto a Kṛṣṇa. Esta es la idea de venir a Vṛndāvana. Continúa.

Pradyumna: “Kṛṣṇa corrobora este hecho en el Undécimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, Capítulo Doce, primer verso (SB 11.12.1), donde dice: ‘Mi querido Uddhava, puedes saber que la atracción que siento por el servicio devocional que me ofrecen Mis devotos no puede alcanzarse ni siquiera mediante la realización de yoga místico, especulación filosófica, sacrificios rituales, el estudio del Vedānta, la práctica de austeridades severas o darlo todo en caridad. Estas son, por supuesto, actividades muy buenas, pero no son tan atractivas para Mí como el servicio amoroso trascendental que me ofrecen Mis devotos.

“Nārada describe cómo Kṛṣṇa se siente atraído por el servicio devocional de Sus devotos en el Śrīmad-Bhāgavatam, Séptimo Canto, Décimo Capítulo, trigésimo séptimo verso (SB 7.10.37). Allí Nārada se dirige al Rey Yudhiṣṭhira mientras el Rey aprecia las glorias de la personalidad de Prahlāda Mahārāja. Un devoto siempre aprecia las cualidades de otros devotos”.

Prabhupāda: Sí. Ese es el signo del devoto: apreciación de las actividades de los devotos. Esa apreciación significa que el devoto que en realidad está libre de toda contaminación, no encuentra ningún defecto con otros devotos. Esa es la señal. No se considera a sí mismo mejor devoto o un devoto más grande que los demás, se considera el más bajo de todos. Tal y como dice el autor de Caitanya-caritāmṛta, Kavirāja Gosvāmī: purīṣera kīṭa haite muñi se lagiṣṭha (CC Adi 5.205): “Soy más bajo que el insecto que vive en el excremento”. Jagāi-mādhāi haite se muñi pāpiṣṭha: “Soy más pecador que Jagāi y Mādhāi”. Mora nāma yei laya tāra puṇya kṣaya (CC Adi 5.206): “Quien escucha mi nombre, inmediatamente, pierde el resultado de todas sus actividades piadosas”. Él se expresa de esa manera.

No lo hace por imitación ni por hacerse notar. Todo devoto que realmente es avanzado, se siente así. Al igual que el gran científico Sir Isaac Newton, solía decir que: “Simplemente he recogido algunos granos de arena en el océano del conocimiento”. Sí. El solía decir esto. Y en realidad, ese es el hecho. Todo es ilimitado. Por lo tanto, nadie debe estar orgulloso falsamente de haberse convertido en un gran devoto. Todos debemos ser muy humildes.

tṛṇād api sunīcena

taror api sahiṣṇunā

amāninā mānadena

kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

(CC Antya 20.21)

Si uno piensa que ha avanzado mucho en la devoción, eso es muy peligroso. Caitanya Mahāprabhu dijo: guru more mūrkha dekhi ‘karila śāsana (CC Adi 7.71): “Mi maestro espiritual me indicó que Yo soy un gran necio, y por eso Me ha castigado: ‘No intentes leer el Vedānta. Canta Hare Kṛṣṇa’ ”. Él se presentó así. ¿Acaso Caitanya Mahāprabhu es mūrkha? Pero esa es la concepción del devoto avanzado. Nunca piensan que son devotos muy avanzados. ¿Qué es un devoto avanzado? ¿Qué devoción podemos ofrecer a Kṛṣṇa? Él es ilimitado. Él tiene la bondad de aceptar nuestro insignificante servicio. Eso es todo. No se sientan orgullosos de ser un gran devoto. Eso es causa de la caída.

Muchas gracias.

Devoto: ¡Jaya!... (cortado) (fin)