ES/Prabhupada 0242 - Es muy difícil llevarnos al proceso original de la civilización: Difference between revisions

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'''<big>[[Vaniquotes:Sometimes in disguise the king used to see whether this varnasrama-dharma is being maintained, properly being observed, whether somebody is simply wasting time like hippies|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
'''<big>[[Vaniquotes:Sometimes in disguise the king used to see whether this varnasrama-dharma is being maintained, properly being observed, whether somebody is simply wasting time like hippies|Página original de Vaniquotes en inglés]]</big>'''
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'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.3 -- London, August 4, 1973|Lecture on BG 2.3 -- London, August 4, 1973]]'''
'''[[ES/730804_-_Clase_BG_02.03_-_Londres#|Extracto clase BG 2.3 -- Londres, 4 agosto 1973]]'''
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Prabhupāda: Ayer leíamos cuando Manu, Vaivasvatu Manu, vino a ver a Kardama Muni, él lo está recibiendo, "Señor, sé que tu gira significa que estás justo...", como se dice, como se dice, ¿examinar?
'''Prabhupāda:''' Como ayer mismo estábamos leyendo la historia en que Manu, Vaivasvata Manu, fue a ver a Kardama Muni y él le recibe: “Señor, yo sé que tu viaje significa que estás..., ¿Cómo se dice esta palabra, examinar?


Devoto: Inspeccionar.
'''Devoto:''' Inspeccionar.


Prabhupāda: Inspeccionar, . Inspeccionar. "Tu gira significa inspeccionar si el varṇāśrama... Si el brāhmaṇa está actuando realmente como brāhmaṇa, el kṣatriya está actuando realmente como kṣatriya." Esa es la gira de rey. La gira del rey no es un viaje de placer a expensas del estado para ir a algún lugar y volver. No. Él fue... A veces disfrazado de rey solía ver si se mantenía este varṇāśrama-dharma, si se llevaba adecuadamente, si alguien estaba simplemente perdiendo el tiempo como hippie. No, eso no se puede hacer. Eso no se puede hacer. Ahora en tu gobierno hay una inspección que nadie este empleado, sino... Desempleado. Pero son tantas las cosas que no están prácticamente inspeccionadas. Pero es el deber del gobierno de ver todo. Varnāśramācaravatā, todo se practica como brāhmaṇas. Simplemente por volverse falsamente un brāhmaṇa, volviéndose falsamente un kṣatriya - no. Debes. Así que este fue el deber del rey, el deber del gobierno. Ahora todo está patas para arriba. Todo no tiene más valor práctico. Por lo tanto Caitanya Mahāprabhu dijo: kalau...
'''Prabhupāda:''' Inspeccionar, eso es. Haciendo una inspección para comprobar el ''varṇāśrama''; para comprobar si el ''brāhmaṇa'' está cumpliendo efectivamente con sus deberes de ''brāhmaṇa'', y el ''kṣatriya'' está actuando realmente como ''kṣatriya''. Esa es la razón de los viajes del rey. Los viajes del rey no eran viajes de placer a costo del estado, de forma que va a un lugar y regresa de vacaciones, no, no es así. A veces el rey se disfrazaba, y de incógnito iba a ver si se mantenía correctamente el ''varṇāśrama-dharma'', si se seguía correctamente, si había alguien que simplemente perdía el tiempo como los hippies. No, eso no se puede hacer. Ahora, en su gobierno hay una cierta inspección de que nadie esté sin empleo, pero falta inspección práctica en muchas cosas. Pero el gobierno tiene el deber de verlo todo. ''Varṇāśramācaravatā'', que todo se está practicando debidamente conforme a los ''brāhmaṇas'', simplemente ser un falso ''brāhmaṇa'' o ser un falso ''kṣatriya'' no, deben cumplir con su deber. Era el deber del rey, ese era el deber del gobierno, ahora mismo todo está del revés, nada tiene valor práctico. Por eso Caitanya Mahāprabhu dice, Kalau...  


:harer nāma harer nāma
:''harer nāma harer nāma''
:harer nāmaiva kevalam
:''harer nāmaiva kevalam''
:kalau nāsty eva nāsty eva
:''kalau nāsty eva nāsty eva ''
:nāsty eva gatir anyathā
:''nāsty eva gatir anyathā''
:([[Vanisource:CC Adi 17.21|CC Adi 17.21]])  
:([[:Vanisource:CC Adi 17.21|CC Adi 17.21]])


Es muy difícil llevarnos de vuelta al proceso original de la civilización. Así que para un vaiṣṇava, como estaba explicando, el tri-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī. Así control de los sentidos, es decir durdānta. Durdānta significa formidable. Es muy, muy difícil controlar los sentidos. Por lo tanto el proceso de yoga, el proceso místico de yoga - es sólo para practicar el control de los sentidos. Pero para un devoto... Ellos... Al igual que la lengua, si se ocupa sólo en el asunto de cantar el mantra Hare Krishna y comer sólo Kṛṣṇa prasādam, todo el asunto está hecho, un yogi perfecto. Un yogi perfecto. Así que para un bhakta, no hay problemas con los sentidos porque un bhakta sabe cómo ocupar cada uno de los sentidos en el servicio del Señor. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam ([[Vanisource:CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]]). Eso es bhakti. Hṛṣīka significa los sentidos. Cuando los sentidos se ocupan sólo en el servicio de Kṛṣṇa, Hṛṣīkeśa, entonces no hay necesidad de practicar yoga. Automáticamente están encerrados en el servicio de Kṛṣṇa. No tienen otra ocupación. Esa es la más elevada. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice,
que es muy difícil llevarnos de regreso al proceso original de civilización.  


:yoginām api sarveṣāṁ
Para el ''vaiṣṇava'', como estaba explicando, ''tri-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī'', y eso es ''durdānta. Durdānta'' significa formidable, es extraordinariamente difícil controlar los sentidos. Por eso el proceso de ''yoga'', el proceso del ''yoga'' místico, la práctica de cómo controlar los sentidos... Pero para el devoto es como la lengua, únicamente en cantar Hare Kṛṣṇa y en comer Kṛṣṇa ''prasādam'' ya está todo hecho, el ''yogī'' perfecto. Un ''yogī'' perfecto, el devoto. Así para el ''bhakta'', el ''bhakta'' no tiene problema con los sentidos porque sabe cómo ocupar todos los sentidos y cada uno en particular en el servicio del Señor. ''Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam'' ([[:Vanisource:CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]]), eso es ''bhakti. Hṛṣīk'' significa “los sentidos”, cuando los sentidos se ocupan únicamente en el servicio de Kṛṣṇa, Hṛṣīkeśa, ya no hay necesidad de practicar ''yoga'', automáticamente quedan ocupados en el servicio de Kṛṣṇa, no tienen otra ocupación. Esa es la más elevada. Por eso, Kṛṣṇa dice:
:mad-gatenāntarātmanā
:śraddhāvān bhajate yo māṁ
:sa me yuktatamo mataḥ
:([[Vanisource:BG 6.47|BG 6.47]])  


"Un yogi de primera clase es aquel que siempre está pensando en mí." Por lo tanto, este canto de Hare Kṛṣṇa mantra, si simplemente cantamos y escuchamos, somos el yogi de primera clase. Así que este es el proceso. Así que Kṛṣṇa quiere que Arjuna "¿Por qué te están cayendo en esta debilidad de la mente? Estás bajo mi protección. Te estoy ordenando que luches. ¿Por qué te estás negando?" Este es el significado.
:''yoginām api sarveṣāṁ''
:''mad-gatenāntarātmanā''
:''śraddhāvān bhajate yo māṁ''
:''sa me yuktatamo mataḥ''
:([[ES/BG 6.47|BG 6.47]])


Muchas gracias.
“El ''yogī'' de primera categoría es aquel que siempre piensa en Mí”. Por eso, con este canto del mantra Hare Kṛṣṇa, si simplemente cantamos y escuchamos, somos ''yogīs'' de primera categoría. Ese es el proceso. Por eso Kṛṣṇa pregunta a Arjuna: “¿Por qué te estás dejando llevar por esa debilidad de la mente?, tú estás bajo Mi protección y Yo te ordeno luchar, ¿por qué te niegas?”. Ese es el significado.
 
Muchas gracias.  
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Latest revision as of 15:28, 9 December 2020



Extracto clase BG 2.3 -- Londres, 4 agosto 1973

Prabhupāda: Como ayer mismo estábamos leyendo la historia en que Manu, Vaivasvata Manu, fue a ver a Kardama Muni y él le recibe: “Señor, yo sé que tu viaje significa que estás...”, ¿Cómo se dice esta palabra, examinar?

Devoto: Inspeccionar.

Prabhupāda: Inspeccionar, eso es. Haciendo una inspección para comprobar el varṇāśrama; para comprobar si el brāhmaṇa está cumpliendo efectivamente con sus deberes de brāhmaṇa, y el kṣatriya está actuando realmente como kṣatriya. Esa es la razón de los viajes del rey. Los viajes del rey no eran viajes de placer a costo del estado, de forma que va a un lugar y regresa de vacaciones, no, no es así. A veces el rey se disfrazaba, y de incógnito iba a ver si se mantenía correctamente el varṇāśrama-dharma, si se seguía correctamente, si había alguien que simplemente perdía el tiempo como los hippies. No, eso no se puede hacer. Ahora, en su gobierno hay una cierta inspección de que nadie esté sin empleo, pero falta inspección práctica en muchas cosas. Pero el gobierno tiene el deber de verlo todo. Varṇāśramācaravatā, que todo se está practicando debidamente conforme a los brāhmaṇas, simplemente ser un falso brāhmaṇa o ser un falso kṣatriya no, deben cumplir con su deber. Era el deber del rey, ese era el deber del gobierno, ahora mismo todo está del revés, nada tiene valor práctico. Por eso Caitanya Mahāprabhu dice, Kalau...

harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā
(CC Adi 17.21)

que es muy difícil llevarnos de regreso al proceso original de civilización.

Para el vaiṣṇava, como estaba explicando, tri-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī, y eso es durdānta. Durdānta significa formidable, es extraordinariamente difícil controlar los sentidos. Por eso el proceso de yoga, el proceso del yoga místico, la práctica de cómo controlar los sentidos... Pero para el devoto es como la lengua, únicamente en cantar Hare Kṛṣṇa y en comer Kṛṣṇa prasādam ya está todo hecho, el yogī perfecto. Un yogī perfecto, el devoto. Así para el bhakta, el bhakta no tiene problema con los sentidos porque sabe cómo ocupar todos los sentidos y cada uno en particular en el servicio del Señor. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam (CC Madhya 19.170), eso es bhakti. Hṛṣīk significa “los sentidos”, cuando los sentidos se ocupan únicamente en el servicio de Kṛṣṇa, Hṛṣīkeśa, ya no hay necesidad de practicar yoga, automáticamente quedan ocupados en el servicio de Kṛṣṇa, no tienen otra ocupación. Esa es la más elevada. Por eso, Kṛṣṇa dice:

yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
(BG 6.47)

“El yogī de primera categoría es aquel que siempre piensa en Mí”. Por eso, con este canto del mantra Hare Kṛṣṇa, si simplemente cantamos y escuchamos, somos yogīs de primera categoría. Ese es el proceso. Por eso Kṛṣṇa pregunta a Arjuna: “¿Por qué te estás dejando llevar por esa debilidad de la mente?, tú estás bajo Mi protección y Yo te ordeno luchar, ¿por qué te niegas?”. Ese es el significado.

Muchas gracias.