ES/Prabhupada 0245 - Todo el mundo está tratando de satisfacer sus sentidos: Difference between revisions

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Extracto clase BG 2.9 -- Londres, 15 agosto 1973

Así que Kṛṣṇa es el maestro de los sentidos. Todo el mundo está esforzándose por la gratificación de los sentidos. Aquí está la simple filosofía, la verdad, que: “Primero deje que disfrute Kṛṣṇa, Él es el maestro, entonces disfrutan ustedes”. Tena tyaktena bhuñjīthā. El Īśopaniṣad dice que todo pertenece a Kṛṣṇa. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO Mantra 1): “Todo pertenece a Kṛṣṇa”. Este es el error. Todo pertenece a Kṛṣṇa, pero estamos pensando: “Todo me pertenece a mí”. Esto es ilusión. Ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Ahaṁ mameti. Janasya moho 'yam ahaṁ mameti. Esto es ilusión. Todos están pensando: “Soy este cuerpo, y todo, lo que sea que encontremos en este mundo, está para ser disfrutado por mí”. Este es el error de la civilización. El conocimiento es: “Todo le pertenece a Dios. Yo solamente puedo tomar lo que sea que Él me dé, o permita amablemente”. Tena tyaktena bhuñjīthā. Esto no es filosofía vaiṣṇava, esto son los hechos. Nadie es propietario. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO Mantra 1). Todo… Kṛṣṇa dice: “Yo soy el disfrutador, Yo soy el propietario”. Sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Mahā-īśvaram. Mahā significa gran. Nosotros podemos proclamar que somos īśvaram, controladores, pero Kṛṣṇa es descrito como mahā-īśvaram, “controlador de los controladores”. Ése es Kṛṣṇa. Nadie es un controlador independiente.

Por lo tanto, Kṛṣṇa es descrito, Hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Y bhakti significa servir a Hṛṣīkeśa por los hṛṣīka. Hṛṣīka significa sentidos. Kṛṣṇa es el maestro de los sentidos, y por lo tanto, cualquier sentido que tengamos, el maestro es Kṛṣṇa, el propietario es Kṛṣṇa. Entonces cuando nuestros sentidos están ocupados en la satisfacción del maestro de los sentidos, eso se llama bhakti. Esa es la definición de bhakti, servicio devocional. Y cuando los sentidos están ocupados en gratificación de los sentidos, no para el maestro, eso se llama kāma. Kāma y prema. Prema significa amar a Kṛṣṇa y hacer todo para la satisfacción de Kṛṣṇa. Eso es prema, amor. Y kāma significa hacer todo para la satisfacción de mis sentidos. Esta es la diferencia. Los sentidos son el medio. Ustedes lo hacen, satisfacen sus sentidos, o satisfacen los sentidos de Kṛṣṇa. Pero cuando satisfacen los sentidos de Kṛṣṇa, se vuelven perfectos y cuando satisfacen sus propios sentidos, se vuelven imperfectos, ilusionados, porque no pueden satisfacer sus sentidos. Eso no es posible sin Kṛṣṇa. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170).

Por lo tanto, uno debe purificar sus sentidos. Al momento presente, todos están tratando de satisfacer sus propios sentidos. Ahaṁ mameti. Janasya moho 'yam (SB 5.5.8). Puṁsaḥ striyā maithunī-bhāvam etat. Todo el mundo material es así… Hay dos entidades vivientes: macho y hembra. El macho está tratando de satisfacer sus sentidos y la hembra también está tratando de satisfacer sus sentidos. Aquí el llamado amor significa… No hay amor. No puede ser amor. Porque el hombre y la mujer, nadie está tratando de satisfacer los sentidos de la otra parte. Todos están tratando de satisfacer sus propios sentidos. Una mujer está amando a un hombre para satisfacer sus propios sentidos y un hombre está amando a una mujer por lo mismo. Por lo tanto, tan pronto como hay un pequeño disturbio en la gratificación de los sentidos, divorcio. “No lo quiero”. Porque el punto central es la gratificación personal de los sentidos. Pero podemos hacer un cuadro, un teatro: “¡Oh, te amo tanto, te amo tanto!”. No hay amor, es todo kāma, lujuria. En el mundo material, no hay posibilidad de amor. No es posible. El así llamado amor es engaño, sólo engaño: “Te amo. Te amo porque eres bella, ello satisfará mis sentidos, porque eres joven, ello satisfará mis sentidos”. Este es el mundo. El mundo material significa esto. Puṁsaḥ striyā maithunī-bhāvam etat. El principio básico y completo de este mundo material es la gratificación de los sentidos. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham (SB 7.9.45).

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-'''<big>[[Vaniquotes:Everyone is trying to satisfy his or her senses. A woman is loving a man for satisfying her senses, and the man is loving a woman for satisfying. Therefore, as soon as there is some little disturbance in the sense gratification, divorce|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
+'''<big>[[Vaniquotes:Everyone is trying to satisfy his or her senses. A woman is loving a man for satisfying her senses, and the man is loving a woman for satisfying. Therefore, as soon as there is some little disturbance in the sense gratification, divorce|Página original de Vaniquotes en inglés]]</big>'''
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+'''[[ES/730815_-_Clase_BG_02.09_-_Londres|Extracto clase BG 2.9 -- Londres, 15 agosto 1973]]'''
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-Así que Kṛṣṇa es el amo de los sentidos. Todo el mundo está luchando para complacer los sentidos. Aquí está la sencilla filosofía, la verdad, que "En primer lugar deja que disfrute, deja que Kṛṣṇa disfrute. Él es el amo. Entonces disfrutamos nosotros." Tena tyaktena bhuñjīthā. El Īśopaniṣad dice que todo pertenece a Kṛṣṇa. Īśāvāsyam idaṁ sarvam: ([[Vanisource:ISO 1|ISO 1]]) "Todo le pertenece a Kṛṣṇa." Este es el error. Todo le pertenece a Kṛṣṇa, pero estamos pensando, "Todo me pertenece a mi." Esto es ilusión. Ahaṁ mameti ([[Vanisource:SB 5.5.8|SB 5.5.8]]). Ahaṁ mameti. Janasya moho 'yam ahaṁ mameti. Esto es ilusión. Todo el mundo está pensando, "yo soy este cuerpo, y todo, lo que encontremos en este mundo, es para ser disfrutado por mí." Este es el error de la civilización. El conocimiento es: "Todo pertenece a Dios. Puedo tomar sólo lo que Él me da, amablemente permite." Tena tyaktena bhuñjīthā. Esta no es la filosofía Vaiṣṇava; esto es un hecho. Nadie es propietario. Īśāvāsyam idaṁ sarvam. Cada... Kṛṣṇa dice: "Yo soy el disfrutador. Yo soy el propietario." Sarva-loka-maheśvaram ([[Vanisource:BG 5.29|BG 5.29]]). Mahā-īśvaram. Mahā significa grande. Podemos declarar īśvaram, controlador, Pero Krishna es descrito como mahā-īśvaram "controlador del controlador." Eso es Kṛṣṇa. Nadie es controlador independiente.
+Así que Kṛṣṇa es el maestro de los sentidos. Todo el mundo está esforzándose por la gratificación de los sentidos. Aquí está la simple filosofía, la verdad, que: “Primero deje que disfrute Kṛṣṇa, Él es el maestro, entonces disfrutan ustedes”. ''Tena tyaktena bhuñjīthā''. El ''Īśopaniṣad'' dice que todo pertenece a Kṛṣṇa. ''Īśāvāsyam idaṁ sarvam'' ([[:Vanisource:ISO 1|ISO Mantra 1]]): “Todo pertenece a Kṛṣṇa”. Este es el error. Todo pertenece a Kṛṣṇa, pero estamos pensando: “Todo me pertenece a mí”. Esto es ilusión. ''Ahaṁ mameti'' ([[ES/SB 5.5.8|SB 5.5.8]]). ''Ahaṁ mameti. Janasya moho 'yam ahaṁ mameti''. Esto es ilusión. Todos están pensando: “Soy este cuerpo, y todo, lo que sea que encontremos en este mundo, está para ser disfrutado por mí”. Este es el error de la civilización. El conocimiento es: “Todo le pertenece a Dios. Yo solamente puedo tomar lo que sea que Él me dé, o permita amablemente”. ''Tena tyaktena bhuñjīthā''. Esto no es filosofía ''vaiṣṇava'', esto son los hechos. Nadie es propietario. ''Īśāvāsyam idaṁ sarvam'' ([[:Vanisource:ISO 1|ISO Mantra 1]]). Todo… Kṛṣṇa dice: “Yo soy el disfrutador, Yo soy el propietario”. ''Sarva-loka-maheśvaram'' ([[ES/BG 5.29|BG 5.29]]). ''Mahā-īśvaram. Mahā'' significa gran. Nosotros podemos proclamar que somos īśvaram, controladores, pero Kṛṣṇa es descrito como ''mahā-īśvaram'', “controlador de los controladores”. Ése es Kṛṣṇa. Nadie es un controlador independiente.
-Así por tanto, Kṛṣṇa se describe, Hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate ([[Vanisource:CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]]). Y bhakti significa servir Hṛṣīkeśa a través de los hṛṣīka. Hṛṣīka significa sentidos. Kṛṣṇa es el amo de los sentidos, y por lo tanto, cualquier de los sentido que tenga, el amo es Kṛṣṇa, el propietario es Kṛṣṇa. Así cuando nuestros sentidos se dedican a la satisfacción del amo de los sentidos, eso se llama bhakti. Esta es la definición de bhakti, servicio devocional. Y cuando los sentidos se ocupan para complacer los sentidos, no para el amo, eso se llama kāma. Kāma y prema. Prema significa amar a Kṛṣṇa y hacer todo por la satisfacción de Kṛṣṇa. Eso es prema, amor. Y kāma significa hacer todo para la satisfacción de mis sentidos. Esta es la diferencia. Los sentidos son el medio. O lo haces, satisfaces tus sentidos, o satisfaces los sentidos de Kṛṣṇa. Pero cuando satisfaces los sentidos de Kṛṣṇa, te vuelves perfecto, y cuando satisfaces tus sentidos, te vuelves imperfecto, ilusionado. Porque no puedes satisfacer tus sentidos. Eso no es posible sin Kṛṣṇa. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate ([[Vanisource:CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]]).
+Por lo tanto, Kṛṣṇa es descrito, Hṛṣīkeśa. ''Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate'' ([[:Vanisource:CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]]). Y ''bhakti'' significa servir a Hṛṣīkeśa por los ''hṛṣīka. Hṛṣīka'' significa sentidos. Kṛṣṇa es el maestro de los sentidos, y por lo tanto, cualquier sentido que tengamos, el maestro es Kṛṣṇa, el propietario es Kṛṣṇa. Entonces cuando nuestros sentidos están ocupados en la satisfacción del maestro de los sentidos, eso se llama ''bhakti''. Esa es la definición de ''bhakti'', servicio devocional. Y cuando los sentidos están ocupados en gratificación de los sentidos, no para el maestro, eso se llama ''kāma. Kāma'' y ''prema. Prema'' significa amar a Kṛṣṇa y hacer todo para la satisfacción de Kṛṣṇa. Eso es ''prema'', amor. Y ''kāma'' significa hacer todo para la satisfacción de mis sentidos. Esta es la diferencia. Los sentidos son el medio. Ustedes lo hacen, satisfacen sus sentidos, o satisfacen los sentidos de Kṛṣṇa. Pero cuando satisfacen los sentidos de Kṛṣṇa, se vuelven perfectos y cuando satisfacen sus propios sentidos, se vuelven imperfectos, ilusionados, porque no pueden satisfacer sus sentidos. Eso no es posible sin Kṛṣṇa. ''Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate'' ([[:Vanisource:CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]]).
-Por lo tanto uno tiene que purificar los sentidos. En la actualidad, todo el mundo está tratando de satisfacer sus sentidos. Ahaṁ mameti. Janasya moho 'yam ([[Vanisource:SB 5.5.8|SB 5.5.8]]). Puṁsaḥ striyā maithunī-bhāvam etat. Todo el mundo material es eso... Hay dos entidades vivientes, hombre y mujer. El macho está tratando también, de satisfacer sus sentidos, y la hembra también está tratando de satisfacer sus sentidos. Aquí el así llamado amor significa... No hay amor. No puede haber... Debido a que el hombre y la mujer, nadie está tratando de satisfacer los sentidos de la otra parte. Todo el mundo está tratando de satisfacer sus sentidos. Una mujer ama a un hombre para satisfacer sus sentidos, y el hombre ama a una mujer por satisfacer... Por lo tanto, tan pronto como haya alguna pequeña perturbación en la complacencia de los sentidos, viene el divorcio. "No lo quiero." Debido a que el punto central es la gratificación personal de los sentidos. Pero podemos tener una pequeña idea, un espectáculo, "Oh, Te quiero tanto. Te quiero mucho." No hay amor. Todo es kama, lujuria. En el mundo material, no puede existir la posibilidad del amor. No es posible. El, así llamado, es engaño, engaño solamente. "Te amo. Te amo porque eres hermosa. Satisfará mis sentidos. Porque eres joven, satisfará mis sentidos." Este es el mundo. El mundo material significa esto. Puṁsaḥ striyā maithunī-bhāvam etat. El principio básico de todo este mundo material es la complacencia de los sentidos. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham ([[Vanisource:SB 7.9.45|SB 7.9.45]]).
+Por lo tanto, uno debe purificar sus sentidos. Al momento presente, todos están tratando de satisfacer sus propios sentidos. ''Ahaṁ mameti. Janasya moho 'yam'' ([[ES/SB 5.5.8|SB 5.5.8]]). ''Puṁsaḥ striyā maithunī-bhāvam etat''. Todo el mundo material es así… Hay dos entidades vivientes: macho y hembra. El macho está tratando de satisfacer sus sentidos y la hembra también está tratando de satisfacer sus sentidos. Aquí el llamado amor significa… No hay amor. No puede ser amor. Porque el hombre y la mujer, nadie está tratando de satisfacer los sentidos de la otra parte. Todos están tratando de satisfacer sus propios sentidos. Una mujer está amando a un hombre para satisfacer sus propios sentidos y un hombre está amando a una mujer por lo mismo. Por lo tanto, tan pronto como hay un pequeño disturbio en la gratificación de los sentidos, divorcio. “No lo quiero”. Porque el punto central es la gratificación personal de los sentidos. Pero podemos hacer un cuadro, un teatro: “¡Oh, te amo tanto, te amo tanto!”. No hay amor, es todo kāma, lujuria. En el mundo material, no hay posibilidad de amor. No es posible. El así llamado amor es engaño, sólo engaño: “Te amo. Te amo porque eres bella, ello satisfará mis sentidos, porque eres joven, ello satisfará mis sentidos”. Este es el mundo. El mundo material significa esto. ''Puṁsaḥ striyā maithunī-bhāvam etat''. El principio básico y completo de este mundo material es la gratificación de los sentidos. ''Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham'' ([[ES/SB 7.9.45|SB 7.9.45]]).
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