ES/Prabhupada 0246 - No actuaré impelido por los sentidos, los sentidos deben actuar bajo mi dirección
Extracto clase BG 2.9 -- Londres, 15 agosto 1973
Todo este mundo material, el llamado amor, sociedad, amistad y amor –todo está dependiendo de la gratificación de los sentidos, maithunādi, comenzando por el sexo. Yan maithunādi gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Entonces cuando uno se libera de este maithunādi-sukham, él se liberó, se liberó, svāmī, gosvāmī. Tanto como uno esté apegado a este maithunādi, impulso sexual, no es svāmī ni gosvāmī. Svāmī significa cuando uno se vuelve amo de los sentidos. Como Kṛṣṇa es amo de los sentidos, entonces cuando uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa, él se vuelve amo de los sentidos. No se trata de detener a los sentidos, no. Deben ser controlados: “Cuando lo requiera, los usaré, de otro modo no”. Ese es el amo de los sentidos. “No actuaré impelido por los sentidos, los sentidos deben actuar bajo mi dirección”. Ese es un svāmī.
Por lo tanto, Arjuna es llamado Guḍākeśa. Él es el maestro de… Él es también, cuando él quiere. Él no es un cobarde, pero es compasivo, porque él es un devoto. Porque él es un devoto de Kṛṣṇa… cualquiera que se vuelve un devoto de Kṛṣṇa, todas las buenas cualidades se manifiestan en su cuerpo. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ (SB 5.18.12). Todas las buenas cualidades. Entonces Arjuna, él también es… de otro modo, ¿cómo puede él volverse amigo íntimo de Kṛṣṇa a menos que esté en la misma posición? La amistad se vuelve fuerte cuando ambos amigos son del mismo nivel, misma edad, misma educación, misma fama, misma belleza. Mientras más similar la posición, más amistad habrá allí, fuerte. Entonces Arjuna está en el mismo nivel de Kṛṣṇa. Tal como si alguien se vuelve amigo del presidente, amigo del rey o de la reina, entonces él no es un hombre ordinario. Él debe tener la misma posición. Tal como los Gosvāmīs. Los Gosvāmīs, cuando ellos dejaron su vida familiar… está descrito por Śrīnivāsa Ācārya, tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇiṁ sadā tucchavat. Maṇḍala-pati, grandes, grandes líderes, maṇḍala-pati. Grandes, grandes líderes, zamindars, grandes, grandes, grandes hombres. Él era ministro. ¿Quién puede volverse su amigo a menos que sea también un gran hombre? Entonces Rūpa Gosvāmī abandonó su compañía. Tan pronto como Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī se familiarizaron con el Señor Caitanya Mahāprabhu, inmediatamente ellos decidieron que: “Debemos abandonar este ministerio y unirnos al Señor Caitanya Mahāprabhu para ayudarlo”. Para servirlo, no para ayudarlo. El Señor Caitanya Mahāprabhu no requiere la ayuda de nadie. Pero si nosotros tratamos de asociarnos y servirlo, entonces nuestra vida se vuelve exitosa. Tal como Kṛṣṇa dice… Kṛṣṇa vino a predicar el Bhagavad-gītā. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Esa fue Su misión, que: “Estos sinvergüenzas se han vuelto sirvientes de tantas cosas, sociedad, amistad, amor, religión, esto es, tantas cosas, nacionalidad, comunidad. Así que estos sinvergüenzas deben detener todos estas ocupaciones sin-sentido”. Sarva-dharmān parityajya: “Abandona todo este sin-sentido. Simplemente ríndete a Mí”. Esta es religión. De otro modo, ¿por qué Kṛṣṇa está avisando sarva-dharmān parityajya (BG 18.66), abandona todo sistema religioso? Él vino –dharma- saṁsthāpanārthāya. Él vino a restablecer los principios de la religión. Ahora Él dice, sarva-dharmān parityajya: “Abandona todo”. Eso significa cualquier cosa sin conciencia de Kṛṣṇa, sin conciencia de Dios, esas son todas religiones engañosas. Esas no son religión. Religión significa dharmāṁ tu sākṣat bhagavat-praṇītam, la orden del Señor Supremo. Si nosotros no sabemos quién es el Señor Supremo, si no sabemos cuál es la orden del Señor Supremo, entonces ¿dónde está la religión? Eso no es religión. Eso puede estar sucediendo en nombre de la religión, pero eso es engaño.