ES/Prabhupada 0245 - Todo el mundo está tratando de satisfacer sus sentidos
Lecture on BG 2.9 -- London, August 15, 1973
Así que Kṛṣṇa es el amo de los sentidos. Todo el mundo está luchando para complacer los sentidos. Aquí está la sencilla filosofía, la verdad, que "En primer lugar deja que disfrute, deja que Kṛṣṇa disfrute. Él es el amo. Entonces disfrutamos nosotros." Tena tyaktena bhuñjīthā. El Īśopaniṣad dice que todo pertenece a Kṛṣṇa. Īśāvāsyam idaṁ sarvam: (ISO 1) "Todo le pertenece a Kṛṣṇa." Este es el error. Todo le pertenece a Kṛṣṇa, pero estamos pensando, "Todo me pertenece a mi." Esto es ilusión. Ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Ahaṁ mameti. Janasya moho 'yam ahaṁ mameti. Esto es ilusión. Todo el mundo está pensando, "yo soy este cuerpo, y todo, lo que encontremos en este mundo, es para ser disfrutado por mí." Este es el error de la civilización. El conocimiento es: "Todo pertenece a Dios. Puedo tomar sólo lo que Él me da, amablemente permite." Tena tyaktena bhuñjīthā. Esta no es la filosofía Vaiṣṇava; esto es un hecho. Nadie es propietario. Īśāvāsyam idaṁ sarvam. Cada... Kṛṣṇa dice: "Yo soy el disfrutador. Yo soy el propietario." Sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Mahā-īśvaram. Mahā significa grande. Podemos declarar īśvaram, controlador, Pero Krishna es descrito como mahā-īśvaram "controlador del controlador." Eso es Kṛṣṇa. Nadie es controlador independiente.
Así por tanto, Kṛṣṇa se describe, Hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Y bhakti significa servir Hṛṣīkeśa a través de los hṛṣīka. Hṛṣīka significa sentidos. Kṛṣṇa es el amo de los sentidos, y por lo tanto, cualquier de los sentido que tenga, el amo es Kṛṣṇa, el propietario es Kṛṣṇa. Así cuando nuestros sentidos se dedican a la satisfacción del amo de los sentidos, eso se llama bhakti. Esta es la definición de bhakti, servicio devocional. Y cuando los sentidos se ocupan para complacer los sentidos, no para el amo, eso se llama kāma. Kāma y prema. Prema significa amar a Kṛṣṇa y hacer todo por la satisfacción de Kṛṣṇa. Eso es prema, amor. Y kāma significa hacer todo para la satisfacción de mis sentidos. Esta es la diferencia. Los sentidos son el medio. O lo haces, satisfaces tus sentidos, o satisfaces los sentidos de Kṛṣṇa. Pero cuando satisfaces los sentidos de Kṛṣṇa, te vuelves perfecto, y cuando satisfaces tus sentidos, te vuelves imperfecto, ilusionado. Porque no puedes satisfacer tus sentidos. Eso no es posible sin Kṛṣṇa. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170).
Por lo tanto uno tiene que purificar los sentidos. En la actualidad, todo el mundo está tratando de satisfacer sus sentidos. Ahaṁ mameti. Janasya moho 'yam (SB 5.5.8). Puṁsaḥ striyā maithunī-bhāvam etat. Todo el mundo material es eso... Hay dos entidades vivientes, hombre y mujer. El macho está tratando también, de satisfacer sus sentidos, y la hembra también está tratando de satisfacer sus sentidos. Aquí el así llamado amor significa... No hay amor. No puede haber... Debido a que el hombre y la mujer, nadie está tratando de satisfacer los sentidos de la otra parte. Todo el mundo está tratando de satisfacer sus sentidos. Una mujer ama a un hombre para satisfacer sus sentidos, y el hombre ama a una mujer por satisfacer... Por lo tanto, tan pronto como haya alguna pequeña perturbación en la complacencia de los sentidos, viene el divorcio. "No lo quiero." Debido a que el punto central es la gratificación personal de los sentidos. Pero podemos tener una pequeña idea, un espectáculo, "Oh, Te quiero tanto. Te quiero mucho." No hay amor. Todo es kama, lujuria. En el mundo material, no puede existir la posibilidad del amor. No es posible. El, así llamado, es engaño, engaño solamente. "Te amo. Te amo porque eres hermosa. Satisfará mis sentidos. Porque eres joven, satisfará mis sentidos." Este es el mundo. El mundo material significa esto. Puṁsaḥ striyā maithunī-bhāvam etat. El principio básico de todo este mundo material es la complacencia de los sentidos. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham (SB 7.9.45).