ES/Prabhupada 0245 - Todo el mundo está tratando de satisfacer sus sentidos
Extracto clase BG 2.9 -- Londres, 15 agosto 1973
Así que Kṛṣṇa es el maestro de los sentidos. Todo el mundo está esforzándose por la gratificación de los sentidos. Aquí está la simple filosofía, la verdad, que: “Primero deje que disfrute Kṛṣṇa, Él es el maestro, entonces disfrutan ustedes”. Tena tyaktena bhuñjīthā. El Īśopaniṣad dice que todo pertenece a Kṛṣṇa. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO Mantra 1): “Todo pertenece a Kṛṣṇa”. Este es el error. Todo pertenece a Kṛṣṇa, pero estamos pensando: “Todo me pertenece a mí”. Esto es ilusión. Ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Ahaṁ mameti. Janasya moho 'yam ahaṁ mameti. Esto es ilusión. Todos están pensando: “Soy este cuerpo, y todo, lo que sea que encontremos en este mundo, está para ser disfrutado por mí”. Este es el error de la civilización. El conocimiento es: “Todo le pertenece a Dios. Yo solamente puedo tomar lo que sea que Él me dé, o permita amablemente”. Tena tyaktena bhuñjīthā. Esto no es filosofía vaiṣṇava, esto son los hechos. Nadie es propietario. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO Mantra 1). Todo… Kṛṣṇa dice: “Yo soy el disfrutador, Yo soy el propietario”. Sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Mahā-īśvaram. Mahā significa gran. Nosotros podemos proclamar que somos īśvaram, controladores, pero Kṛṣṇa es descrito como mahā-īśvaram, “controlador de los controladores”. Ése es Kṛṣṇa. Nadie es un controlador independiente.
Por lo tanto, Kṛṣṇa es descrito, Hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Y bhakti significa servir a Hṛṣīkeśa por los hṛṣīka. Hṛṣīka significa sentidos. Kṛṣṇa es el maestro de los sentidos, y por lo tanto, cualquier sentido que tengamos, el maestro es Kṛṣṇa, el propietario es Kṛṣṇa. Entonces cuando nuestros sentidos están ocupados en la satisfacción del maestro de los sentidos, eso se llama bhakti. Esa es la definición de bhakti, servicio devocional. Y cuando los sentidos están ocupados en gratificación de los sentidos, no para el maestro, eso se llama kāma. Kāma y prema. Prema significa amar a Kṛṣṇa y hacer todo para la satisfacción de Kṛṣṇa. Eso es prema, amor. Y kāma significa hacer todo para la satisfacción de mis sentidos. Esta es la diferencia. Los sentidos son el medio. Ustedes lo hacen, satisfacen sus sentidos, o satisfacen los sentidos de Kṛṣṇa. Pero cuando satisfacen los sentidos de Kṛṣṇa, se vuelven perfectos y cuando satisfacen sus propios sentidos, se vuelven imperfectos, ilusionados, porque no pueden satisfacer sus sentidos. Eso no es posible sin Kṛṣṇa. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170).
Por lo tanto, uno debe purificar sus sentidos. Al momento presente, todos están tratando de satisfacer sus propios sentidos. Ahaṁ mameti. Janasya moho 'yam (SB 5.5.8). Puṁsaḥ striyā maithunī-bhāvam etat. Todo el mundo material es así… Hay dos entidades vivientes: macho y hembra. El macho está tratando de satisfacer sus sentidos y la hembra también está tratando de satisfacer sus sentidos. Aquí el llamado amor significa… No hay amor. No puede ser amor. Porque el hombre y la mujer, nadie está tratando de satisfacer los sentidos de la otra parte. Todos están tratando de satisfacer sus propios sentidos. Una mujer está amando a un hombre para satisfacer sus propios sentidos y un hombre está amando a una mujer por lo mismo. Por lo tanto, tan pronto como hay un pequeño disturbio en la gratificación de los sentidos, divorcio. “No lo quiero”. Porque el punto central es la gratificación personal de los sentidos. Pero podemos hacer un cuadro, un teatro: “¡Oh, te amo tanto, te amo tanto!”. No hay amor, es todo kāma, lujuria. En el mundo material, no hay posibilidad de amor. No es posible. El así llamado amor es engaño, sólo engaño: “Te amo. Te amo porque eres bella, ello satisfará mis sentidos, porque eres joven, ello satisfará mis sentidos”. Este es el mundo. El mundo material significa esto. Puṁsaḥ striyā maithunī-bhāvam etat. El principio básico y completo de este mundo material es la gratificación de los sentidos. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham (SB 7.9.45).