ES/Prabhupada 0443 - No hay cuestión de impersonalismo: Difference between revisions

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Extracto clase BG 2.8-12 -- Los Ángeles, 27 noviembre 1968

Prabhupāda: Sigue adelante.

Devoto: “Si la individualidad no es una realidad, entonces Kṛṣṇa no habría hecho tanto énfasis en ella, mucho menos para el futuro”.

Prabhupāda: Si, Él dice que no hubo un tiempo en el cual nosotros no fuéramos individuos, y que no habrá un tiempo en el cual nosotros dejemos de ser individuos. Y en todo lo que concierne al presente, todos nosotros somos individuos. Ustedes lo saben. Así que ¿dónde está la posibilidad de que dejemos de ser individuos? ¿Volverse impersonales? No. No hay esa posibilidad. Esta vaciedad, este impersonalismo, es su manera artificial de negar las abigarradas confusiones de esta existencia material, es sólo un enfoque negativo, no hay un lado positivo. El lado positivo es que, tal como dice Kṛṣṇa: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9): “Después de abandonar este tabernáculo material, él viene a Mí”. Tal como después de abandonar esta habitación, tendrán que entrar en otra habitación, no pueden decir que: “Después de abandonar esta habitación deberé vivir en el cielo”.

De manera similar, al dejar este cuerpo, si van con Kṛṣṇa, en el reino espiritual, serán individuos ahí, pero tendrán un cuerpo espiritual. Cuando se tiene un cuerpo espiritual no hay confusiones. Tal como el cuerpo de ustedes es diferente al cuerpo de los seres acuáticos. Los seres acuáticos no sienten ninguna perturbación al estar dentro del agua, ya que sus cuerpos están hechos para eso. Ellos pueden vivir allí de manera pacífica, pero ustedes no podría hacerlo. De la misma manera, si toman un pez y lo sacan del agua, él no puede vivir. Así que, a causa de que ustedes son almas espirituales, no pueden vivir en paz en este mundo material. Aquí son extranjeros, pero tan pronto como entra en el mundo espiritual, sus vidas son eternas, bienaventuradas y llenas de conocimiento, de verdadera paz. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Kṛṣṇa dice: “Después de dejar este cuerpo, una persona así no vuelve a las confusiones de este mundo material”. Mām eti. “Él viene a Mí”. “Mí” significa Su Reino, Su parafernalia, Sus asociados, todo.

Si un hombre rico o un rey dice: “Muy bien, ven conmigo”, eso no significa que él es impersonal. Si un rey dice: “Ven conmigo...”, significa que él tiene un palacio, un secretario, él tiene un bonito departamento, todo está ahí, ¿cómo podría él ser impersonal? Pero aunque él diga solamente: “Ven conmigo”, este “conmigo” significa todo, este “conmigo” no significa algo impersonal. Y podemos tomar información del Brahma-saṁhitā: lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ surabhīr abhipālayantam (BS 5.29). Así que Él no es impersonal, Él cría vacas, Él está con cientos y miles de diosas de la fortuna, Él tiene Sus amigos, Su parafernalia, Su Reino, Su casa, tiene todo, así que aquí no hay ninguna cuestión de impersonalismo.

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-'''<big>[[Vaniquotes:This voidism, impersonalism, they are artificial ways of negating the perplexing variegatedness of this material existence|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
+'''<big>[[Vaniquotes:This voidism, impersonalism, they are artificial ways of negating the perplexing variegatedness of this material existence|Haga click aquí para ver en inglés]]</big>'''
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-'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.8-12 -- Los Angeles, November 27, 1968|Lecture on BG 2.8-12 -- Los Angeles, November 27, 1968]]'''
+'''[[ES/681127_-_Clase_BG_02.08-12_-_Los_Angeles|Extracto clase BG 2.8-12 -- Los Ángeles, 27 noviembre 1968]]'''
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-Prabhupāda: Adelante.
+'''Prabhupāda:''' Sigue adelante.
-Devoto: "Si la individualidad no es un hecho, entonces Kṛṣṇa no hubiera insistido tanto, incluso para el futuro."
+'''Devoto:''' “Si la individualidad no es una realidad, entonces Kṛṣṇa no habría hecho tanto énfasis en ella, mucho menos para el futuro”.
-Prabhupāda: Sí. Él dice que no hubo un tiempo cuando no eramos individuales, y no habrá tal momento en el futuro, cuando no vamos a permanecer individuales. Y en lo que se refiere al momento presente, todos somos individuos. Sabes. Entonces, ¿dónde está la posibilidad de perder la individualidad? ¿de volverse impersonal? No. No hay ninguna posibilidad. Este nihilismo, impersonalismo, son formas artificiales de negación, de la variedad desconcertante de esta existencia material. Ese es sólo el lado negativo. Eso no es un aspecto positivo. Un aspecto positivo es que, como dice Kṛṣṇa, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya ([[ES/BG 4.9|BG 4.9]]). "Después de renunciar a este tabernáculo material, uno viene a mí." Al igual que después de salir de esta sala, tienes que entrar en otra habitación. No se puede decir que "Después de salir de esta sala, voy a vivir en el cielo." Del mismo modo, después de dejar este cuerpo, si vas a Kṛṣṇa en el reino espiritual, tu individualidad estará ahí, pero tendrás ese cuerpo espiritual. Cuando hay cuerpo espiritual no hay perplejidades. Al igual que tu cuerpo es diferente del cuerpo de los seres acuáticos. Los seres acuáticos, no tienen ninguna perturbación en el agua debido a que su cuerpo está hecho así. Pueden vivir allí pacíficamente. Tu no puedes vivir. Del mismo modo, los peces, si se los saca del agua, no pueden vivir. Del mismo modo, porque eres un alma espiritual, no puedes vivir en paz en este mundo material. Esto es ajeno. Pero tan pronto como entras en el mundo espiritual, tu vida es eterna, bienaventurada y llena de conocimiento, la verdadera paz. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti ([[ES/BG 4.9|BG 4.9]]). Kṛṣṇa dice: "Después de salir de este cuerpo, él no viene a estas perplejidades del mundo material." Mām eti "Él viene a mí." "Mi" significa su reino, su parafernalia, Sus asociados, todo. Si algún hombre rico o algún rey dice: "Muy bien, tú vienes a mí," eso no quiere decir que él es impersonal. Si un rey dice: "Ven a..." significa que él tiene su palacio, él tiene su secretario, tiene su bonito apartamento, todo está allí. ¿Cómo puede ser impersonal? Pero él dice sólo "Ven a mí." Este "mi" significa todo. Este "mí" no significa impersonal. Y obtenemos información del Brahma-saṁhitā, lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ... surabhīr abhipālayantam (Bs. 5.29). Así que Él no es impersonal. Él está criando vacas, está con cientos y miles de diosas de la fortuna, sus amigos, su parafernalia, su reino, su casa, todo está allí. Así que no hay cuestión de impersonalismo.
+'''Prabhupāda:''' Si, Él dice que no hubo un tiempo en el cual nosotros no fuéramos individuos, y que no habrá un tiempo en el cual nosotros dejemos de ser individuos. Y en todo lo que concierne al presente, todos nosotros somos individuos. Ustedes lo saben. Así que ¿dónde está la posibilidad de que dejemos de ser individuos? ¿Volverse impersonales? No. No hay esa posibilidad. Esta vaciedad, este impersonalismo, es su manera artificial de negar las abigarradas confusiones de esta existencia material, es sólo un enfoque negativo, no hay un lado positivo. El lado positivo es que, tal como dice Kṛṣṇa: ''tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya'' ([[ES/BG 4.9|BG 4.9]]): “Después de abandonar este tabernáculo material, él viene a Mí”. Tal como después de abandonar esta habitación, tendrán que entrar en otra habitación, no pueden decir que: “Después de abandonar esta habitación deberé vivir en el cielo”.
+De manera similar, al dejar este cuerpo, si van con Kṛṣṇa, en el reino espiritual, serán individuos ahí, pero tendrán un cuerpo espiritual. Cuando se tiene un cuerpo espiritual no hay confusiones. Tal como el cuerpo de ustedes es diferente al cuerpo de los seres acuáticos. Los seres acuáticos no sienten ninguna perturbación al estar dentro del agua, ya que sus cuerpos están hechos para eso. Ellos pueden vivir allí de manera pacífica, pero ustedes no podría hacerlo. De la misma manera, si toman un pez y lo sacan del agua, él no puede vivir. Así que, a causa de que ustedes son almas espirituales, no pueden vivir en paz en este mundo material. Aquí son extranjeros, pero tan pronto como entra en el mundo espiritual, sus vidas son eternas, bienaventuradas y llenas de conocimiento, de verdadera paz. ''Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti''  ([[ES/BG 4.9|BG 4.9]]). Kṛṣṇa dice: “Después de dejar este cuerpo, una persona así no vuelve a las confusiones de este mundo material”. ''Mām eti''. “Él viene a Mí”. “Mí” significa Su Reino, Su parafernalia, Sus asociados, todo.
+Si un hombre rico o un rey dice: “Muy bien, ven conmigo”, eso no significa que él es impersonal. Si un rey dice: “Ven conmigo...”, significa que él tiene un palacio, un secretario, él tiene un bonito departamento, todo está ahí, ¿cómo podría él ser impersonal? Pero aunque él diga solamente: “Ven conmigo”, este “conmigo” significa todo, este “conmigo” no significa algo impersonal. Y podemos tomar información del ''Brahma-saṁhitā: lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ surabhīr abhipālayantam'' (BS 5.29). Así que Él no es impersonal, Él cría vacas, Él está con cientos y miles de diosas de la fortuna, Él tiene Sus amigos, Su parafernalia, Su Reino, Su casa, tiene todo, así que aquí no hay ninguna cuestión de impersonalismo.
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