ES/Prabhupada 0635 - El alma está en cada entidade viviente, incluso dentro de la hormiga: Difference between revisions

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Lecture on BG 2.30 -- London, August 31, 1973

Devoto: Traducción: "¡Oh, descendiente de Bharata!, aquel que mora en el cuerpo nunca puede ser matado. Por lo tanto, no tienes que afligirte por ningún ser viviente."

Prabhupāda: Dehī nityam avadhyo 'yaṁ dehe sarvasya bhārata. Dehe, dehe significa cuerpo, dentro del cuerpo. Este tema comienza, dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā (BG 2.13). Deha, dehī. Dehī significa aquel que posee el cuerpo. Al igual que guṇī. Āsthate en la gramática. (?) La gramática. Guṇa, en, deha, en, en la gramática. (?) Dehin śabda. Así que el caso nominativo de dehin śabda es dehī. Dehī nityam, eterna. En muchos sentidos, Kṛṣṇa lo ha explicado. Nityam, eterna. Indestructible, inmutable. No nace, no muere, es siempre, constantemente lo mismo. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). De esta manera, una vez más, Él dice nityam, eterna. Avadhya, nadie puede matarla. En el cuerpo, está ahí. Pero dehe sarvasya bhārata. Esto es muy importante. No es que simplemente en el cuerpo humano está el alma y no en otros cuerpos. Eso es una sinvergüencería. Sarvasya. En cada cuerpo. Incluso dentro de la hormiga, dentro del elefante, dentro del árbol gigantesco baniano o dentro del microbio. Sarvasya. El alma está ahí. Pero algunos bribones, dicen que los animales no tienen alma. Esto no es correcto. ¿Cómo se puede decir que el animal no tiene alma? Todos. Aquí la declaración autorizada por Kṛṣṇa: sarvasya. Y en otro lugar, Kṛṣṇa dice, sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ: (BG 14.4) En todas las especies de la vida, ya que hay muchas formas, 8.400.000 diferentes formas de vida, tāsāṁ mahad yonir brahma. Mahad yonir. La fuente de su cuerpo es de esta naturaleza material. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā: "Yo soy el padre que aporta la simiente." Sin padre y madre no hay descendencia, por lo que el padre es Kṛṣṇa y la madre es la naturaleza material, o la naturaleza espiritual.

Hay dos naturalezas. Esto se explica en el séptimo verso. La naturaleza material y la naturaleza espiritual. O la naturaleza superior y la naturaleza inferior. Al igual que en nuestro cuerpo hay partes inferiores y las partes superiores. El cuerpo es el mismo. Pero aún así hay diferentes partes del cuerpo. Algunos de ellos son considerados como inferiores y algunos de ellos se consideran superiores. Incluso las dos manos. Según la civilización Védica, la mano derecha es la mano superior, y la mano izquierda es la mano inferior. Cuando quieres dar algo a alguien, se le debe dar con la mano derecha. Si das algo con la mano izquierda, es un insulto. Se requieren dos manos. ¿Por qué esta mano es superior, esta mano...? Así que tenemos que aceptar el mandamiento Védico. Así que, aunque ambas naturalezas, la naturaleza espiritual y la naturaleza material, provienen de la misma fuente, la Verdad Absoluta... Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Todo emana de Él. Aún así, hay una naturaleza inferior y una naturaleza superior. ¿Cuál es la diferencia entre inferior y superior? En la naturaleza inferior o la naturaleza material, la conciencia de Dios es casi nula. Los que están en las modalidades de la bondad, tienen una poca conciencia de Dios. Y los que están en las modalidades de la pasión, han conseguido un menor grado; y los que están en las modalidades de la ignorancia, no tienen conciencia de Dios. Está completamente ausente... Graduaciones.

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 Devoto: Traducción: "¡Oh, descendiente de Bharata!, aquel que mora en el cuerpo nunca puede ser matado. Por lo tanto, no tienes que afligirte por ningún ser viviente."
-Prabhupāda: Dehī nityam avadhyo 'yaṁ dehe sarvasya bhārata. Dehe, dehe significa cuerpo, dentro del cuerpo. Este tema comienza, dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā ([[Vanisource:BG 2.13|BG 2.13]]). Deha, dehī. Dehī significa aquel que posee el cuerpo. Al igual que guṇī. Āsthate en la gramática. (?) La gramática. Guṇa, en, deha, en, en la gramática. (?) Dehin śabda. Así que el caso nominativo de dehin śabda es dehī. Dehī nityam, eterna. En muchos sentidos, Kṛṣṇa lo ha explicado. Nityam, eterna. Indestructible, inmutable. No nace, no muere, es siempre, constantemente lo mismo. Na hanyate hanyamāne śarīre ([[Vanisource:BG 2.20|BG 2.20]]). De esta manera, una vez más, Él dice nityam, eterna. Avadhya, nadie puede matarla. En el cuerpo, está ahí. Pero dehe sarvasya bhārata. Esto es muy importante. No es que simplemente en el cuerpo humano está el alma y no en otros cuerpos. Eso es una sinvergüencería. Sarvasya. En cada cuerpo. Incluso dentro de la hormiga, dentro del elefante, dentro del árbol gigantesco baniano o dentro del microbio. Sarvasya. El alma está ahí. Pero algunos bribones, dicen que los animales no tienen alma. Esto no es correcto. ¿Cómo se puede decir que el animal no tiene alma? Todos. Aquí la declaración autorizada por Kṛṣṇa: sarvasya. Y en otro lugar, Kṛṣṇa dice, sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ: ([[Vanisource:BG 14.4|BG 14.4]]) En todas las especies de la vida, ya que hay muchas formas, 8.400.000 diferentes formas de vida, tāsāṁ mahad yonir brahma. Mahad yonir. La fuente de su cuerpo es de esta naturaleza material. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā: "Yo soy el padre que aporta la simiente." Sin padre y madre no hay descendencia, por lo que el padre es Kṛṣṇa y la madre es la naturaleza material, o la naturaleza espiritual.
+Prabhupāda: Dehī nityam avadhyo 'yaṁ dehe sarvasya bhārata. Dehe, dehe significa cuerpo, dentro del cuerpo. Este tema comienza, dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā ([[ES/BG 2.13|BG 2.13]]). Deha, dehī. Dehī significa aquel que posee el cuerpo. Al igual que guṇī. Āsthate en la gramática. (?) La gramática. Guṇa, en, deha, en, en la gramática. (?) Dehin śabda. Así que el caso nominativo de dehin śabda es dehī. Dehī nityam, eterna. En muchos sentidos, Kṛṣṇa lo ha explicado. Nityam, eterna. Indestructible, inmutable. No nace, no muere, es siempre, constantemente lo mismo. Na hanyate hanyamāne śarīre ([[ES/BG 2.20|BG 2.20]]). De esta manera, una vez más, Él dice nityam, eterna. Avadhya, nadie puede matarla. En el cuerpo, está ahí. Pero dehe sarvasya bhārata. Esto es muy importante. No es que simplemente en el cuerpo humano está el alma y no en otros cuerpos. Eso es una sinvergüencería. Sarvasya. En cada cuerpo. Incluso dentro de la hormiga, dentro del elefante, dentro del árbol gigantesco baniano o dentro del microbio. Sarvasya. El alma está ahí. Pero algunos bribones, dicen que los animales no tienen alma. Esto no es correcto. ¿Cómo se puede decir que el animal no tiene alma? Todos. Aquí la declaración autorizada por Kṛṣṇa: sarvasya. Y en otro lugar, Kṛṣṇa dice, sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ: ([[ES/BG 14.4|BG 14.4]]) En todas las especies de la vida, ya que hay muchas formas, 8.400.000 diferentes formas de vida, tāsāṁ mahad yonir brahma. Mahad yonir. La fuente de su cuerpo es de esta naturaleza material. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā: "Yo soy el padre que aporta la simiente." Sin padre y madre no hay descendencia, por lo que el padre es Kṛṣṇa y la madre es la naturaleza material, o la naturaleza espiritual.
-Hay dos naturalezas. Esto se explica en el séptimo verso. La naturaleza material y la naturaleza espiritual. O la naturaleza superior y la naturaleza inferior. Al igual que en nuestro cuerpo hay partes inferiores y las partes superiores. El cuerpo es el mismo. Pero aún así hay diferentes partes del cuerpo. Algunos de ellos son considerados como inferiores y algunos de ellos se consideran superiores. Incluso las dos manos. Según la civilización Védica, la mano derecha es la mano superior, y la mano izquierda es la mano inferior. Cuando quieres dar algo a alguien, se le debe dar con la mano derecha. Si das algo con la mano izquierda, es un insulto. Se requieren dos manos. ¿Por qué esta mano es superior, esta mano...? Así que tenemos que aceptar el mandamiento Védico. Así que, aunque ambas naturalezas, la naturaleza espiritual y la naturaleza material, provienen de la misma fuente, la Verdad Absoluta... Janmādy asya yataḥ ([[Vanisource:SB 1.1.1|SB 1.1.1]]). Todo emana de Él. Aún así, hay una naturaleza inferior y una naturaleza superior. ¿Cuál es la diferencia entre inferior y superior? En la naturaleza inferior o la naturaleza material, la conciencia de Dios es casi nula. Los que están en las modalidades de la bondad, tienen una poca conciencia de Dios. Y los que están en las modalidades de la pasión, han conseguido un menor grado; y los que están en las modalidades de la ignorancia, no tienen conciencia de Dios. Está completamente ausente... Graduaciones.
+Hay dos naturalezas. Esto se explica en el séptimo verso. La naturaleza material y la naturaleza espiritual. O la naturaleza superior y la naturaleza inferior. Al igual que en nuestro cuerpo hay partes inferiores y las partes superiores. El cuerpo es el mismo. Pero aún así hay diferentes partes del cuerpo. Algunos de ellos son considerados como inferiores y algunos de ellos se consideran superiores. Incluso las dos manos. Según la civilización Védica, la mano derecha es la mano superior, y la mano izquierda es la mano inferior. Cuando quieres dar algo a alguien, se le debe dar con la mano derecha. Si das algo con la mano izquierda, es un insulto. Se requieren dos manos. ¿Por qué esta mano es superior, esta mano...? Así que tenemos que aceptar el mandamiento Védico. Así que, aunque ambas naturalezas, la naturaleza espiritual y la naturaleza material, provienen de la misma fuente, la Verdad Absoluta... Janmādy asya yataḥ ([[ES/SB 1.1.1|SB 1.1.1]]). Todo emana de Él. Aún así, hay una naturaleza inferior y una naturaleza superior. ¿Cuál es la diferencia entre inferior y superior? En la naturaleza inferior o la naturaleza material, la conciencia de Dios es casi nula. Los que están en las modalidades de la bondad, tienen una poca conciencia de Dios. Y los que están en las modalidades de la pasión, han conseguido un menor grado; y los que están en las modalidades de la ignorancia, no tienen conciencia de Dios. Está completamente ausente... Graduaciones.
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