ES/Prabhupada 0905 - Ven a la Conciencia Verdadera de que Todo le Pertenece a Dios: Difference between revisions

 
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Así aquellos que están intoxicados, no puede entender. Ellos piensan: "Esta es mi propiedad. He robado, le he robado esta tierra de América a los pieles rojas. Ahora es mi propiedad." Pero él no sabe que es un ladrón. Es un ladrón. Stena eva sa ucyate ([[Vanisource:BG 3.12|BG 3.12]]). En el Bhagavad-gītā. Aquel que toma la propiedad de Dios, y afirma que es suya, es un ladrón. Stena eva sa ucyate. Por lo tanto tenemos una idea comunista, el devoto, la persona consciente de Kṛṣṇa. Tenemos un programa comunista consciente de Kṛṣṇa. ¿Que es eso? Que todo le pertenece a Dios. Al igual que ellos están pensando que todo le pertenece al Estado. Estos comunistas, éstos Moscú, Moscovitas, o los rusos o los chinos, están pensando en cuanto al Estado. Pero nosotros no estamos pensando en cuanto al Estado. Estamos pensando en cuanto a Dios.. Todo le pertenece a Dios. La misma filosofía. Tu la extiendes. Simplemente necesitas un poco de inteligencia, un poco de inteligencia. ¿Por qué crees que este estado pertenece a un escaso número de personas? Si piensas que hay población, población estadounidense, esta tierra de América pertenece a esta población. ¿Porqué piensas de esa manera? Piensa que esta es la propiedad de Dios.  
Así aquellos que están intoxicados, no puede entender. Ellos piensan: "Esta es mi propiedad. He robado, le he robado esta tierra de América a los pieles rojas. Ahora es mi propiedad." Pero él no sabe que es un ladrón. Es un ladrón. Stena eva sa ucyate ([[ES/BG 3.12|BG 3.12]]). En el Bhagavad-gītā. Aquel que toma la propiedad de Dios, y afirma que es suya, es un ladrón. Stena eva sa ucyate. Por lo tanto tenemos una idea comunista, el devoto, la persona consciente de Kṛṣṇa. Tenemos un programa comunista consciente de Kṛṣṇa. ¿Que es eso? Que todo le pertenece a Dios. Al igual que ellos están pensando que todo le pertenece al Estado. Estos comunistas, éstos Moscú, Moscovitas, o los rusos o los chinos, están pensando en cuanto al Estado. Pero nosotros no estamos pensando en cuanto al Estado. Estamos pensando en cuanto a Dios.. Todo le pertenece a Dios. La misma filosofía. Tu la extiendes. Simplemente necesitas un poco de inteligencia, un poco de inteligencia. ¿Por qué crees que este estado pertenece a un escaso número de personas? Si piensas que hay población, población estadounidense, esta tierra de América pertenece a esta población. ¿Porqué piensas de esa manera? Piensa que esta es la propiedad de Dios.  


Así que cada entidad viviente es un hijo de Dios. Dios es el Padre Supremo. Kṛṣṇa dice: ahaṁ bīja-pradaḥ pitā. "Yo soy el padre que aporta la simiente de todas las entidades vivientes." Sarva-yoniṣu kaunteya ([[Vanisource:BG 14.4|BG 14.4]]). "En cualquier forma que puedan vivir, todas ellas son entidades vivientes, son mis hijos." En realidad este es el hecho. Nosotros somos todos entidades vivientes, somos hijos de Dios. Pero nos hemos olvidado. Por lo tanto estamos luchando. Al igual que en una buena familia, si alguien sabe: "El padre nos está suministrando alimentos. Así que nosotros hermanos, ¿por qué deberíamos luchar?" Del mismo modo, si nos volvemos conscientes de Dios, si nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa, esta lucha se acabará.. "Soy Americano, soy indio, soy ruso, soy chino." Todas estas tonterías se acabaran. El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es tan bueno. Tan pronto como la gente se vuelva consciente de Kṛṣṇa, esta lucha, esta lucha política, lucha nacional, se acabará inmediatamente. Porque ellos llegaran a la conciencia verdadera de que todo le pertenece a Dios. Y como los hijos, un niño de la familia tiene derecho a tomar ventajas del padre, igualmente si todo el mundo es parte integral de Dios, si todo el mundo es hijo de Dios, entonces todo el mundo tiene el derecho de usar la propiedad del padre. Así que este derecho no es ese derecho, el derecho le pertenece al ser humano. De acuerdo con el Bhagavad-gītā, este derecho pertenece a todas las entidades vivientes. No importa si es un ser viviente un animal o un árbol, o un ave o una bestia o un insecto. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. No pensamos en términos de que simplemente mi hermano es bueno, yo soy bueno. Y todo es malo. Este tipo de conciencia estrecha la odiamos, la pateamos.. Pensamos: paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ ([[Vanisource:BG 5.18|BG 5.18]]). En el Bhagavad-gītā encontrarás.  
Así que cada entidad viviente es un hijo de Dios. Dios es el Padre Supremo. Kṛṣṇa dice: ahaṁ bīja-pradaḥ pitā. "Yo soy el padre que aporta la simiente de todas las entidades vivientes." Sarva-yoniṣu kaunteya ([[ES/BG 14.4|BG 14.4]]). "En cualquier forma que puedan vivir, todas ellas son entidades vivientes, son mis hijos." En realidad este es el hecho. Nosotros somos todos entidades vivientes, somos hijos de Dios. Pero nos hemos olvidado. Por lo tanto estamos luchando. Al igual que en una buena familia, si alguien sabe: "El padre nos está suministrando alimentos. Así que nosotros hermanos, ¿por qué deberíamos luchar?" Del mismo modo, si nos volvemos conscientes de Dios, si nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa, esta lucha se acabará.. "Soy Americano, soy indio, soy ruso, soy chino." Todas estas tonterías se acabaran. El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es tan bueno. Tan pronto como la gente se vuelva consciente de Kṛṣṇa, esta lucha, esta lucha política, lucha nacional, se acabará inmediatamente. Porque ellos llegaran a la conciencia verdadera de que todo le pertenece a Dios. Y como los hijos, un niño de la familia tiene derecho a tomar ventajas del padre, igualmente si todo el mundo es parte integral de Dios, si todo el mundo es hijo de Dios, entonces todo el mundo tiene el derecho de usar la propiedad del padre. Así que este derecho no es ese derecho, el derecho le pertenece al ser humano. De acuerdo con el Bhagavad-gītā, este derecho pertenece a todas las entidades vivientes. No importa si es un ser viviente un animal o un árbol, o un ave o una bestia o un insecto. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. No pensamos en términos de que simplemente mi hermano es bueno, yo soy bueno. Y todo es malo. Este tipo de conciencia estrecha la odiamos, la pateamos.. Pensamos: paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ ([[ES/BG 5.18|BG 5.18]]). En el Bhagavad-gītā encontrarás.  


:vidyā-vinaya-sampanne
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:śuni caiva śva-pāke ca
:śuni caiva śva-pāke ca
:paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
:paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
:([[Vanisource:BG 5.18|BG 5.18]])  
:([[ES/BG 5.18|BG 5.18]])  


Aquel que es paṇḍita, aquel que es erudito, ve a cada entidad viviente en igualdad de condiciones. Por lo tanto un Vaiṣṇava es tan compasivo. Lokānām hita-kāriṇau. De hecho, ellos pueden hacer el trabajo beneficioso para todos los seres humanos. Ellos están viendo, en realidad están sintiendo que todas estas entidades vivientes, son parte integral de Dios. De alguna manera u otra, han caído en contacto con este mundo material, y, según sus diferentes karmas, han asumido diferentes tipos de cuerpos. Así que el paṇḍita, aquellos que son eruditos, no discriminan que: "Este es un animal, debe ser enviado al matadero, y este es un hombre, él se lo va a comer." No. En realidad una persona conscientes de Kṛṣṇa, es amable con todos. ¿Por qué los animales deberían ser matados? Por lo tanto, nuestra filosofía es no comer carne. No comer carne. No puedes. Así que ellos no nos escucharán. "¡Oh, qué tontería? Esta es nuestra comida. ¿Por qué no debería comer?" Debido a que edhamāna-madaḥ ([[Vanisource:SB 1.8.26|SB 1.8.26]]). Él es un sinvergüenza intoxicado. Él no oirá el hecho real.  
Aquel que es paṇḍita, aquel que es erudito, ve a cada entidad viviente en igualdad de condiciones. Por lo tanto un Vaiṣṇava es tan compasivo. Lokānām hita-kāriṇau. De hecho, ellos pueden hacer el trabajo beneficioso para todos los seres humanos. Ellos están viendo, en realidad están sintiendo que todas estas entidades vivientes, son parte integral de Dios. De alguna manera u otra, han caído en contacto con este mundo material, y, según sus diferentes karmas, han asumido diferentes tipos de cuerpos. Así que el paṇḍita, aquellos que son eruditos, no discriminan que: "Este es un animal, debe ser enviado al matadero, y este es un hombre, él se lo va a comer." No. En realidad una persona conscientes de Kṛṣṇa, es amable con todos. ¿Por qué los animales deberían ser matados? Por lo tanto, nuestra filosofía es no comer carne. No comer carne. No puedes. Así que ellos no nos escucharán. "¡Oh, qué tontería? Esta es nuestra comida. ¿Por qué no debería comer?" Debido a que edhamāna-madaḥ ([[ES/SB 1.8.26|SB 1.8.26]]). Él es un sinvergüenza intoxicado. Él no oirá el hecho real.  
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Latest revision as of 17:53, 3 October 2018



730418 - Lecture SB 01.08.26 - Los Angeles

Así aquellos que están intoxicados, no puede entender. Ellos piensan: "Esta es mi propiedad. He robado, le he robado esta tierra de América a los pieles rojas. Ahora es mi propiedad." Pero él no sabe que es un ladrón. Es un ladrón. Stena eva sa ucyate (BG 3.12). En el Bhagavad-gītā. Aquel que toma la propiedad de Dios, y afirma que es suya, es un ladrón. Stena eva sa ucyate. Por lo tanto tenemos una idea comunista, el devoto, la persona consciente de Kṛṣṇa. Tenemos un programa comunista consciente de Kṛṣṇa. ¿Que es eso? Que todo le pertenece a Dios. Al igual que ellos están pensando que todo le pertenece al Estado. Estos comunistas, éstos Moscú, Moscovitas, o los rusos o los chinos, están pensando en cuanto al Estado. Pero nosotros no estamos pensando en cuanto al Estado. Estamos pensando en cuanto a Dios.. Todo le pertenece a Dios. La misma filosofía. Tu la extiendes. Simplemente necesitas un poco de inteligencia, un poco de inteligencia. ¿Por qué crees que este estado pertenece a un escaso número de personas? Si piensas que hay población, población estadounidense, esta tierra de América pertenece a esta población. ¿Porqué piensas de esa manera? Piensa que esta es la propiedad de Dios.

Así que cada entidad viviente es un hijo de Dios. Dios es el Padre Supremo. Kṛṣṇa dice: ahaṁ bīja-pradaḥ pitā. "Yo soy el padre que aporta la simiente de todas las entidades vivientes." Sarva-yoniṣu kaunteya (BG 14.4). "En cualquier forma que puedan vivir, todas ellas son entidades vivientes, son mis hijos." En realidad este es el hecho. Nosotros somos todos entidades vivientes, somos hijos de Dios. Pero nos hemos olvidado. Por lo tanto estamos luchando. Al igual que en una buena familia, si alguien sabe: "El padre nos está suministrando alimentos. Así que nosotros hermanos, ¿por qué deberíamos luchar?" Del mismo modo, si nos volvemos conscientes de Dios, si nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa, esta lucha se acabará.. "Soy Americano, soy indio, soy ruso, soy chino." Todas estas tonterías se acabaran. El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es tan bueno. Tan pronto como la gente se vuelva consciente de Kṛṣṇa, esta lucha, esta lucha política, lucha nacional, se acabará inmediatamente. Porque ellos llegaran a la conciencia verdadera de que todo le pertenece a Dios. Y como los hijos, un niño de la familia tiene derecho a tomar ventajas del padre, igualmente si todo el mundo es parte integral de Dios, si todo el mundo es hijo de Dios, entonces todo el mundo tiene el derecho de usar la propiedad del padre. Así que este derecho no es ese derecho, el derecho le pertenece al ser humano. De acuerdo con el Bhagavad-gītā, este derecho pertenece a todas las entidades vivientes. No importa si es un ser viviente un animal o un árbol, o un ave o una bestia o un insecto. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. No pensamos en términos de que simplemente mi hermano es bueno, yo soy bueno. Y todo es malo. Este tipo de conciencia estrecha la odiamos, la pateamos.. Pensamos: paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). En el Bhagavad-gītā encontrarás.

vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
(BG 5.18)

Aquel que es paṇḍita, aquel que es erudito, ve a cada entidad viviente en igualdad de condiciones. Por lo tanto un Vaiṣṇava es tan compasivo. Lokānām hita-kāriṇau. De hecho, ellos pueden hacer el trabajo beneficioso para todos los seres humanos. Ellos están viendo, en realidad están sintiendo que todas estas entidades vivientes, son parte integral de Dios. De alguna manera u otra, han caído en contacto con este mundo material, y, según sus diferentes karmas, han asumido diferentes tipos de cuerpos. Así que el paṇḍita, aquellos que son eruditos, no discriminan que: "Este es un animal, debe ser enviado al matadero, y este es un hombre, él se lo va a comer." No. En realidad una persona conscientes de Kṛṣṇa, es amable con todos. ¿Por qué los animales deberían ser matados? Por lo tanto, nuestra filosofía es no comer carne. No comer carne. No puedes. Así que ellos no nos escucharán. "¡Oh, qué tontería? Esta es nuestra comida. ¿Por qué no debería comer?" Debido a que edhamāna-madaḥ (SB 1.8.26). Él es un sinvergüenza intoxicado. Él no oirá el hecho real.