ES/Prabhupada 0964 - Cuando Krishna estaba presente en este planeta, Él estuvo ausente en Goloka Vrndavana. No: Difference between revisions

 
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Como el planeta más elevado de este universo es llamado Brahmaloka, del mismo modo, en el cielo espiritual, el planeta más elevado se llama Goloka Vrndavana. Ese es el lugar de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está ahí. Pero Él puede expandirse a sí mismo por sus diferentes tipos de energías y gracias a sus diferentes tipos de encarnaciones. Esto no quiere decir que cuando Kṛṣṇa estaba presente en este planeta, Kṛṣṇa estaba ausente en Goloka Vrndavana. No. No es así. Al igual que ahora estoy aquí presente, estoy ausente en mi apartamento. Kṛṣṇa no es así. Kṛṣṇa puede estar presente en todas partes; al mismo tiempo, puede permanecer en su propia morada. Que se describe en el Brahma-samhita: goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ (BS 5.37). A pesar de que está en su morada, que es conocida como Goloka Vrndavana, se puede expandir a todo el mundo... En todas partes. Y en realidad lo ha hecho. Así que tenemos que saber cómo se ha expandido. De qué manera Él está en contacto con nosotros. Esa es la ciencia. En el Bhagavad-gītā, se explican estas cosas.  
Como el planeta más elevado de este universo es llamado Brahmaloka, del mismo modo, en el cielo espiritual, el planeta más elevado se llama Goloka Vrndavana. Ese es el lugar de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está ahí. Pero Él puede expandirse a sí mismo por sus diferentes tipos de energías y gracias a sus diferentes tipos de encarnaciones. Esto no quiere decir que cuando Kṛṣṇa estaba presente en este planeta, Kṛṣṇa estaba ausente en Goloka Vrndavana. No. No es así. Al igual que ahora estoy aquí presente, estoy ausente en mi apartamento. Kṛṣṇa no es así. Kṛṣṇa puede estar presente en todas partes; al mismo tiempo, puede permanecer en su propia morada. Que se describe en el Brahma-samhita: goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ (BS 5.37). A pesar de que está en su morada, que es conocida como Goloka Vrndavana, se puede expandir a todo el mundo... En todas partes. Y en realidad lo ha hecho. Así que tenemos que saber cómo se ha expandido. De qué manera Él está en contacto con nosotros. Esa es la ciencia. En el Bhagavad-gītā, se explican estas cosas.  


Así que Kṛṣṇa se lo llama aquí como Paramdhāman. El lugar de descanso de todo. Todo está en reposo. Kṛṣṇa dice también: mat-sthāni sarva-bhūtāni ([[Vanisource:BG 9.4|BG 9.4]]). Todo, manifestaciones materiales, están descansando en él. Na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ - pero no estoy allí. Estas cosas contradictorias. Todo está descansando en él, pero no estoy allí. Pero no es contradictorio. Es muy sencillo de entender. Al igual, todos los planetas, están descansando en la luz del sol. Pero el Sol está muy lejos de los planetas. Algunos millones de millas de distancia.. Pero descansando en la luz del sol significa que descansa sobre el Sol. Eso es un hecho. Por lo tanto Kṛṣṇa dice, mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ ([[Vanisource:BG 9.4|BG 9.4]]). Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ ([[Vanisource:BG 10.12|BG 10.12]])... Pavitram significa sin contaminación. Cuando llegamos a este mundo material... También somos un alma espiritual, brahman, no exactamente tan bueno como Parambrahman, Kṛṣṇa, pero aún así, porque somos parte integral de Kṛṣṇa, también somos brahma. Pavitram. Pavitram significa puro. Al igual que las partículas de oro son también oro. Si el oro es puro, la partícula también, pura.  
Así que Kṛṣṇa se lo llama aquí como Paramdhāman. El lugar de descanso de todo. Todo está en reposo. Kṛṣṇa dice también: mat-sthāni sarva-bhūtāni ([[ES/BG 9.4|BG 9.4]]). Todo, manifestaciones materiales, están descansando en él. Na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ - pero no estoy allí. Estas cosas contradictorias. Todo está descansando en él, pero no estoy allí. Pero no es contradictorio. Es muy sencillo de entender. Al igual, todos los planetas, están descansando en la luz del sol. Pero el Sol está muy lejos de los planetas. Algunos millones de millas de distancia.. Pero descansando en la luz del sol significa que descansa sobre el Sol. Eso es un hecho. Por lo tanto Kṛṣṇa dice, mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ ([[ES/BG 9.4|BG 9.4]]). Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ ([[ES/BG 10.12-13|BG 10.12]])... Pavitram significa sin contaminación. Cuando llegamos a este mundo material... También somos un alma espiritual, brahman, no exactamente tan bueno como Parambrahman, Kṛṣṇa, pero aún así, porque somos parte integral de Kṛṣṇa, también somos brahman. Pavitram. Pavitram significa puro. Al igual que las partículas de oro son también oro. Si el oro es puro, la partícula también, pura.  


Así que Kṛṣṇa viene a este mundo, también venimos a este mundo. Pero estamos contaminados. Pero Kṛṣṇa no está contaminado. El ejemplo es, al igual que en la cárcel, hay muchos prisioneros, pero si el rey, o algún representante del rey, ministro, entra en la cárcel, para inspeccionar las cosas, cómo las cosas están sucediendo, esto no significa que el rey o su ministro es también un prisionero. Él no es un preso. Pero nosotros, las entidades vivientes, se nos ha enredado con estas modalidades materiales de la naturaleza. Pero Kṛṣṇa nunca se vuelve enredado en estas modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto se le llama pavitram paramam. Absolutamente puro. Bhavan, bhavan significa Tu, Su Señoría. Y purusam. Purusam se lo llama como una persona. Dios nunca es impersonal. Dios es una persona. Exactamente una persona como tú y yo. Y cuando Él apareció en este planeta, exactamente como un ser humano, dos manos, dos piernas... Caminando como un ser humano, hablando, comportándose como un ser humano, todo. Así que Dios es Purusam. Purusam significa hombre. Quiero decir, masculino. No hembra. Masculino. Sin llegar a ser un hombre no se puede ser disfrutador. En otro lugar se dice que Kṛṣṇa es el disfrutador supremo. Tan pronto como se utiliza la palabra, disfrutador, él debe ser purusam, masculino. Así eso se describe. Arjuna lo entendía. Él es un purusam. Param Purusam, la Persona Suprema. En otro lugar Kṛṣṇa se describe como Purusottam - el mejor de los hombres. Por lo tanto, purusam sasvatam. Sasvatam significa eterno.
Así que Kṛṣṇa viene a este mundo, también venimos a este mundo. Pero estamos contaminados. Pero Kṛṣṇa no está contaminado. El ejemplo es, al igual que en la cárcel, hay muchos prisioneros, pero si el rey, o algún representante del rey, ministro, entra en la cárcel, para inspeccionar las cosas, cómo las cosas están sucediendo, esto no significa que el rey o su ministro es también un prisionero. Él no es un preso. Pero nosotros, las entidades vivientes, se nos ha enredado con estas modalidades materiales de la naturaleza. Pero Kṛṣṇa nunca se vuelve enredado en estas modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto se le llama pavitram paramam. Absolutamente puro. Bhavan, bhavan significa Tu, Su Señoría. Y purusam. Purusam se lo llama como una persona. Dios nunca es impersonal. Dios es una persona. Exactamente una persona como tú y yo. Y cuando Él apareció en este planeta, exactamente como un ser humano, dos manos, dos piernas... Caminando como un ser humano, hablando, comportándose como un ser humano, todo. Así que Dios es Purusam. Purusam significa hombre. Quiero decir, masculino. No hembra. Masculino. Sin llegar a ser un hombre no se puede ser disfrutador. En otro lugar se dice que Kṛṣṇa es el disfrutador supremo. Tan pronto como se utiliza la palabra, disfrutador, él debe ser purusam, masculino. Así eso se describe. Arjuna lo entendía. Él es un purusam. Param Purusam, la Persona Suprema. En otro lugar Kṛṣṇa se describe como Purusottam - el mejor de los hombres. Por lo tanto, purusam sasvatam. Sasvatam significa eterno.
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Latest revision as of 18:03, 3 October 2018

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720000 - Lecture BG Introduction - Los Angeles

Como el planeta más elevado de este universo es llamado Brahmaloka, del mismo modo, en el cielo espiritual, el planeta más elevado se llama Goloka Vrndavana. Ese es el lugar de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está ahí. Pero Él puede expandirse a sí mismo por sus diferentes tipos de energías y gracias a sus diferentes tipos de encarnaciones. Esto no quiere decir que cuando Kṛṣṇa estaba presente en este planeta, Kṛṣṇa estaba ausente en Goloka Vrndavana. No. No es así. Al igual que ahora estoy aquí presente, estoy ausente en mi apartamento. Kṛṣṇa no es así. Kṛṣṇa puede estar presente en todas partes; al mismo tiempo, puede permanecer en su propia morada. Que se describe en el Brahma-samhita: goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ (BS 5.37). A pesar de que está en su morada, que es conocida como Goloka Vrndavana, se puede expandir a todo el mundo... En todas partes. Y en realidad lo ha hecho. Así que tenemos que saber cómo se ha expandido. De qué manera Él está en contacto con nosotros. Esa es la ciencia. En el Bhagavad-gītā, se explican estas cosas.

Así que Kṛṣṇa se lo llama aquí como Paramdhāman. El lugar de descanso de todo. Todo está en reposo. Kṛṣṇa dice también: mat-sthāni sarva-bhūtāni (BG 9.4). Todo, manifestaciones materiales, están descansando en él. Na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ - pero no estoy allí. Estas cosas contradictorias. Todo está descansando en él, pero no estoy allí. Pero no es contradictorio. Es muy sencillo de entender. Al igual, todos los planetas, están descansando en la luz del sol. Pero el Sol está muy lejos de los planetas. Algunos millones de millas de distancia.. Pero descansando en la luz del sol significa que descansa sobre el Sol. Eso es un hecho. Por lo tanto Kṛṣṇa dice, mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ (BG 9.4). Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ (BG 10.12)... Pavitram significa sin contaminación. Cuando llegamos a este mundo material... También somos un alma espiritual, brahman, no exactamente tan bueno como Parambrahman, Kṛṣṇa, pero aún así, porque somos parte integral de Kṛṣṇa, también somos brahman. Pavitram. Pavitram significa puro. Al igual que las partículas de oro son también oro. Si el oro es puro, la partícula también, pura.

Así que Kṛṣṇa viene a este mundo, también venimos a este mundo. Pero estamos contaminados. Pero Kṛṣṇa no está contaminado. El ejemplo es, al igual que en la cárcel, hay muchos prisioneros, pero si el rey, o algún representante del rey, ministro, entra en la cárcel, para inspeccionar las cosas, cómo las cosas están sucediendo, esto no significa que el rey o su ministro es también un prisionero. Él no es un preso. Pero nosotros, las entidades vivientes, se nos ha enredado con estas modalidades materiales de la naturaleza. Pero Kṛṣṇa nunca se vuelve enredado en estas modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto se le llama pavitram paramam. Absolutamente puro. Bhavan, bhavan significa Tu, Su Señoría. Y purusam. Purusam se lo llama como una persona. Dios nunca es impersonal. Dios es una persona. Exactamente una persona como tú y yo. Y cuando Él apareció en este planeta, exactamente como un ser humano, dos manos, dos piernas... Caminando como un ser humano, hablando, comportándose como un ser humano, todo. Así que Dios es Purusam. Purusam significa hombre. Quiero decir, masculino. No hembra. Masculino. Sin llegar a ser un hombre no se puede ser disfrutador. En otro lugar se dice que Kṛṣṇa es el disfrutador supremo. Tan pronto como se utiliza la palabra, disfrutador, él debe ser purusam, masculino. Así eso se describe. Arjuna lo entendía. Él es un purusam. Param Purusam, la Persona Suprema. En otro lugar Kṛṣṇa se describe como Purusottam - el mejor de los hombres. Por lo tanto, purusam sasvatam. Sasvatam significa eterno.

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