ES/Prabhupada 1064 - El Señor vive en lo mas profundo del corazón en cada ser viviente: Difference between revisions

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El supremo consciente, será explicado en el Bhagavad-gītā en el capítulo donde se explica la distinción entre la jīva e īśvara. Kṣetra-kṣetra-jña. Este kṣetra-jña se ha explicado, que el Señor es también kṣetra-jña, o consciente, y las jīvas, o los seres vivientes, también son conscientes. Pero la diferencia es que un ser viviente es consciente dentro de su cuerpo limitado, pero el Señor es consciente de todos los cuerpos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61).

El Señor vive en lo profundo del corazón de cada ser vivo, por lo tanto, Él es consciente de los movimientos psíquicos, actividades, de la jīva en particular. No debemos olvidar. También se explicó que el Paramātmā, o la Suprema Personalidad de Dios, está viviendo en el corazón de todos como īśvara, como el controlador y Él está dando dirección. Él está dando dirección. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭhaḥ (BG 15.15). Se encuentra en el corazón de todos, y Él da dirección de actuar como él desea. La entidad viviente olvida qué hacer. Primero de todo hace su determinación de actuar de una determinada manera, y entonces se enreda en las acciones y reacciones de su propio karma. Pero después de dejar un tipo de cuerpo, cuando entra en otro tipo de cuerpo... Al igual que dejamos un tipo de vestimenta, un tipo de vestimenta, por otro tipo de vestimenta, del mismo modo, como se explica en este Bhagavad-gītā que vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya (BG 2.22). Uno, como uno cambia sus diferentes ropas, de manera similar las entidades vivientes, también están cambiando diferentes cuerpos, transmigración del alma, y empujados por las acciones y reacciones de sus actividades pasadas. Así pues, estas actividades se pueden cambiar cuando un ser viviente está en la modalidad de la bondad, estando cuerdo, y entiende qué tipo de actividades debería adoptar, y si lo hace, entonces toda las acciones y reacciones de sus actividades pasadas se pueden cambiar. Por lo tanto el karma no es eterno. Otras cosas, fuera de los cuatro, cinco elementos -īśvara, jīva, prakṛti, kāla y karma- estos cuatro elementos son eternos, mientras que el karma, el elemento conocido como el karma, no es eterno.

Ahora el īśvara consciente, el supremo īśvara consciente, y la diferencia entre el supremo īśvara consciente, o el Señor, y el ser vivo está, en las actuales circunstancias, es así. La conciencia, la conciencia de, tanto del Señor y las entidades vivientes, son, esta conciencia es trascendental. No es que esta conciencia se genera por la asociación con esta materia. Esa es una idea equivocada. La teoría de que la conciencia se desarrolla bajo ciertas circunstancias por una combinación de elementos materiales no se acepta en el Bhagavad-gītā. Ellos no pueden. La conciencia puede reflejarse desvirtuada por la cubierta de las circunstancias materiales, al igual que la luz reflejada a través de un vidrio de color puede verse según el color. Del mismo modo, la conciencia del Señor, no se ve afectada materialmente. El Señor Supremo, al igual que Kṛṣṇa, dice que mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ (BG 9.10). Cuando Él desciende a este mundo material, su conciencia no se ve afectada materialmente. Si su conciencia se vería afectada materialmente, no hubiese estado en condiciones de hablar el tema trascendental en el Bhagavad-gītā. Uno no puede decir nada sobre el mundo trascendental sin estar libre de la conciencia contaminada materialmente. Así que el Señor no estaba contaminado materialmente. Pero nuestra conciencia, en el momento presente, está contaminada materialmente. Así que todo el asunto, como enseña el Bhagavad-gītā, es que tenemos que purificar la conciencia contaminada materialmente, y en esa conciencia pura, se llevarán a cabo las acciones. Eso nos hará felices. No podemos parar. No podemos detener nuestra actividad. Las actividades deberán ser purificadas. Y estas actividades purificados se llaman bhakti. Bhakti significa que son, parecen también como actividades ordinarias, pero no son actividades contaminadas. Son actividades purificadas. Así que una persona ignorante puede ver que un devoto está trabajando como un hombre común, pero una persona con escaso acopio de conocimiento, no sabe que las actividades de un devoto o las actividades del Señor, no están contaminadas por la conciencia impura de la materia, impurezas de las tres guṇas, modalidades de la naturaleza, sino la conciencia trascendental. Así que nuestra conciencia está contaminada materialmente, deberíamos saberlo.

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-El supremo consciente, será explicado en el Bhagavad-gītā en el capítulo donde se explica la distinción entre la jīva e īśvara. Kṣetra-kṣetra-jña. Este kṣetra-jña se ha explicado, que el Señor es también kṣetra-jña, o consciente, y las jīvas, o los seres vivientes, también son conscientes. Pero la diferencia es que un ser viviente es consciente dentro de su cuerpo limitado, pero el Señor es consciente de todos los cuerpos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ([[Vanisource:BG 18.61|BG 18.61]]).
+El supremo consciente, será explicado en el Bhagavad-gītā en el capítulo donde se explica la distinción entre la jīva e īśvara. Kṣetra-kṣetra-jña. Este kṣetra-jña se ha explicado, que el Señor es también kṣetra-jña, o consciente, y las jīvas, o los seres vivientes, también son conscientes. Pero la diferencia es que un ser viviente es consciente dentro de su cuerpo limitado, pero el Señor es consciente de todos los cuerpos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ([[ES/BG 18.61|BG 18.61]]).
-El Señor vive en lo profundo del corazón de cada ser vivo, por lo tanto, Él es consciente de los movimientos psíquicos, actividades, de la jīva en particular. No debemos olvidar. También se explicó que el Paramātmā, o la Suprema Personalidad de Dios, está viviendo en el corazón de todos como īśvara, como el controlador y Él está dando dirección. Él está dando dirección. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭhaḥ ([[Vanisource:BG 15.15|BG 15.15]]). Se encuentra en el corazón de todos, y Él da dirección de actuar como él desea. La entidad viviente olvida qué hacer. Primero de todo hace su determinación de actuar de una determinada manera, y entonces él se enreda en las acciones y reacciones de su propio karma. Pero después de dejar un tipo de cuerpo, cuando entra en otro tipo de cuerpo... Al igual que dejamos un tipo de vestimenta, un tipo de vestimenta, por otro tipo de vestimenta, del mismo modo, como se explica en este Bhagavad-gītā que vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya ([[Vanisource:BG 2.22|BG 2.22]]). Uno, como uno cambia sus diferentes ropas, de manera similar las entidades vivientes, también están cambiando diferentes cuerpos, transmigración del alma, y empujados por las acciones y reacciones de sus actividades pasadas. Así pues, estas actividades se pueden cambiar cuando un ser viviente está en la modalidad de la bondad, estando cuerdo, y entiende qué tipo de actividades debería adoptar, y si lo hace, entonces toda las acciones y reacciones de sus actividades pasadas se pueden cambiar. Por lo tanto el karma no es eterno. Otras cosas, fuera de los cuatro, cinco elementos -īśvara, jīva, prakṛti, kāla y karma- estos cuatro elementos son eternos, mientras que el karma, el elemento conocido como el karma, no es eterno.
+El Señor vive en lo profundo del corazón de cada ser vivo, por lo tanto, Él es consciente de los movimientos psíquicos, actividades, de la jīva en particular. No debemos olvidar. También se explicó que el Paramātmā, o la Suprema Personalidad de Dios, está viviendo en el corazón de todos como īśvara, como el controlador y Él está dando dirección. Él está dando dirección. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭhaḥ ([[ES/BG 15.15|BG 15.15]]). Se encuentra en el corazón de todos, y Él da dirección de actuar como él desea. La entidad viviente olvida qué hacer. Primero de todo hace su determinación de actuar de una determinada manera, y entonces se enreda en las acciones y reacciones de su propio karma. Pero después de dejar un tipo de cuerpo, cuando entra en otro tipo de cuerpo... Al igual que dejamos un tipo de vestimenta, un tipo de vestimenta, por otro tipo de vestimenta, del mismo modo, como se explica en este Bhagavad-gītā que vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya ([[ES/BG 2.22|BG 2.22]]). Uno, como uno cambia sus diferentes ropas, de manera similar las entidades vivientes, también están cambiando diferentes cuerpos, transmigración del alma, y empujados por las acciones y reacciones de sus actividades pasadas. Así pues, estas actividades se pueden cambiar cuando un ser viviente está en la modalidad de la bondad, estando cuerdo, y entiende qué tipo de actividades debería adoptar, y si lo hace, entonces toda las acciones y reacciones de sus actividades pasadas se pueden cambiar. Por lo tanto el karma no es eterno. Otras cosas, fuera de los cuatro, cinco elementos -īśvara, jīva, prakṛti, kāla y karma- estos cuatro elementos son eternos, mientras que el karma, el elemento conocido como el karma, no es eterno.
-Ahora el īśvara consciente, el supremo īśvara consciente, y la diferencia entre el supremo īśvara consciente, o el Señor, y el ser vivo está, en las actuales circunstancias, es así. La conciencia, la conciencia de, tanto del Señor y las entidades vivientes, son, esta conciencia es trascendental. No es que esta conciencia se genera por la asociación con esta materia. Esa es una idea equivocada. La teoría de que la conciencia se desarrolla bajo ciertas circunstancias por una combinación de elementos materiales no se acepta en el Bhagavad-gītā. Ellos no pueden. La conciencia puede reflejarse desvirtuada por la cubierta de las circunstancias materiales, al igual que la luz reflejada a través de un vidrio de color puede verse según el color. Del mismo modo, la conciencia del Señor, no se ve afectada materialmente. El Señor Supremo, al igual que Kṛṣṇa, Él dice que mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ ([[Vanisource:BG 9.10|BG 9.10]]). Cuando Él desciende a este mundo material, su conciencia no se ve afectada materialmente. Si su conciencia se vería afectada materialmente, Él no hubiese estado en condiciones de hablar el tema trascendental en el Bhagavad-gītā. Uno no puede decir nada sobre el mundo trascendental sin estar libre de la conciencia contaminada materialmente. Así que el Señor no estaba contaminado materialmente. Pero nuestra conciencia, en el momento presente, está contaminada materialmente. Así que todo el asunto, como enseña el Bhagavad-gītā, es que tenemos que purificar la conciencia contaminada materialmente, y en esa conciencia pura, se llevarán a cabo las acciones. Eso nos hará felices. No podemos parar. No podemos detener nuestra actividad. Las actividades deberán ser purificadas. Y estas actividades purificados se llaman bhakti. Bhakti significa que son, parecen también como actividades ordinarias, pero no son actividades contaminadas. Son actividades purificadas. Así que una persona ignorante puede ver que un devoto está trabajando como un hombre común, pero una persona con escaso acopio de conocimiento, no sabe que las actividades de un devoto o las actividades del Señor, no están contaminadas por la conciencia impura de la materia, impurezas de las tres guṇas, modalidades de la naturaleza, sino la conciencia trascendental. Así que nuestra conciencia está contaminada materialmente, deberíamos saberlo.
+Ahora el īśvara consciente, el supremo īśvara consciente, y la diferencia entre el supremo īśvara consciente, o el Señor, y el ser vivo está, en las actuales circunstancias, es así. La conciencia, la conciencia de, tanto del Señor y las entidades vivientes, son, esta conciencia es trascendental. No es que esta conciencia se genera por la asociación con esta materia. Esa es una idea equivocada. La teoría de que la conciencia se desarrolla bajo ciertas circunstancias por una combinación de elementos materiales no se acepta en el Bhagavad-gītā. Ellos no pueden. La conciencia puede reflejarse desvirtuada por la cubierta de las circunstancias materiales, al igual que la luz reflejada a través de un vidrio de color puede verse según el color. Del mismo modo, la conciencia del Señor, no se ve afectada materialmente. El Señor Supremo, al igual que Kṛṣṇa, dice que mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ ([[ES/BG 9.10|BG 9.10]]). Cuando Él desciende a este mundo material, su conciencia no se ve afectada materialmente. Si su conciencia se vería afectada materialmente, no hubiese estado en condiciones de hablar el tema trascendental en el Bhagavad-gītā. Uno no puede decir nada sobre el mundo trascendental sin estar libre de la conciencia contaminada materialmente. Así que el Señor no estaba contaminado materialmente. Pero nuestra conciencia, en el momento presente, está contaminada materialmente. Así que todo el asunto, como enseña el Bhagavad-gītā, es que tenemos que purificar la conciencia contaminada materialmente, y en esa conciencia pura, se llevarán a cabo las acciones. Eso nos hará felices. No podemos parar. No podemos detener nuestra actividad. Las actividades deberán ser purificadas. Y estas actividades purificados se llaman bhakti. Bhakti significa que son, parecen también como actividades ordinarias, pero no son actividades contaminadas. Son actividades purificadas. Así que una persona ignorante puede ver que un devoto está trabajando como un hombre común, pero una persona con escaso acopio de conocimiento, no sabe que las actividades de un devoto o las actividades del Señor, no están contaminadas por la conciencia impura de la materia, impurezas de las tres guṇas, modalidades de la naturaleza, sino la conciencia trascendental. Así que nuestra conciencia está contaminada materialmente, deberíamos saberlo.
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