FA/Prabhupada 0964 - وقتی کریشنا در این سیاره حضور داشت، در گولوکاورینداوان غایب بود. نه: Difference between revisions

Latest revision as of 23:19, 10 October 2018

صفحه قبلی - ویدئو 0963

صفحه بعدی - ویدئو 0965

720000 - Lecture BG Introduction - Los Angeles

همانطور که بالاترین سیاره در این جهان برهمالوکا نامیده می‌شود، مشابهاً، در آسمان روحانی، بالاترین سیاره ای وجود دارد که گولوکا ورینداوان نامیده می شود. این مکان کریشناست. کریشنا آنجاست. اما وی می‌تواند با انواع مختلف انرژی‌هایش خود را بسط دهد و با انواع مختلف تجلیاتش. این بدان معنا نیست که هنگامی که کریشنا روی زمین حاضر بود، کریشنا در گولوکا ورینداوان غایب بود. نه. اینچنین نیست. درست شبیه این که من اینجا حاضر هستم، در آپارتمانم غایب هستم. کریشنا اینچنین نیست. کریشنا می‌تواند همه‌جا حاضر باشد. و در همان زمان، وی می‌تواند در سکونتگاه خود بای بماند. این موضوع در برهما-سامهیتا توصیف شده است: گولوکا اوا نیواساتی آکهیلاتما-بهوتا( برهما-سامهیتا 5.37) اگرچه او در سکونتگاه خویش است، که با نام گولوکا ورینداوان شناخته می‌شود، او می‌تواند خود را به همگان و همه جا بسط دهد. و واقعا این را انجام داده است. بنابراین ما باید بدانیم او چگونه خود را بسط داده است. به چه طریقی او با ما در تماس است. این علم است. در بهاگاواد-گیتا، این موضوع توضیح داده شده است. بنابراین کریشنا در اینجا به عنوان پارام دهامان خطاب می‌شود. مکان اتکای همه چیز. همه چیز متکی به کریشناست. کریشنا نیز می‌فرماید: مات-استهانی ساروا- بهوتانی (ب.گ. 9.4) همه چیز، تجلیات مادی، متکی بر اوست. نا چاهام تسو آواستهیتا- اما من آنجا نیستم. اینها موارد متضاد است. همه چیز بر من تکیه دارد، اما من آنجا نیستم. اما این تضاد نیست. درک آن بسیار ساده است. درست مانند تمام سیارات، آنها متکی به نور خورشید هستند. اما خورشید از این سیارات بسیار دور است. حدود میلیون‌ها مایل دور است. اما اتکا به نور خورشید به معنای اتکا به خورشید است. این حقیقت است. بنابراین کریشنا می‌فرماید، مات-استهانی ساروا-بهوتانی نا چاهم تسو آواستهیتا (ب.گ. 9.4) پارام برهما پارام دهاما پاویترام (ب.گ. 10.12) پاویترام یعنی عاری از الودگی. هنگامی که ما به این دنیای مادی میاییم ... ما نیز روح هستیم، برهمن، نه به خوبی پارابرهمن، کریشنا، اما با این حال، از آنجایی که ما جزء و ذزه‌ای از کریشنا هستیم، ما نیز برهما هستیم. پاویترام. پاویترام یعنی پاک. درست مانند ذرات طلا که آنها نیز طلا هستند. اگر طلا پاک است، ذرات نیز پاک هستند. بنابراین کریشنا به این جهان می‌آید، ما نیز به این جهان می آییم. اما ما آلوده هستیم. اما کریشنا آلوده نیست. مثال، درست مانند مثال زندان است، زندانی‌های زیادی هستند، اما اگر پادشاه، یا نماینده پادشاه، وزیر، به زندان برود، تا اوضاع را بررسی کند و این که امور در آنجا چگونه اداره می‌شود، این بدان معنا نیست که پادشاه یا وزیرش نیز یک زندانی هستند. او زندانی نیست. اما ما، موجودات زنده، در این گونه‌های طبیعت مادی به بند کشیده شده‌ایم. اما کریشنا هرگز درگیر این گونه‌های طبیعت مادی نمی‌شود. بنابراین وی پاویترام پرامام نامیده می‌شود. پاک مطلق. بهاوان، بهاوان یعنی شما، حضرت ‌عالی. و پوروشام. پوروشام، وی به عنوان شخص خطاب می‌شود. خداوند هرگز فاقد شخصیت نیست. خداوند شخص است. درست شخصی مانند من و شما و هنگامی که او روی این سیاره ظاهر شد، کاملاً شبیه یک انسان، دو دست، دو پا ... مانند انسان‌ راه رفت، سخن گفت و مانند انسان رفتار کرد، همه چیز. بنابراین خدا پوروشام است. پوروشام یعنی مرد. منظور من مذکر است. نه مؤنث. مذکر. بدون مذکر بودن فرد نمی‌تواند لذت‌برنده باشد. در جای دیگر گفته شده است که کریشنا لذت‌برنده متعال است. به محض آنکه کلمه لذت‌برنده استفاده می‌شود، او باید پوروشام، مرد مذکر باشد. بنابراین این توصیف شده است. آرجونا او را درک کرد. او پوروشام است. پارام پوروشام، شخص متعال. در جای دیگر کریشنا به عوان پوروشوتامام- بهترین مردان- توصیف شده است. بنابراین، پوروشام شاشواتام. شاشواتام یعنی ابدی.

@@ Line 7: / Line 7: @@
 [[Category:FA-Quotes - in USA]]
 [[Category:FA-Quotes - in USA, Los Angeles]]
+[[Category:Persian (Farsi) Language]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Persian (Farsi)|FA/Prabhupada 0963 - فقط یک عابد کریشنا که با او صمیمانه در ارتباط است، می تواند بهاگاوادگیتا را بفهمد|0963|FA/Prabhupada 0965 - شخص باید از کسی که تمام زندگیش به کریشنا تقدیم شده، پناه بگیرد|0965}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
@@ Line 14: / Line 18: @@
 ----
 <!-- END ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
+<div style="direction: rtl; text-align: right; margin: 1em;">
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|3tRjVm9N0F4|When Krishna was Present on this Planet, He was Absent in Goloka Vrndavana. No - Prabhupāda 0964}}
+{{youtube_left|4wVUkIR2E2A|وقتی کریشنا در این سیاره حضور داشت، در گولوکاورینداوان غایب بود. نه<br /> - Prabhupāda 0964}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
 <!-- BEGIN AUDIO LINK -->
-<mp3player>File:720000BG-LOS ANGELES_clip3.mp3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/720000BG-LOS_ANGELES_clip3.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
@@ Line 30: / Line 36: @@
 همانطور که بالاترین سیاره در این جهان برهمالوکا نامیده می‌شود، مشابهاً، در آسمان روحانی، بالاترین سیاره ای وجود دارد که گولوکا ورینداوان نامیده می شود. این مکان کریشناست. کریشنا آنجاست. اما وی می‌تواند با انواع مختلف انرژی‌هایش خود را بسط دهد و با انواع مختلف تجلیاتش. این بدان معنا نیست که هنگامی که کریشنا روی زمین حاضر بود، کریشنا در گولوکا ورینداوان غایب بود. نه. اینچنین نیست. درست شبیه این که من اینجا حاضر هستم، در آپارتمانم غایب هستم. کریشنا اینچنین نیست. کریشنا می‌تواند همه‌جا حاضر باشد. و در همان زمان، وی می‌تواند در سکونتگاه خود بای بماند. این موضوع در برهما-سامهیتا توصیف شده است: گولوکا اوا نیواساتی آکهیلاتما-بهوتا( برهما-سامهیتا 5.37) اگرچه او در سکونتگاه خویش است، که با نام گولوکا ورینداوان شناخته می‌شود، او می‌تواند خود را به همگان و همه جا بسط دهد. و واقعا این را انجام داده است. بنابراین ما باید بدانیم او چگونه خود را بسط داده است. به چه طریقی او با ما در تماس است. این علم است. در بهاگاواد-گیتا، این موضوع توضیح داده شده است. بنابراین کریشنا در اینجا به عنوان پارام دهامان خطاب می‌شود. مکان اتکای همه چیز. همه چیز متکی به کریشناست. کریشنا نیز می‌فرماید: مات-استهانی ساروا- بهوتانی (ب.گ. 9.4) همه چیز، تجلیات مادی، متکی بر اوست. نا چاهام تسو آواستهیتا- اما من آنجا نیستم. اینها موارد متضاد است. همه چیز بر من تکیه دارد، اما من آنجا نیستم. اما این تضاد نیست. درک آن بسیار ساده است. درست مانند تمام سیارات، آنها متکی به نور خورشید هستند. اما خورشید از این سیارات بسیار دور است. حدود میلیون‌ها مایل دور است. اما اتکا به نور خورشید به معنای اتکا به خورشید است. این حقیقت است. بنابراین کریشنا می‌فرماید، مات-استهانی ساروا-بهوتانی نا چاهم تسو آواستهیتا (ب.گ. 9.4) پارام برهما پارام دهاما پاویترام (ب.گ. 10.12) پاویترام یعنی عاری از الودگی. هنگامی که ما به این دنیای مادی میاییم ... ما نیز روح هستیم، برهمن، نه به خوبی پارابرهمن، کریشنا، اما با این حال، از آنجایی که ما جزء و ذزه‌ای از کریشنا هستیم، ما نیز برهما هستیم. پاویترام. پاویترام یعنی پاک. درست مانند ذرات طلا که آنها نیز طلا هستند. اگر طلا پاک است، ذرات نیز پاک هستند. بنابراین کریشنا به این جهان می‌آید، ما نیز به این جهان می آییم. اما ما آلوده هستیم. اما کریشنا آلوده نیست. مثال، درست مانند مثال زندان است، زندانی‌های زیادی هستند، اما اگر پادشاه، یا نماینده پادشاه، وزیر، به زندان برود، تا اوضاع را بررسی کند و این که امور در آنجا چگونه اداره می‌شود، این بدان معنا نیست که پادشاه یا وزیرش نیز یک زندانی هستند. او زندانی نیست. اما ما، موجودات زنده، در این گونه‌های طبیعت مادی به بند کشیده شده‌ایم. اما کریشنا هرگز درگیر این گونه‌های طبیعت مادی نمی‌شود. بنابراین وی پاویترام پرامام نامیده می‌شود. پاک مطلق. بهاوان، بهاوان یعنی شما، حضرت ‌عالی. و پوروشام. پوروشام، وی به عنوان شخص خطاب می‌شود. خداوند هرگز فاقد شخصیت نیست. خداوند شخص است. درست شخصی مانند من و شما و هنگامی که او روی این سیاره ظاهر شد، کاملاً شبیه یک انسان، دو دست، دو پا ... مانند انسان‌ راه رفت، سخن گفت و مانند انسان رفتار کرد، همه چیز. بنابراین خدا پوروشام است. پوروشام یعنی مرد. منظور من مذکر است. نه مؤنث. مذکر. بدون مذکر بودن فرد نمی‌تواند لذت‌برنده باشد. در جای دیگر گفته شده است که کریشنا لذت‌برنده متعال است. به محض آنکه کلمه لذت‌برنده استفاده می‌شود، او باید پوروشام، مرد مذکر باشد. بنابراین این توصیف شده است. آرجونا او را درک کرد. او پوروشام است. پارام پوروشام، شخص متعال. در جای دیگر کریشنا به عوان پوروشوتامام- بهترین مردان- توصیف شده است. بنابراین، پوروشام شاشواتام. شاشواتام یعنی ابدی.
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->
+</div>