FA/Prabhupada 1063 - ما را از عمل و عکس العمل تمامی فعالیت ها رها کن: Difference between revisions

Latest revision as of 23:35, 10 October 2018

صفحه قبلی - ویدئو 1062

صفحه بعدی - ویدئو 1064

660219-20 - Lecture BG Introduction - New York

ما را ازاعمال و بازتاب های اعمالمان رهایی ببخش درست همانطور که در زندگی کنونی، ما از اعمالمان، میوه اعمالمان لذت میبریم. فرض کنید من یک تاجر هستم و به هوشیاری زیاد به سختی کار کرده ام و مقدار یادی سرمایه در بانک انباشته ام. اکنون من لذت برنده هستم. مشابها، فرض کنید من تجارتم را با مقدار زیادی پول شروع کردم، اما برای موفق شدن شکست خوردم... همه پولم را از دست دادم. پس رنج میبرم. پس مشابها، ما در هر بخشی از زندگیمان لذت میبریم، از میوه ی عملمان لذت میبریم. این کارما نامیده میشود. پس این چیزها، ایشوارا، جیوا، پراکریتی، یا خداوند متعال، یا موجود زنده، طبیعت مادی، زمان ابدی، و اعمال مختلف ما، این چیزها در بهگاوا-گیتا شرح داده شده است. حالا بجز این پنج تا، خداوند، موجود زنده، و طبیعت مادی و زمان، این چهار فقره جاودان هستند. اکنون تجلی، تجلی پراکریتی ممکن است موقتی باشد، اما کاذب نیست. بعضی فلاسفه میگویند این تجلی طبیعت مادی کاذب است، اما بر طبق فلسفه بهاگاواد-گیتا یا بر طبق فلسفه وایشناواها، آنها قبول ندارند که تجلی جهان کاذب است. آنها قبول دارند که تجلی واقعی، اما موقتی است. این درست مثل ابری است که در آسمان تشکیل شده و باران فصلی شروع میشود، و بعد از فصل باران سبزیجات سبز زیادی در سراسر مزرعه بوجود می آیند، ما میتوانیم ببینیم. و به محض اتمام فصل باران، ابرها ناپدید میشوند. بطور کلی، تدریجا، تمام این سبزیها خشک شده و دوباره زمین بایر میشود. مشابها، این تجلی مادی در بعضی فواصل به وقوع می پیوندد. ما آنرا از صفحات بهاگاواد-گیتا خواهیم فهمید، ما آنرا خواهیم دانست، (BG 8.19). این ظهور در بعضی فواصل متجلی میشود، و دوباره ناپدید میگردد. این کار پراکریتی است. اما آن جاودانه کار میکند؛ بهمین دلیل پراکریتی ابدی است. کاذب نیست. زیرا خداوند اظهار داشته است، ماما پراکریتی، "طبیعت من." Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām (BG 7.5). Bhinnā prakṛti, bhinnā prakṛti, aparā prakṛti. این طبیعت مادی انرژی جدا شده ی خداوند متعال است، و موجودات زنده، آنها هم انرژی خداوند متعال هستند، اما جدا نشده اند. آنها بطور ابدی مرتبط هستند. پس خداوند، موجود زنده، طبیعت، طبیعت مادی، و زمان، آنها همهگی ابدی هستند. اما عامل دیگر، کارما، جاودان نیست. اثرات کارما یا اعمال ممکن است خیلی کهن باشند. ما از زمان بی آغاز از میوه اعمال خود رنج یا لذت میبریم، اما هنوز، میتوانیم نتیجه ی کارما ، یا اعمالمان را تغییر دهیم. این بستگی به دانش کامل ما دارد. ما بدون شک در اعمال گوناگونی مشغول هستیم، اما نمیدانیم چه نوع اعمالی را باید انجام دهیم که ما را ار اعمال و بازتاب اعمالمان نجات بخشد. اینهم در بهاگاواد-گیتا شرح داده شده است. اکنون، موقعیت ایشوارا آگاهی متعال است. موقعیت ایشوارا، یا خداوند متعال، آگاهی متعال است. و جیواها، یا موجودات زنده هم ، که اجزا و ذرات خداوند متعال هستند، آگاه هستند. یک موجود زنده هم آگاه است. موجود زنده بعنوان پراکریتی توصیف شده، انرژی، و طبیعت مادی هم بعنوان پراکریتی توصیف شده است، اما در میان این دو، یک پراکریتی، جیواها، آگاه هستند. پراکریتی دیگر آگاه نیست. تفاوت در اینجا ست. بهمین دلیل جیوا پراکریتی برتر خوانده میشود زیرا جیوا دارای آگاهیی مشابه خداوند است. خداوند آگاهی متعال است. کسی نباید ادعا کند که جیوا، یک موجود زنده دارای آگاهی متعال است. خیر. یک موجود زنده در هیچ یک از مراحل تکامل دارای آگاهی متعال نیست. این یک نظریه گمراه کننده است. این یک نطریه گمراه کننده است. اما او آگاه است. فقط همین. اما او آگاه متعال نیست.

@@ Line 10: / Line 10: @@
 [[Category:Persian (Farsi) Language]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Persian (Farsi)|FA/Prabhupada 1062 - ما تمایل به کنترل کردن طبیعت مادی داریم|1062|FA/Prabhupada 1064 -خداوند در میان قلب همه ی موجودات زنده است|1064}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
@@ Line 16: / Line 19: @@
 ----
 <!-- END ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
+<div style="direction: rtl; text-align: right; margin: 1em;">
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|Ni8_my_2jiM|Give us Relief from the Actions and Reactions of all Activities - Prabhupāda 1063}}
+{{youtube_left|Gh5DYaUEmlE|ما را از عمل و عکس العمل تمامی فعالیت ها رها کن<br />- Prabhupāda 1063}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
 <!-- BEGIN AUDIO LINK -->
-<mp3player>File:660219BG-NEW_YORK_clip07.mp3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/660219BG-NEW_YORK_clip07.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
@@ Line 30: / Line 35: @@
 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
-ما را ازاعمال و بازتاب های اعمالمان رهایی ببخش درست همانطور که در زندگی کنونی، ما از اعمالمان، میوه اعمالمان لذت میبریم. فرض کنید من یک تاجر هستم و به هوشیاری زیاد به سختی کار کرده ام و مقدار یادی سرمایه در بانک انباشته ام. اکنون من لذت برنده هستم. مشابها، فرض کنید من تجارتم را با مقدار زیادی پول شروع کردم، اما برای موفق شدن شکست خوردم... همه پولم را از دست دادم. پس رنج میبرم. پس مشابها، ما در هر بخشی از زندگیمان لذت میبریم، از میوه ی عملمان لذت میبریم. این کارما نامیده میشود. پس این چیزها، ایشوارا، جیوا، پراکریتی، یا خداوند متعال، یا موجود زنده، طبیعت مادی، زمان ابدی، و اعمال مختلف ما، این چیزها در بهگاوا-گیتا شرح داده شده است. حالا بجز این پنج تا، خداوند، موجود زنده، و طبیعت مادی و زمان، این چهار فقره جاودان هستند. اکنون تجلی، تجلی پراکریتی ممکن است موقتی باشد، اما کاذب نیست. بعضی فلاسفه میگویند این تجلی طبیعت مادی کاذب است، اما بر طبق فلسفه بهاگاواد-گیتا یا بر طبق فلسفه وایشناواها، آنها قبول ندارند که تجلی جهان کاذب است. آنها قبول دارند که تجلی واقعی، اما موقتی است. این درست مثل ابری است که در آسمان تشکیل شده و باران فصلی شروع میشود، و بعد از فصل باران سبزیجات سبز زیادی در سراسر مزرعه بوجود می آیند، ما میتوانیم ببینیم. و به محض اتمام فصل باران، ابرها ناپدید میشوند. بطور کلی، تدریجا، تمام این سبزیها خشک شده و دوباره زمین بایر میشود. مشابها، این تجلی مادی در بعضی فواصل به وقوع می پیوندد. ما آنرا از صفحات بهاگاواد-گیتا خواهیم فهمید، ما آنرا خواهیم دانست، ([[Vanisource:BG 8.19|BG 8.19]]). این ظهور در بعضی فواصل متجلی میشود، و دوباره ناپدید میگردد. این کار پراکریتی است. اما آن جاودانه کار میکند؛ بهمین دلیل پراکریتی ابدی است. کاذب نیست. زیرا خداوند اظهار داشته است، ماما پراکریتی، "طبیعت من." Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām ([[Vanisource:BG 7.5|BG 7.5]]). Bhinnā prakṛti, bhinnā prakṛti, aparā prakṛti. این طبیعت مادی انرژی جدا شده ی خداوند متعال است، و موجودات زنده، آنها هم انرژی خداوند متعال هستند، اما جدا نشده اند. آنها بطور ابدی مرتبط هستند. پس خداوند، موجود زنده، طبیعت، طبیعت مادی، و زمان، آنها همهگی ابدی هستند. اما عامل دیگر، کارما، جاودان نیست. اثرات کارما یا اعمال ممکن است خیلی کهن باشند. ما از زمان بی آغاز از میوه اعمال خود رنج یا لذت میبریم، اما هنوز، میتوانیم نتیجه ی کارما ، یا اعمالمان را تغییر دهیم. این بستگی به دانش کامل ما دارد. ما بدون شک در اعمال گوناگونی مشغول هستیم، اما نمیدانیم چه نوع اعمالی را باید انجام دهیم که ما را ار اعمال و بازتاب اعمالمان نجات بخشد. اینهم در بهاگاواد-گیتا شرح داده شده است. اکنون، موقعیت ایشوارا آگاهی متعال است. موقعیت ایشوارا، یا خداوند متعال، آگاهی متعال است. و جیواها، یا موجودات زنده هم ، که اجزا و ذرات خداوند متعال هستند، آگاه هستند. یک موجود زنده هم آگاه است. موجود زنده بعنوان پراکریتی توصیف شده، انرژی، و طبیعت مادی هم بعنوان پراکریتی توصیف شده است، اما در میان این دو، یک پراکریتی، جیواها، آگاه هستند. پراکریتی دیگر آگاه نیست. تفاوت در اینجا ست. بهمین دلیل جیوا پراکریتی برتر خوانده میشود زیرا جیوا دارای آگاهیی مشابه خداوند است. خداوند آگاهی متعال است. کسی نباید ادعا کند که جیوا، یک موجود زنده دارای آگاهی متعال است. خیر. یک موجود زنده در هیچ یک از مراحل تکامل دارای آگاهی متعال نیست. این یک نظریه گمراه کننده است. این یک نطریه گمراه کننده است. اما او آگاه است. فقط همین. اما او آگاه متعال نیست.
+ما را ازاعمال و بازتاب های اعمالمان رهایی ببخش درست همانطور که در زندگی کنونی، ما از اعمالمان، میوه اعمالمان لذت میبریم. فرض کنید من یک تاجر هستم و به هوشیاری زیاد به سختی کار کرده ام و مقدار یادی سرمایه در بانک انباشته ام. اکنون من لذت برنده هستم. مشابها، فرض کنید من تجارتم را با مقدار زیادی پول شروع کردم، اما برای موفق شدن شکست خوردم... همه پولم را از دست دادم. پس رنج میبرم. پس مشابها، ما در هر بخشی از زندگیمان لذت میبریم، از میوه ی عملمان لذت میبریم. این کارما نامیده میشود. پس این چیزها، ایشوارا، جیوا، پراکریتی، یا خداوند متعال، یا موجود زنده، طبیعت مادی، زمان ابدی، و اعمال مختلف ما، این چیزها در بهگاوا-گیتا شرح داده شده است. حالا بجز این پنج تا، خداوند، موجود زنده، و طبیعت مادی و زمان، این چهار فقره جاودان هستند. اکنون تجلی، تجلی پراکریتی ممکن است موقتی باشد، اما کاذب نیست. بعضی فلاسفه میگویند این تجلی طبیعت مادی کاذب است، اما بر طبق فلسفه بهاگاواد-گیتا یا بر طبق فلسفه وایشناواها، آنها قبول ندارند که تجلی جهان کاذب است. آنها قبول دارند که تجلی واقعی، اما موقتی است. این درست مثل ابری است که در آسمان تشکیل شده و باران فصلی شروع میشود، و بعد از فصل باران سبزیجات سبز زیادی در سراسر مزرعه بوجود می آیند، ما میتوانیم ببینیم. و به محض اتمام فصل باران، ابرها ناپدید میشوند. بطور کلی، تدریجا، تمام این سبزیها خشک شده و دوباره زمین بایر میشود. مشابها، این تجلی مادی در بعضی فواصل به وقوع می پیوندد. ما آنرا از صفحات بهاگاواد-گیتا خواهیم فهمید، ما آنرا خواهیم دانست، ([[Vanisource:BG 8.19 (1972)|BG 8.19]]). این ظهور در بعضی فواصل متجلی میشود، و دوباره ناپدید میگردد. این کار پراکریتی است. اما آن جاودانه کار میکند؛ بهمین دلیل پراکریتی ابدی است. کاذب نیست. زیرا خداوند اظهار داشته است، ماما پراکریتی، "طبیعت من." Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām ([[Vanisource:BG 7.5 (1972)|BG 7.5]]). Bhinnā prakṛti, bhinnā prakṛti, aparā prakṛti. این طبیعت مادی انرژی جدا شده ی خداوند متعال است، و موجودات زنده، آنها هم انرژی خداوند متعال هستند، اما جدا نشده اند. آنها بطور ابدی مرتبط هستند. پس خداوند، موجود زنده، طبیعت، طبیعت مادی، و زمان، آنها همهگی ابدی هستند. اما عامل دیگر، کارما، جاودان نیست. اثرات کارما یا اعمال ممکن است خیلی کهن باشند. ما از زمان بی آغاز از میوه اعمال خود رنج یا لذت میبریم، اما هنوز، میتوانیم نتیجه ی کارما ، یا اعمالمان را تغییر دهیم. این بستگی به دانش کامل ما دارد. ما بدون شک در اعمال گوناگونی مشغول هستیم، اما نمیدانیم چه نوع اعمالی را باید انجام دهیم که ما را ار اعمال و بازتاب اعمالمان نجات بخشد. اینهم در بهاگاواد-گیتا شرح داده شده است. اکنون، موقعیت ایشوارا آگاهی متعال است. موقعیت ایشوارا، یا خداوند متعال، آگاهی متعال است. و جیواها، یا موجودات زنده هم ، که اجزا و ذرات خداوند متعال هستند، آگاه هستند. یک موجود زنده هم آگاه است. موجود زنده بعنوان پراکریتی توصیف شده، انرژی، و طبیعت مادی هم بعنوان پراکریتی توصیف شده است، اما در میان این دو، یک پراکریتی، جیواها، آگاه هستند. پراکریتی دیگر آگاه نیست. تفاوت در اینجا ست. بهمین دلیل جیوا پراکریتی برتر خوانده میشود زیرا جیوا دارای آگاهیی مشابه خداوند است. خداوند آگاهی متعال است. کسی نباید ادعا کند که جیوا، یک موجود زنده دارای آگاهی متعال است. خیر. یک موجود زنده در هیچ یک از مراحل تکامل دارای آگاهی متعال نیست. این یک نظریه گمراه کننده است. این یک نطریه گمراه کننده است. اما او آگاه است. فقط همین. اما او آگاه متعال نیست.
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->