FI/Prabhupada 0174 - Jokainen elävä olento on Jumalan lapsi: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Finnish Pages with Videos Category:Prabhupada 0174 - in all Languages Category:FI-Quotes - 1973 Category:FI-Quotes - L...")
 
m (Text replacement - "(<!-- (BEGIN|END) NAVIGATION (.*?) -->\s*){2,15}" to "<!-- $2 NAVIGATION $3 -->")
 
Line 7: Line 7:
[[Category:FI-Quotes - in India, Vrndavana]]
[[Category:FI-Quotes - in India, Vrndavana]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Finnish|FI/Prabhupada 0173 - Haluamme ystävystyä kaikkien kanssa|0173|FI/Prabhupada 0175 - Dharma edustaa muutosta variksista joutseniksi|0175}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 15: Line 18:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|vyavrWXCEX0|Jokainen elävä olento on Jumalan lapsi - Prabhupāda 0174}}
{{youtube_right|4h5OprPIKJw|Jokainen elävä olento on Jumalan lapsi - Prabhupāda 0174}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/730418SB.LA_clip.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/730418SB.LA_clip.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 27: Line 30:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
Jokainen elävä olento on siis Jumalan lapsi. Jumala on Korkein Isä. Kṛṣṇa sanoo: ahaṁ bīja-pradaḥ pitā. "Minä olen kaikkien elämän lajien siemenen antava isä." Sarva-yoniṣu kaunteya ([[Vanisource:BG 14.4|BG 14.4]]). "Kaikki elävät olennot, missä muodossa he elävätkään, ovat Minun poikiani." Se on itse asiassa totuus. Me kaikki elävät olennot, me olemme Jumalan poikia. Mutta olemme unohtaneet. Siksi me taistelemme toistemme kanssa. Aivan kuten hyvässä perheessä, jos joku tietää: "Isä toimittaa meille ruoan. Miksi me veljekset siis tappelisimme toistemme kanssa?" Samoin jos tulemme Jumala-tietoisiksi, jos me tulemme Kṛṣṇa tietoisiksi, tappelu päättyy siihen. "Minä olen amerikkalainen, olen intialainen, olen venäläinen, olen kiinalainen." Tämä hölynpöly päättyy siihen. Kṛṣṇa tietoisuus -liike on niin hyvä liike.  
Jokainen elävä olento on siis Jumalan lapsi. Jumala on Korkein Isä. Kṛṣṇa sanoo: ahaṁ bīja-pradaḥ pitā. "Minä olen kaikkien elämän lajien siemenen antava isä." Sarva-yoniṣu kaunteya ([[Vanisource:BG 14.4 (1972)|BG 14.4]]). "Kaikki elävät olennot missä muodossa he elävätkään ovat Minun poikiani." Se on itse asiassa totuus. Me kaikki elävät olennot olemme Jumalan poikia, mutta olemme unohtaneet. Siitä syystä me taistelemme toistemme kanssa. Aivan kuin hyvässä perheessä. Jos joku tietää "Isä toimittaa meille ruoan. Miksi me veljekset siis tappelisimme toistemme kanssa?" Samalla tavalla jos tulemme Jumala-tietoisiksi, jos me tulemme Kṛṣṇa tietoisiksi niin tappelu päättyy siihen. "Minä olen amerikkalainen, olen intialainen, olen venäläinen, olen kiinalainen." Tämä hölynpöly päättyy siihen. Kṛṣṇa tietoisuus -liike on niin hyvä liike.  


Heti kun ihmisistä tulee Kṛṣṇa tietoisia, tämä tappelu, tämä poliittinen taistelu, kansojen välinen taistelu, päättyy välittömästi siihen. Koska he tulevat todella tietoisiksi siitä, että kaikki kuuluu Jumalalle. Ja lapsina, perheen lapsi saa ottaa etuja vastaan isältä, aivan kuten kun jokainen on osallinen Jumalasta, jos jokainen on Jumalan poika, niin silloin jokaisella on oikeus käyttää isän omaisuutta. Se oikeus on siis... Ei vain niin, että se oikeus kuuluisi ainoastaan ihmisolennolle. Bhagavad-gītā:n mukaan tämä oikeus kuuluu kaikille olennoille. Sillä, onko kysymyksessä elävä olento, eläin tai puu, tai lintu, petoeläin, vai hyönteinen ei ole väliä. Se on Kṛṣṇa tietoisuutta. Emme ajattele ainoastaan sen puitteissa, että veljeni ja minä olemme hyviä. Ja muut ovat huonoja. Vihaamme sellaista kapea-alaista, vaivaista tietoisuutta, ja potkaisemme sen luotamme. Me ajattelemme: paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ ([[Vanisource:BG 5.18|BG 5.18]]). Löydätte tämän Bhagavad-gītāsta.  
Heti kun ihmisistä tulee Kṛṣṇa tietoisia niin tämä tappelu, tämä poliittinen taistelu, kansojen välinen taistelu päättyy välittömästi siihen, koska he tulevat todella tietoisiksi kaiken kuulumisesta Jumalalle ja lapsena perheen lapsi saa ottaa etuja vastaan isältä aivan kuin kun jokainen on osallinen Jumalasta. Jos jokainen on Jumalan poika niin silloin jokaisella on oikeus käyttää isänsä omaisuutta. Se on siis kaikkien oikeus. Ei vain niin, että se oikeus kuuluisi ainoastaan ihmisolennolle. Bhagavad-gītān mukaan tämä oikeus kuuluu kaikille olennoille. koska onko kysymyksessä elävä olento, eläin tai puu tai lintu, petoeläin vai hyönteinen ei ole väliä. Se on Kṛṣṇa tietoisuutta. Emme ajattele ainoastaan sen puitteissa, että veljeni ja minä olemme hyviä ja muut ovat huonoja. Vihaamme sellaista kapea-alaista, vaivaista tietoisuutta ja potkaisemme sen luotamme. Me ajattelemme: paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ ([[Vanisource:BG 5.18 (1972)|BG 5.18]]). Löydätte tämän Bhagavad-gītāsta.  


:vidyā-vinaya-sampanne
:vidyā-vinaya-sampanne
Line 35: Line 38:
:śuni caiva śva-pāke ca
:śuni caiva śva-pāke ca
:paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
:paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
:([[Vanisource:BG 5.18|BG 5.18]])  
:([[Vanisource:BG 5.18 (1972)|BG 5.18]])  


Se, joka on paṇḍita, joka on oppinut, hän näkee jokaisen elävän olennon samanarvoisena. Siksi Vaiṣṇava on niin myötätuntoinen. Lokānāṁ hita-kāriṇau. He voivat todella tehdä ihmisolennoille hyväntekeväisyystyötä. He näkevät, todella tuntevat näiden kaikkien elävien olentojen olevan osa Jumalaa. Tavalla tai toisella ne ovat langenneet ollessaan yhteydessä tähän aineelliseen maailmaan, ja erilaisen karmansa mukaisesti omaksuneet eri tyyppisiä kehoja. Siispä paṇḍitat, oppineet, eivät erottele: "Tässä on eläin, se pitäisi lähettää teurastamoon, ja tämä ihminen syö sen sitten." Ei. Itse asiassa Kṛṣṇa tietoinen henkilö on ystävällinen kaikille. Miksi eläimet pitäisi teurastaa. Siksi meidän filosofiaamme ei sisälly lihansyöntiä. Ei lihansyöntiä. Se ei ole sallittua. Mutteivät he kuuntele meitä. "Voi, mitä hömpötystä tämä on? Tämähän on ruokaamme. Emmekö saisi syödä?" Koska edhamāna-madaḥ ([[Vanisource:SB 1.8.26|SB 1.8.26]]). Hän on päihtynyt lurjus. Hän ei kuuntele tosiasioita.
Se, joka on paṇḍita eli joka on oppinut näkee jokaisen elävän olennon samanarvoisena. Siitä syystä vaiṣṇava on niin myötätuntoinen. Lokānāṁ hita-kāriṇau. He voivat todella tehdä ihmisolennoille hyväntekeväisyystyötä. He näkevät ja todella tuntevat näiden kaikkien elävien olentojen olevan osa Jumalaa. Tavalla tai toisella ne ovat langenneet ollessaan yhteydessä tähän aineelliseen maailmaan ja erilaisen karmansa mukaisesti omaksuneet eri tyyppisiä kehoja. Siispä paṇḍitat eli oppineet eivät erottele "Tässä on eläin. Se pitäisi lähettää teurastamoon ja tämä ihminen syö sen sitten." Ei, itse asiassa Kṛṣṇa tietoinen henkilö on ystävällinen kaikille. Miksi eläimet pitäisi teurastaa? Siitä syystä meidän filosofiaamme ei sisälly lihansyöntiä. Ei lihansyöntiä. Se ei ole sallittua, mutta he eivät he kuuntele meitä. "Voi, mitä hömpötystä tämä on? Tämähän on ruokaamme. Emmekö saisi syödä?" Koska edhamāna-madaḥ ([[Vanisource:SB 1.8.26|SB 1.8.26]]). Hän on päihtynyt lurjus. Hän ei kuuntele tosiasioita.
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 17:37, 1 October 2020



Lecture on SB 1.8.26 -- Los Angeles, April 18, 1973

Jokainen elävä olento on siis Jumalan lapsi. Jumala on Korkein Isä. Kṛṣṇa sanoo: ahaṁ bīja-pradaḥ pitā. "Minä olen kaikkien elämän lajien siemenen antava isä." Sarva-yoniṣu kaunteya (BG 14.4). "Kaikki elävät olennot missä muodossa he elävätkään ovat Minun poikiani." Se on itse asiassa totuus. Me kaikki elävät olennot olemme Jumalan poikia, mutta olemme unohtaneet. Siitä syystä me taistelemme toistemme kanssa. Aivan kuin hyvässä perheessä. Jos joku tietää "Isä toimittaa meille ruoan. Miksi me veljekset siis tappelisimme toistemme kanssa?" Samalla tavalla jos tulemme Jumala-tietoisiksi, jos me tulemme Kṛṣṇa tietoisiksi niin tappelu päättyy siihen. "Minä olen amerikkalainen, olen intialainen, olen venäläinen, olen kiinalainen." Tämä hölynpöly päättyy siihen. Kṛṣṇa tietoisuus -liike on niin hyvä liike.

Heti kun ihmisistä tulee Kṛṣṇa tietoisia niin tämä tappelu, tämä poliittinen taistelu, kansojen välinen taistelu päättyy välittömästi siihen, koska he tulevat todella tietoisiksi kaiken kuulumisesta Jumalalle ja lapsena perheen lapsi saa ottaa etuja vastaan isältä aivan kuin kun jokainen on osallinen Jumalasta. Jos jokainen on Jumalan poika niin silloin jokaisella on oikeus käyttää isänsä omaisuutta. Se on siis kaikkien oikeus. Ei vain niin, että se oikeus kuuluisi ainoastaan ihmisolennolle. Bhagavad-gītān mukaan tämä oikeus kuuluu kaikille olennoille. koska onko kysymyksessä elävä olento, eläin tai puu tai lintu, petoeläin vai hyönteinen ei ole väliä. Se on Kṛṣṇa tietoisuutta. Emme ajattele ainoastaan sen puitteissa, että veljeni ja minä olemme hyviä ja muut ovat huonoja. Vihaamme sellaista kapea-alaista, vaivaista tietoisuutta ja potkaisemme sen luotamme. Me ajattelemme: paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). Löydätte tämän Bhagavad-gītāsta.

vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
(BG 5.18)

Se, joka on paṇḍita eli joka on oppinut näkee jokaisen elävän olennon samanarvoisena. Siitä syystä vaiṣṇava on niin myötätuntoinen. Lokānāṁ hita-kāriṇau. He voivat todella tehdä ihmisolennoille hyväntekeväisyystyötä. He näkevät ja todella tuntevat näiden kaikkien elävien olentojen olevan osa Jumalaa. Tavalla tai toisella ne ovat langenneet ollessaan yhteydessä tähän aineelliseen maailmaan ja erilaisen karmansa mukaisesti omaksuneet eri tyyppisiä kehoja. Siispä paṇḍitat eli oppineet eivät erottele "Tässä on eläin. Se pitäisi lähettää teurastamoon ja tämä ihminen syö sen sitten." Ei, itse asiassa Kṛṣṇa tietoinen henkilö on ystävällinen kaikille. Miksi eläimet pitäisi teurastaa? Siitä syystä meidän filosofiaamme ei sisälly lihansyöntiä. Ei lihansyöntiä. Se ei ole sallittua, mutta he eivät he kuuntele meitä. "Voi, mitä hömpötystä tämä on? Tämähän on ruokaamme. Emmekö saisi syödä?" Koska edhamāna-madaḥ (SB 1.8.26). Hän on päihtynyt lurjus. Hän ei kuuntele tosiasioita.