FR/Prabhupada 0554 - Au milieu de cet océan Pacifique du monde de Maya: Difference between revisions

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Lecture on BG 2.62-72 -- Los Angeles, December 19, 1968

Tamāla Kṛṣṇa : 67 : « Tout comme un bateau sur l'eau est emporté par un vent fort, un seul sens sur lequel l'esprit se fixe peut emporter l'intelligence d'un homme. »

Prabhupāda : Oui. Si vous... Supposons que sur l'océan Pacifique, vous êtes sur un bateau ou sur un siège agréable, mais si vous n'avez pas la capacité de contrôle, une vague de l'océan Pacifique peut immédiatement vous amener au fond de la mer. Donc cela est nécessaire. Nous sommes au milieu de l'océan Pacifique de ce monde māyika. Samsara-Samudra. Il est appelé Samudra. Donc à tout moment, notre bateau peut être renversé si nous n'avons pas le pouvoir de contrôle. Oui.

Tamāla Kṛṣṇa : 68: « C'est pourquoi, ô puissante armée, celui dont les sens sont retenus de leurs objets a certainement l'intelligence stable. »

Prabhupāda : Oui. Maintenant, celui dont les sens sont maitrisés... Cette vie humaine est destinée à maitriser ses sens. Tapah. C'est ce qu'on appelle tapasya, la pénitence. Supposons que je suis habitué à un certain type de plaisir des sens. Maintenant, j'arrive à la conscience de Kṛṣṇa. Mon maître spirituel ou l'Écriture dit : « Ne faites pas ceci. » Donc, au début, je peux ressentir une certaine gêne, mais si vous pouvez tolérer cela, c'est tapasya. C'est tapasya; tapasya signifie que je ressens quelques désagréments, corporelles, mais je les tolère. C'est ce qu'on appelle tapasya. Et cette forme humaine de la vie est conçu pour ce tapasya. Non pas parce que mes sens exigent cette satisfaction, je vais leur offrir immédiatement. Non. Je vais m'entraîner de manière à ce que mes sens peuvent bien exiger : « Mon cher monsieur, donne-moi cette facilité » , je dirai: « Non, vous ne pouvez pas l'avoir. » C'est ce qu'on appelle Gosvami ou svami. A l'heure actuelle, tout le monde, nous sommes, nous avons fabriqué notre svami ou maître des sens et quand vous allez devenir réellement le maître des sens, alors vous êtes svami ou Gosvami. C'est la signification de svami et Gosvami. Ce n'est pas une étiquette. Celui qui a le pouvoir de contrôle, celui qui n'est pas dicté par les sens, celui qui n'est pas le serviteur des sens. Ma langue me dicte, « S'il vous plaît emmenez-moi dans ce restaurant pour manger des steaks. » Qu'est-ce que le steak? Steaks?

Dévot : Steak.

Prabhupāda : Steak? Est-ce l'orthographe?

Dévot: S-t-e-a-k.

Prabhupāda : De toute façon... Ou du poulet frit. Oui. Donc la langue me dictait. Mais si vous pouvez contrôler votre langue : « Non Je vais vous donner des boules sucrées; n'y va pas!." (Rire) Alors, vous allez devenir maître des sens. Vous voyez? Les autres essaient : « N'y va pas! » , c'est tout. C'est impossible. La langue doit avoir quelque chose de bon. Sinon, ce n'est pas possible. C'est artificiel. Si à la langue, vous donnez quelque chose de meilleur que ce poulet frit ou steak ou ceci ou cela, elle s'arrête. C'est le principe . Notre politique est ainsi. Nous pouvons donner ce que l'on appelle, le caillé frit avec du riz. Comme c'est agréable. Il oubliera la consommation de viande. Donc c'est le principe, la conscience de Kṛṣṇa. Tous les sens doivent être nourris de quelque chose. Pas arrêter artificiellement. Cela n'est pas possible. Cela n'est pas possible. D'autres, ils essaient simplement artificiellement pour arrêter la fonction des sens. Non, ce n'est pas possible.

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-Tamala Krsna: 67: "Comme un bateau sur l'eau est balayé par un vent fort, même si, l'un des sens dans lequel l'esprit se fixe peut emporter l'intelligence d'un homme".
+'''Tamāla Kṛṣṇa''' : 67 : « Tout comme un bateau sur l'eau est emporté par un vent fort, un seul sens sur lequel l'esprit se fixe peut emporter l'intelligence d'un homme. »
-Prabhupada: Oui. Si vous ... Supposons que sur l'océan Pacifique, vous êtes sur un bateau ou sur un siège agréable, mais si vous n'avez pas la capacité de contrôle, une vague de l'océan Pacifique peut immédiatement vous amener au fond de la mer. Donc cela est nécessaire. Nous sommes au milieu de l'océan Pacifique de ce monde māyika. Samsara-Samudra. Il est appelé Samudra. Donc, à tout moment de notre bateau peut être sens dessus-dessous si nous n'avons pas le pouvoir de contrôle. Oui.
+'''Prabhupāda''' : Oui. Si vous... Supposons que sur l'océan Pacifique, vous êtes sur un bateau ou sur un siège agréable, mais si vous n'avez pas la capacité de contrôle, une vague de l'océan Pacifique peut immédiatement vous amener au fond de la mer. Donc cela est nécessaire. Nous sommes au milieu de l'océan Pacifique de ce monde ''māyika. Samsara-Samudra''. Il est appelé ''Samudra''. Donc à tout moment, notre bateau peut être renversé si nous n'avons pas le pouvoir de contrôle. Oui.
-Tamala Krsna: 68: "C'est pourquoi, ô puissante armée, celui dont les sens sont retenus de leurs objets a certainement l'intelligence stable."
+'''Tamāla Kṛṣṇa''' : 68: « C'est pourquoi, ô puissante armée, celui dont les sens sont retenus de leurs objets a certainement l'intelligence stable. »
-Prabhupada: Oui. Maintenant, celui dont les sens sont retenus ... Cette vie humaine est destinée à retenir les sens. Tapah. C'est ce qu'on appelle tapasya, la pénitence. Supposons que je suis habitué à un certain type de plaisir des sens. Maintenant, j'arrive à la conscience de Krishna. Mon maître spirituel ou l'Écriture dit: "Ne faites pas ceci." Donc, au début, je peux ressentir une certaine gêne, mais si vous pouvez tolérer cela, c'est tapasya. C'est tapasya. Tapasya signifie que je ressens quelques désagréments, corporelles, mais je les tolère. C'est ce qu'on appelle tapasya. Et cette forme humaine de la vie est conçu pour ce tapasya. Pas mes sens exigent cette satisfaction, je vais leur offrir immédiatement. Non. Je vais m'entraîner de manière à ce que mes sens peuvent exiger, "Mon cher monsieur, donne-moi cette facilité," je vais dire: "Non, vous ne pouvez pas l'avoir." C'est ce qu'on appelle Gosvami ou svami. A l'heure actuelle, tout le monde, nous sommes, nous avons fabriqué notre svami ou maître des sens, et quand vous allez devenir réellement le maître des sens, alors vous êtes svami ou Gosvami. C'est la signification de svami et Gosvami. Ce n'est pas une étiquette. Celui qui a le pouvoir de contrôle, celui qui n'est pas dicté par les sens, celui qui n'est pas le serviteur des sens. Ma langue dicte, "S'il vous plaît emmenez-moi dans ce restaurant pour manger des steaks." Qu'est-ce que le steak? Steaks?
+'''Prabhupāda''' : Oui. Maintenant, celui dont les sens sont maitrisés... Cette vie humaine est destinée à maitriser  ses sens. ''Tapah''. C'est ce qu'on appelle ''tapasya'', la pénitence. Supposons que je suis habitué à un certain type de plaisir des sens. Maintenant, j'arrive à la conscience de Kṛṣṇa. Mon maître spirituel ou l'Écriture dit : « Ne faites pas ceci. » Donc, au début, je peux ressentir une certaine gêne, mais si vous pouvez tolérer cela, c'est ''tapasya''. C'est ''tapasya''; ''tapasya'' signifie que je ressens quelques désagréments, corporelles, mais je les tolère. C'est ce qu'on appelle ''tapasya''. Et cette forme humaine de la vie est conçu pour ce ''tapasya''. Non pas parce que mes sens exigent cette satisfaction, je vais leur offrir immédiatement. Non. Je vais m'entraîner de manière à ce que mes sens peuvent bien  exiger : « Mon cher monsieur, donne-moi cette facilité » , je dirai: « Non, vous ne pouvez pas l'avoir. » C'est ce qu'on appelle Gosvami ou svami. A l'heure actuelle, tout le monde, nous sommes, nous avons fabriqué notre svami ou maître des sens et quand vous allez devenir réellement le maître des sens, alors vous êtes svami ou Gosvami. C'est la signification de svami et Gosvami. Ce n'est pas une étiquette. Celui qui a le pouvoir de contrôle, celui qui n'est pas dicté par les sens, celui qui n'est pas le serviteur des sens. Ma langue me dicte, « S'il vous plaît emmenez-moi dans ce restaurant pour manger des steaks. » Qu'est-ce que le steak? Steaks?
-Dévot: Steak.
+'''Dévot''' : Steak.
-Prabhupada: Steak? Est-ce l'orthographe?
+'''Prabhupāda''' : Steak? Est-ce l'orthographe?
 Dévot: S-t-e-a-k.
-Prabhupada: De toute façon ... Ou du poulet frit. Oui. Donc, la langue me dictait. Mais si vous pouvez contrôler votre langue: "Non Je vais vous donner des sweetballs. Et ne pas y aller. "(Rire) Ensuite, vous allez devenir maître des sens. Vous voyez? Les autres essaient: "N'y allez pas" seulement. C'est impossible. La langue doit avoir quelque chose de beau. Sinon, ce n'est pas possible. C'est artificiel. Si la langue, vous lui donnez quelque chose de plus beau que ce poulet frit ou steak ou ceci ou cela, elle s'arrête. C'est la politique. Notre politique est ainsi. Nous pouvons donner ce que l'on appelle, la caséine frit avec du riz. Comme c'est agréable. Il oubliera la consommation de viande. Donc, c'est la politique, la conscience de Krishna. Tous les sens doivent être alimentés par quelque chose. Pas arrêter artificiellement. Cela n'est pas possible. Cela n'est pas possible. D'autres, ils essaient simplement artificiellement pour arrêter la fonction des sens. Non, ce n'est pas possible.
+'''Prabhupāda''' : De toute façon... Ou du poulet frit. Oui. Donc la langue me dictait. Mais si vous pouvez contrôler votre langue : « Non Je vais vous donner des boules sucrées; n'y va pas!." (Rire) Alors, vous allez devenir maître des sens. Vous voyez? Les autres essaient : « N'y va pas! » , c'est tout. C'est impossible. La langue doit avoir quelque chose de bon. Sinon, ce n'est pas possible. C'est artificiel. Si à la langue, vous  donnez quelque chose de meilleur que ce poulet frit ou steak ou ceci ou cela, elle s'arrête. C'est le principe . Notre politique est ainsi. Nous pouvons donner ce que l'on appelle, le caillé frit avec du riz. Comme c'est agréable. Il oubliera la consommation de viande. Donc c'est le principe, la conscience de Kṛṣṇa. Tous les sens doivent être nourris de quelque chose. Pas arrêter artificiellement. Cela n'est pas possible. Cela n'est pas possible. D'autres, ils essaient simplement artificiellement pour arrêter la fonction des sens. Non, ce n'est pas possible.
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