FR/Prabhupada 0720 - Contrôlez votre désir concupiscent par la conscience de Krishna: Difference between revisions

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Le chien est très fier, il aboie, "Yow! Yow! Yow!" Il ne sait pas que "je suis enchaîné." (rires) Il est un insensé, dès que le maître dit - "Viens". (rires) Donc maya est le maître: "Vous coquin, venez ici." "Oui." Et le voir, fier: "Je suis quelque chose." Cette civilisation de chien, Nasta-buddhaya, a perdu toute intelligence... les moins intelligents ils sont appelés. Kāmaṁ duṣpūram. Donc kāmam, les désirs de la concupiscence... En raison de ce corps, il ya un désir de concupiscence. Nous ne pouvons pas le nier. Mais ne le faites pas duṣpūram - de ne jamais être rassasié. Alors fini. Faites limitée. Faites limitée. Par conséquent, selon la civilisation védique, le désir de la concupiscence est là, mais vous ne pouvez pas l'utiliser, sauf aux fins d'engendrer un joli enfant. C'est ce qu'on appelle Puram, signifie limités.

Ainsi, le Brahmacari est éduqué de cette façon. Jusqu'à vingt-cinq ans, il ne peut pas voir une jeune femme. Il peut même pas voir. C'est brahmacari. Il ne peut pas voir. Puis il est formé dans ce sens, qu'il peut continuer une vie de brahmacari. Naiṣṭhika-brahmacārī. Mais s'il est incapable, alors il est permis de se marier. C'est ce qu'on appelle la vie grhastha, la vie de chef de famille. Parce que entre vingt-cinq ans a cinquante ans, c'est le moment de jeunesse, donc ses désirs de la concupiscence sont très forts. Celui qui n'est pas capable de contrôler... Pas pour tous. Il ya beaucoup de naiṣṭhika-Brahmacari. Naiṣṭhika-Brahmacari-tout au long de la vie, le célibat. Mais ce n'est pas possible dans cet âge, ni il est possible de devenir un brahmacari. Le temps est modifié, cet âge. Par conséquent, vous pouvez contrôler votre désir de la concupiscence par la conscience de Krsna. Dans le cas contraire, il n'est pas possible.

Yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde. Un empereur, il était roi, donc naturellement il avais le desire de la concupiscence aussi. Donc, il a renoncé à cette vie, est devenu un dévot. Alors, quand il était parfaitement situé, disait-il, Yāmunācārya- il était le guru de Rāmānujācārya - donc il a dit que yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde: "Depuis que j'ai forme mon mental pour être affecté au service des pieds de lotus de Krsna," yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde nava-nava-dhāmany udyataṁ rasa, "tous les jours je vous offre un service de Krsna, je reçois, les plaisir a nouveau." la vie spirituelle signifie... Si l'on est en fait situé dans la vie spirituelle il aura plaisir spirituel, la félicité spirituelle, en servant de plus en plus, de nouvelles et de nouvelles. C'est la vie spirituelle. Donc Yāmunācārya dit, yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde nava-nava-dhāmany udyataṁ rantum āsīt: "Quand je suis maintenant en train de réaliser le plaisir transcendantal chaque instant en servant lotus aux pieds de Krsna," tad-avadhi, "since then," bata nārī-saṅgame... Parfois, nous jouissons le plaisir subtil, en pensant à la vie sexuelle. C'est ce qu'on appelle Nari-saṅgame. Nari signifie femme, et sanga signifie union. Ainsi, ceux qui sont pratiqués, alors quand il ya effectivement pas de rapport physique, ils pensent a ca. Donc Yāmunācārya dit que "Pas vraiment union avec une femme, mais si je pense a cet rapport sexuelle," tad-avadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne, smaryamāne, "en pensant seulment bhavati mukha-vikāraḥ, Oh, immédiatement ca me dégoûté: "Ah, quelle est cette chose désagréable?" Suṣṭhu niṣṭhī... (fait son de craché) C'est parfait. (rires) C'est la perfection. Oui. Tant que nous penserons à, que l'on appelle le sexe subtil, pensant. Ils lisent la littérature de sexe. C'est le sexe subtil. le sexe brut et le sexe subtil. Donc, on doit devenir complètement libre de ces désirs de la concupiscence, On doit pas se laisser impliqués par ce qui ne sera jamais satisfait-inassouvie, duṣpūram.

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-Le chien est très fier, il aboie, "Yow! Yow! Yow!" Il ne sait pas que "je suis enchaîné." (rires) Il est un insensé, dès que le maître dit - "Viens". (rires) Donc maya est le maître: "Vous coquin, venez ici." "Oui." Et le voir, fier: "Je suis quelque chose." Cette civilisation de chien, Nasta-buddhaya, a perdu toute intelligence ... les moins intelligents ils sont appelés. Kāmaṁ duṣpūram. Donc kāmam, les désirs de la concupiscence ... En raison de ce corps, il ya un désir de concupiscence. Nous ne pouvons pas le nier. Mais ne le faites pas duṣpūram - de ne jamais être rassasié. Alors fini. Faites limitée. Faites limitée. Par conséquent, selon la civilisation védique, le désir de la concupiscence est là, mais vous ne pouvez pas l'utiliser, sauf aux fins d'engendrer un joli enfant. C'est ce qu'on appelle Puram, signifie limités.
+Le chien est très fier, il aboie, "Yow! Yow! Yow!" Il ne sait pas que "je suis enchaîné." (rires) Il est un insensé, dès que le maître dit - "Viens". (rires) Donc maya est le maître: "Vous coquin, venez ici." "Oui." Et le voir, fier: "Je suis quelque chose." Cette civilisation de chien, Nasta-buddhaya, a perdu toute intelligence... les moins intelligents ils sont appelés. Kāmaṁ duṣpūram. Donc kāmam, les désirs de la concupiscence... En raison de ce corps, il ya un désir de concupiscence. Nous ne pouvons pas le nier. Mais ne le faites pas duṣpūram - de ne jamais être rassasié. Alors fini. Faites limitée. Faites limitée. Par conséquent, selon la civilisation védique, le désir de la concupiscence est là, mais vous ne pouvez pas l'utiliser, sauf aux fins d'engendrer un joli enfant. C'est ce qu'on appelle Puram, signifie limités.
-Ainsi, le Brahmacari est éduqué de cette façon. Jusqu'à vingt-cinq ans, il ne peut pas voir une jeune femme. Il peut même pas voir. C'est brahmacari. Il ne peut pas voir. Puis il est formé dans ce sens, qu'il peut continuer une vie de brahmacari. Naiṣṭhika-brahmacārī. Mais s'il est incapable, alors il est permis de se marier. C'est ce qu'on appelle la vie grhastha, la vie de chef de famille. Parce que entre vingt-cinq ans a cinquante ans, c'est le moment de jeunesse, donc ses désirs de la concupiscence sont très forts. Celui qui n'est pas capable de contrôler ... Pas pour tous. Il ya beaucoup de naiṣṭhika-Brahmacari. Naiṣṭhika-Brahmacari-tout au long de la vie, le célibat. Mais ce n'est pas possible dans cet âge, ni il est possible de devenir un brahmacari. Le temps est modifié, cet âge. Par conséquent, vous pouvez contrôler votre désir de la concupiscence par la conscience de Krsna. Dans le cas contraire, il n'est pas possible.
+Ainsi, le Brahmacari est éduqué de cette façon. Jusqu'à vingt-cinq ans, il ne peut pas voir une jeune femme. Il peut même pas voir. C'est brahmacari. Il ne peut pas voir. Puis il est formé dans ce sens, qu'il peut continuer une vie de brahmacari. Naiṣṭhika-brahmacārī. Mais s'il est incapable, alors il est permis de se marier. C'est ce qu'on appelle la vie grhastha, la vie de chef de famille. Parce que entre vingt-cinq ans a cinquante ans, c'est le moment de jeunesse, donc ses désirs de la concupiscence sont très forts. Celui qui n'est pas capable de contrôler... Pas pour tous. Il ya beaucoup de naiṣṭhika-Brahmacari. Naiṣṭhika-Brahmacari-tout au long de la vie, le célibat. Mais ce n'est pas possible dans cet âge, ni il est possible de devenir un brahmacari. Le temps est modifié, cet âge. Par conséquent, vous pouvez contrôler votre désir de la concupiscence par la conscience de Krsna. Dans le cas contraire, il n'est pas possible.
-Yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde. Un empereur, il était roi, donc naturellement il avais le desire de la concupiscence aussi. Donc, il a renoncé à cette vie, est devenu un dévot. Alors, quand il était parfaitement situé, disait-il, Yāmunācārya- il était le guru de Rāmānujācārya - donc il a dit que yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde: "Depuis que j'ai forme mon mental pour être affecté au service des pieds de lotus de Krsna," yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde nava-nava-dhāmany udyataṁ rasa, "tous les jours je vous offre un service de Krsna, je reçois, les plaisir a nouveau." la vie spirituelle signifie ... Si l'on est en fait situé dans la vie spirituelle il aura plaisir spirituel, la félicité spirituelle, en servant de plus en plus, de nouvelles et de nouvelles. C'est la vie spirituelle. Donc Yāmunācārya dit, yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde nava-nava-dhāmany udyataṁ rantum āsīt: "Quand je suis maintenant en train de réaliser le plaisir transcendantal chaque instant en servant lotus aux pieds de Krsna," tad-avadhi, "since then," bata nārī-saṅgame... Parfois, nous jouissons le plaisir subtil, en pensant à la vie sexuelle. C'est ce qu'on appelle Nari-saṅgame. Nari signifie femme, et sanga signifie union. Ainsi, ceux qui sont pratiqués, alors quand il ya effectivement pas de rapport physique, ils pensent a ca. Donc Yāmunācārya dit que "Pas vraiment union avec une femme, mais si je pense a cet rapport sexuelle ," tad-avadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne, smaryamāne, "en pensant seulment bhavati mukha-vikāraḥ, Oh, immédiatement ca me dégoûté: "Ah, quelle est cette chose désagréable?" Suṣṭhu niṣṭhī ... (fait son de craché) C'est parfait. (rires) C'est la perfection. Oui. Tant que nous penserons à, que l'on appelle le sexe subtil, pensant. Ils lisent la littérature de sexe. C'est le sexe subtil. le sexe brut et le sexe subtil. Donc, on doit devenir complètement libre de ces désirs de la concupiscence, On doit pas se laisser impliqués par ce qui ne sera jamais satisfait-inassouvie, duṣpūram.
+Yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde. Un empereur, il était roi, donc naturellement il avais le desire de la concupiscence aussi. Donc, il a renoncé à cette vie, est devenu un dévot. Alors, quand il était parfaitement situé, disait-il, Yāmunācārya- il était le guru de Rāmānujācārya - donc il a dit que yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde: "Depuis que j'ai forme mon mental pour être affecté au service des pieds de lotus de Krsna," yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde nava-nava-dhāmany udyataṁ rasa, "tous les jours je vous offre un service de Krsna, je reçois, les plaisir a nouveau." la vie spirituelle signifie... Si l'on est en fait situé dans la vie spirituelle il aura plaisir spirituel, la félicité spirituelle, en servant de plus en plus, de nouvelles et de nouvelles. C'est la vie spirituelle. Donc Yāmunācārya dit, yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde nava-nava-dhāmany udyataṁ rantum āsīt: "Quand je suis maintenant en train de réaliser le plaisir transcendantal chaque instant en servant lotus aux pieds de Krsna," tad-avadhi, "since then," bata nārī-saṅgame... Parfois, nous jouissons le plaisir subtil, en pensant à la vie sexuelle. C'est ce qu'on appelle Nari-saṅgame. Nari signifie femme, et sanga signifie union. Ainsi, ceux qui sont pratiqués, alors quand il ya effectivement pas de rapport physique, ils pensent a ca. Donc Yāmunācārya dit que "Pas vraiment union avec une femme, mais si je pense a cet rapport sexuelle," tad-avadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne, smaryamāne, "en pensant seulment bhavati mukha-vikāraḥ, Oh, immédiatement ca me dégoûté: "Ah, quelle est cette chose désagréable?" Suṣṭhu niṣṭhī... (fait son de craché) C'est parfait. (rires) C'est la perfection. Oui. Tant que nous penserons à, que l'on appelle le sexe subtil, pensant. Ils lisent la littérature de sexe. C'est le sexe subtil. le sexe brut et le sexe subtil. Donc, on doit devenir complètement libre de ces désirs de la concupiscence, On doit pas se laisser impliqués par ce qui ne sera jamais satisfait-inassouvie, duṣpūram.
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