FR/Prabhupada 0939 - Personne ne va se marier au mari qui a épousé Soixante-quatre fois: Difference between revisions

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Dévot: traduction: "Et d'autres encore disent que Vous avez rajeunir le service de dévotion de l'ouïe, la mémoire, l'adoration et ainsi de suite, afin que les âmes conditionnées souffrant de douleurs matérielles pourrait profiter et gagner la libération." ([[Vanisource:SB 1.8.35|SB 1.8.35]])  
Dévot: traduction: "Et d'autres encore disent que Vous avez rajeunir le service de dévotion de l'ouïe, la mémoire, l'adoration et ainsi de suite, afin que les âmes conditionnées souffrant de douleurs matérielles pourrait profiter et gagner la libération." ([[Vanisource:SB 1.8.35|SB 1.8.35]])  


Prabhupada: Donc, asmin bhave. Asmin signifie "cela." Création, bhave signifie la création. Bhava, bhava signifie "vous devenez". "Vous devenez" signifie que vous disparaissez aussi. Dès qu'il ya la question de vous devenez, vous disparaissez aussi. Tout ce qui naît doit mourir. C'est la loi de la nature. Les soi-disant scientifiques tentent, a mettre fin a la mort par leurs travaux de recherche scientifique, mais ils ne savent pas que quelque chose né doit mourir. Janma-mṛtyu. C'est relatif. Et tout ce qui n'est pas né, il ne mourra pas. La matiére est née. Tout ce qui est matériel, est né. Mais l'esprit n'est pas né. Donc dans la Bhagavad-gītā il est dit, na jāyate na mriyate vā kadācin ([[Vanisource:BG 2.20|BG 2.20]]). L'âme n'est jamais né, et donc ne meurt jamais.
Prabhupāda: Donc, asmin bhave. Asmin signifie "cela." Création, bhave signifie la création. Bhava, bhava signifie "vous devenez". "Vous devenez" signifie que vous disparaissez aussi. Dès qu'il ya la question de vous devenez, vous disparaissez aussi. Tout ce qui naît doit mourir. C'est la loi de la nature. Les soi-disant scientifiques tentent, a mettre fin a la mort par leurs travaux de recherche scientifique, mais ils ne savent pas que quelque chose né doit mourir. Janma-mṛtyu. C'est relatif. Et tout ce qui n'est pas né, il ne mourra pas. La matiére est née. Tout ce qui est matériel, est né. Mais l'esprit n'est pas né. Donc dans la Bhagavad-gītā il est dit, na jāyate na mriyate vā kadācin ([[FR/BG 2.20|BG 2.20]]). L'âme n'est jamais né, et donc ne meurt jamais.


Maintenant, bhave 'smin. Bhava, ce bhava signifie ce monde matériel, la manifestation cosmique. Bhave 'smin kliśyamānānām. Toute personne qui est dans ce monde matériel doit travailler. C'est le monde matériel. Tout comme dans la maison de prison, il n'est pas possible qu'il va s'asseoir et il sera honoré comme beau fils. Non. Dans notre pays, le beau fils est tellement adoré. Adoraient signifie flatté. Pour ne pas divorcer la fille. Par conséquent, personne ne devrait pas s'attendre ... Nous pouvons dit quelque chose de drôle à propos de son beau fils en Inde. Auparavant ... C'est encore le système que la fille doit se marier. C'est la responsabilité du père. Il est appelé kanyā-dāna. Un père peut ne pas arranger a ce que son fils se marier . Ce n'est pas une très grande responsabilité. Mais se il ya une fille, le père doit voir qu'elle est mariée. Autrefois, il était de dix ans, douze ans, treize années. Pas plus de cela. C'est le système. C'était le système védique. Kanyā. Kanya signifie avant d'atteindre la puberté. Kanya. Donc kanya-dāna. Elle doit être donnée dans au charité à quelqu'un. Ainsi, dans le pulina brāhmaṇa, brāhmaṇa, une communauté très respectable, il était donc très difficile de trouver un beau fils approprié. Par conséquent, anciennement un monsieur peut devenir un homme d'affaires tout simplement en se mariant. Dans mon enfance, quand j'étais un étudiant, un élève de l'école, donc j'avais un ami de classe, il m'a emmené à son domicile. Donc, j'ai vu un monsieur fumait, et il m'a dit, "Savez-vous ce monsieur?" Alors j'ai demandé, "Oh, comment puis-je savoir?" "Il est le mari de ma tante, et ma tante est la soixante-quatrième épouse de ce monsieur." Soixante-quatrième. Donc, ces bpulina brāhmaṇas, ils, leur entreprise était comme ça. Se marier quelque part, y rester quelques jours, encore une fois aller à une autre femme, à nouveau aller à une autre femme, à nouveau aller à un autre. Il suffit d'aller à la femme, c'est l'entreprise. C'était un système social que nous avons vu. Or, ces choses sont maintenant disparu. Personne ne va pas se marier au mari qui a épousé soixante-quatre fois. (rires) Mais il était là. Alors, le fils-frère, dans ce cas, est très honoré. Il ya beaucoup d'histoires. Nous ne devrions pas perdre notre temps de cette façon. (rires)
Maintenant, bhave 'smin. Bhava, ce bhava signifie ce monde matériel, la manifestation cosmique. Bhave 'smin kliśyamānānām. Toute personne qui est dans ce monde matériel doit travailler. C'est le monde matériel. Tout comme dans la maison de prison, il n'est pas possible qu'il va s'asseoir et il sera honoré comme beau fils. Non. Dans notre pays, le beau fils est tellement adoré. Adoraient signifie flatté. Pour ne pas divorcer la fille. Par conséquent, personne ne devrait pas s'attendre... Nous pouvons dit quelque chose de drôle à propos de son beau fils en Inde. Auparavant... C'est encore le système que la fille doit se marier. C'est la responsabilité du père. Il est appelé kanyā-dāna. Un père peut ne pas arranger a ce que son fils se marier . Ce n'est pas une très grande responsabilité. Mais se il ya une fille, le père doit voir qu'elle est mariée. Autrefois, il était de dix ans, douze ans, treize années. Pas plus de cela. C'est le système. C'était le système védique. Kanyā. Kanya signifie avant d'atteindre la puberté. Kanya. Donc kanya-dāna. Elle doit être donnée dans au charité à quelqu'un. Ainsi, dans le pulina brāhmaṇa, brāhmaṇa, une communauté très respectable, il était donc très difficile de trouver un beau fils approprié. Par conséquent, anciennement un monsieur peut devenir un homme d'affaires tout simplement en se mariant. Dans mon enfance, quand j'étais un étudiant, un élève de l'école, donc j'avais un ami de classe, il m'a emmené à son domicile. Donc, j'ai vu un monsieur fumait, et il m'a dit, "Savez-vous ce monsieur?" Alors j'ai demandé, "Oh, comment puis-je savoir?" "Il est le mari de ma tante, et ma tante est la soixante-quatrième épouse de ce monsieur." Soixante-quatrième. Donc, ces bpulina brāhmaṇas, ils, leur entreprise était comme ça. Se marier quelque part, y rester quelques jours, encore une fois aller à une autre femme, à nouveau aller à une autre femme, à nouveau aller à un autre. Il suffit d'aller à la femme, c'est l'entreprise. C'était un système social que nous avons vu. Or, ces choses sont maintenant disparu. Personne ne va pas se marier au mari qui a épousé soixante-quatre fois. (rires) Mais il était là. Alors, le fils-frère, dans ce cas, est très honoré. Il ya beaucoup d'histoires. Nous ne devrions pas perdre notre temps de cette façon. (rires)
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730427 - Lecture SB 01.08.35 - Los Angeles

Dévot: traduction: "Et d'autres encore disent que Vous avez rajeunir le service de dévotion de l'ouïe, la mémoire, l'adoration et ainsi de suite, afin que les âmes conditionnées souffrant de douleurs matérielles pourrait profiter et gagner la libération." (SB 1.8.35)

Prabhupāda: Donc, asmin bhave. Asmin signifie "cela." Création, bhave signifie la création. Bhava, bhava signifie "vous devenez". "Vous devenez" signifie que vous disparaissez aussi. Dès qu'il ya la question de vous devenez, vous disparaissez aussi. Tout ce qui naît doit mourir. C'est la loi de la nature. Les soi-disant scientifiques tentent, a mettre fin a la mort par leurs travaux de recherche scientifique, mais ils ne savent pas que quelque chose né doit mourir. Janma-mṛtyu. C'est relatif. Et tout ce qui n'est pas né, il ne mourra pas. La matiére est née. Tout ce qui est matériel, est né. Mais l'esprit n'est pas né. Donc dans la Bhagavad-gītā il est dit, na jāyate na mriyate vā kadācin (BG 2.20). L'âme n'est jamais né, et donc ne meurt jamais.

Maintenant, bhave 'smin. Bhava, ce bhava signifie ce monde matériel, la manifestation cosmique. Bhave 'smin kliśyamānānām. Toute personne qui est dans ce monde matériel doit travailler. C'est le monde matériel. Tout comme dans la maison de prison, il n'est pas possible qu'il va s'asseoir et il sera honoré comme beau fils. Non. Dans notre pays, le beau fils est tellement adoré. Adoraient signifie flatté. Pour ne pas divorcer la fille. Par conséquent, personne ne devrait pas s'attendre... Nous pouvons dit quelque chose de drôle à propos de son beau fils en Inde. Auparavant... C'est encore le système que la fille doit se marier. C'est la responsabilité du père. Il est appelé kanyā-dāna. Un père peut ne pas arranger a ce que son fils se marier . Ce n'est pas une très grande responsabilité. Mais se il ya une fille, le père doit voir qu'elle est mariée. Autrefois, il était de dix ans, douze ans, treize années. Pas plus de cela. C'est le système. C'était le système védique. Kanyā. Kanya signifie avant d'atteindre la puberté. Kanya. Donc kanya-dāna. Elle doit être donnée dans au charité à quelqu'un. Ainsi, dans le pulina brāhmaṇa, brāhmaṇa, une communauté très respectable, il était donc très difficile de trouver un beau fils approprié. Par conséquent, anciennement un monsieur peut devenir un homme d'affaires tout simplement en se mariant. Dans mon enfance, quand j'étais un étudiant, un élève de l'école, donc j'avais un ami de classe, il m'a emmené à son domicile. Donc, j'ai vu un monsieur fumait, et il m'a dit, "Savez-vous ce monsieur?" Alors j'ai demandé, "Oh, comment puis-je savoir?" "Il est le mari de ma tante, et ma tante est la soixante-quatrième épouse de ce monsieur." Soixante-quatrième. Donc, ces bpulina brāhmaṇas, ils, leur entreprise était comme ça. Se marier quelque part, y rester quelques jours, encore une fois aller à une autre femme, à nouveau aller à une autre femme, à nouveau aller à un autre. Il suffit d'aller à la femme, c'est l'entreprise. C'était un système social que nous avons vu. Or, ces choses sont maintenant disparu. Personne ne va pas se marier au mari qui a épousé soixante-quatre fois. (rires) Mais il était là. Alors, le fils-frère, dans ce cas, est très honoré. Il ya beaucoup d'histoires. Nous ne devrions pas perdre notre temps de cette façon. (rires)