HI/Prabhupada 0445 - यह एक फैशन बन गया है, हर किसी को नारायणा के बराबर करना
Lecture on SB 7.9.2 -- Mayapur, February 12, 1977
प्रद्युम्न: अनुवाद - "भाग्य की देवी, लक्षमिजी, को भगवान के सामने जाने का अनुरोध किया वहॉ मौजूद देवताअों नें, जो डर की वजह से ऐसा नहीं कर सके । लेकिन उन्होंने भी कभी नहीं देखा था भगवान का ऐसे एक अद्भुत और असाधारण रूप, और इसलिए वे भी उनके निकट नहीं जा सकिं ।"
प्रभुपाद:
- साक्शात श्री: प्रेशिता देवैर
- दृष्टवा तम् महद अदभुतम
- अदृशटाश्रुत-पूरवत्वात
- सा नोपेयाय शंकिता
- (श्री भ ७।९।२)
तो श्री, लक्षमी, वह नारायण के साथ हमेशा रहती हैं, भगवान । लक्षमी-नारायण । जहाँ नारायण हैं, वहाँ लक्षमी है । ऐश्वर्या समग्रस्य वीर्यस्य यशस: श्रीय: (विष्णु पुराण ६।५।४७) । श्रीय: । तो भगवान, देवत्व के परम व्यक्तित्व, छह ऐश्वर्यों में हमेशा भरे हैं : ऐश्वर्या, धन, समग्रस्य, सब धन ... कोई भी उसके साथ प्रतिस्पर्धा नहीं कर सकता है । यहाँ भौतिक दुनिया में प्रतिस्पर्धा है । तुम्हारे पास एक हजार है, मेरे पास है, एक और आदमी के पास तीन हजार या तीन लाख है । कोई नहीं कह सकता है, " यहाँ अंत है " 'मुझे पैसे मिल गए हैं ।" नहीं, यह संभव नहीं है । प्रतियोगिता होनी चाहिए । सम उर्धव । सम का अर्थ है "बराबर" और उर्धव का अर्थ है "बेहतर" तो कोई भी नारायण के साथ बराबरी नहीं कर सकता है, और कोई भी नारायण से बड़ा नहीं हो सकता है । यह आजकल एक फैशन बन गया है कि दरिद्र-नारायण । नहीं । दरिद्र नारायण नहीं हो सकता है, न तो नारायण दरिद्र हो सकते हैं । क्योंकि नारायण हमेशा श्री, लक्षमीजी के साथ होते हैं । वह कैसे दरिद्र हो सकते हैं ? ये सब मूर्ख निर्मित कल्पनाऍ हैं, अपराध ।
- यस तु नारायणम देवम
- ब्रहमा-रुद्रादि-दैवतै:
- समत्वेन विक्शेत
- स पाशन्डि भवेद ध्रुवम
- (चै च मध्य १८।११६)
शास्त्र कहते हैं, यस तु नारायनम् देवम । नारायण, परम भगवान ... ब्रह्म-रुद्रादि दैवतै: । दरिद्र की क्या बात करें, अगर तुम बड़े, बड़े देवताओं के साथ नारायणा की बराबरी करते हो, ब्रह्मा की तरह या भगवान शिव की तरह, अगर तुम देखते हो कि "नारायण, भगवान ब्रह्मा या भगवान शिव के समान हैं" समत्वेन विक्शेत स पाशन्डि भवेद ध्रुवम, तुरंत वह एक पाशंडि है । पाशंडि का मतलब है सबसे नीच । यह शास्त्र का निषेधाज्ञा है । यस तु नारायणम देवम ब्रहमा-रुद्रादि-दैवतै: समत्वेन । तो यह एक फैशन बन गया है, हर किसी को नारायणा के बराबर करना । तो इस तरह से भारत की संस्कृति को ध्वस्त कर दिया गया है । नारायण की बराबरी नहीं हो सकती । नारायण व्यक्तिगत रूप से भगवद गीता में कहते हैं, मत्त: परतरम नान्यत किन्चिद अस्ति धनन्जय (भ गी ७।७) । एक और शब्द का इस्तेमाल किया जाता है: असमौर्ध्व । कोई भी नारायण के साथ बराबर नही हो सकता है । विष्णु-तत्त्व । नहीं । अोम तद विष्णु परमम् पदम् सदा पश्यन्ति सूरय: ( ऋग वेद १।२२।२०) । यह ऋग मंत्र है । विष्णु परमम् पदम् । भगवान अर्जुन द्वारा संबोधित किए जाते हैं, परम ब्रह्मा परम धामा पवित्रम परमम् भवान (भ गी १०।१२) परमम् भवान । तो यह पाशन्डी कल्पना आध्यात्मिक जीवन में हमारी उन्नति को मार देग । मायावाद । मायावाद । तो इसलिए चैतन्य महाप्रभु नें सख्ती से मायावादियों के साथ संबद्ध रखने के लिए मना किया है । मायावादी भाश्य शुनिले होय सर्व-नाश (चै च मध्य ६।१६९) : " जो कोई भी मायावादी के साथ जुड़ा हुआ है, उसाक आध्यात्मिक जीवन समाप्त हो गया है ।" सर्व-नाश । मायावादी होय कृष्णे अपराधि । तुम्हे बहुत, बहुत सावधान रहना चाहिए इन मायावादी दुष्टों से बचने के लिए । ऐसी बात नहीं हो सकती है जैसे, "नारायण दर्द्र बन गए हैं ।" यह असंभव है । तो नारायण हमेशा जुड़े हुए हैं साक्शात श्री: के साथ । श्री, विशेष रूप से यहाँ, श्री, लक्षमीजी का नाम लिया गया है, कि वे लगातार नारायण के साथ जुड़ा हुई हैं । यह श्री का विस्तार वैकुण्ठ लोक में है । लक्षमि-सहस्र शत-सम्भ्रम सेव्यमानम ।
- चिंतामणि प्रकर-सद्मशु कल्प वृक्षा
- लक्षावृतेशु सुरभीर अभीपालयन्तम
- लक्षमि-सहस्र शत-सम्ब्रह्म सेव्यमानम
- गोविन्दम आदि-पुरुषम तम अहम् भजामि
- (ब्र स ५।२९)
एक श्री नहीं, लक्षमी, लेकिन लक्षमि-सहस्र शत । और वे सेवा कर रही हैं प्रभु की, सम्ब्र्ह्म सेव्यमानम । हम लक्षमीजी को प्रार्थना कर रहे हैं सम्ब्रह्म के साथ, "माँ, मुझे थोड़ा पैसा दो । मुझे थोड़ी कृपा दो, ताकि मैं खुश हो सकूँ । "हम श्री की पूजा कर रहे हैं । फिर भी, वह नहीं रहती हैं, श्री श्री का एक और नाम है चंचला । चंचला, वे इस भौतिक संसार में हैं । आज मैं करोड़पति हो सकता हूँ कल मैं गली में भिखारी हो सकता हूँ । क्योंकि हर संपन्नता पैसे पर निर्भर करती है । इसलिए पैसा, यहाँ कोई नहीं तय कर सकता है । यह संभव नहीं है । वह श्री जो इतनी चंचल हैं, वे सम्ब्रह्म के साथ भगवान की पूजा कर रहे हैं, सम्मान के साथ । यहाँ हम सोच रहे हैं " लक्षमी दूर न चली जाए, " लेकिन वहाँ, श्री सोच रही हैं , "कृष्ण दूर न चले जाऍ ।" यह अंतर है । यहाँ हम डरते हैं कि लक्षमी किसी भी क्षण दूर न चली जाए, अौर वे कृष्ण से दूर जाने से डरते हैं । यह अंतर है । तो इस तरह के कृष्ण, ऐसे नारायण, कैसे वे दरिद्र हो सकते हैं? यह सब कल्पना है ।