HR/Prabhupada 0482 - Um je instrument za biti vezan: Difference between revisions

(Created page with "Um je instrument za biti vezan <!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Croatian Pages with Videos Category:Prabhupada 0482 - in all Languages Category:HR-Quotes...")
 
(Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version)
 
Line 1: Line 1:
Um je instrument za biti vezan
<!-- BEGIN CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN CATEGORY LIST -->
[[Category:1080 Croatian Pages with Videos]]
[[Category:1080 Croatian Pages with Videos]]
Line 7: Line 5:
[[Category:HR-Quotes - Lectures, General]]
[[Category:HR-Quotes - Lectures, General]]
[[Category:HR-Quotes - in USA]]
[[Category:HR-Quotes - in USA]]
[[Category:FR-Quotes - in USA, Seattle]]
[[Category:HR-Quotes - in USA, Seattle]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Croatian|HR/Prabhupada 0481 - Krsna je sveprivlačan, Krsna je divan|0481|HR/Prabhupada 0483 - Kako možete misliti na Krishnu ako ne razvijete ljubav prema Krishni|0483}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 17: Line 18:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|XlUue84xyN0|Um je instrument za biti vezan<br />- Prabhupāda 0482}}
{{youtube_right|OymQo3msPM0|Um je instrument za biti vezan<br />- Prabhupāda 0482}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/681018LE.SEA_clip5.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/681018LE.SEA_clip5.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 29: Line 30:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
Um je instrument za biti vezan. Ako ste vezani za nekoga, za nekog mladića, za neku djevojku... Općenito, vezujemo se za neku osobu. Bezlična vezanost je lažna. Ako želite biti vezani, ta vezanost mora biti osobna. Zar to nije činjenica? Bezlična vezanost... Ne možete voljeti nebo, ali možete voljeti sunce, možete voljeti mjesec i zvijezde, jer su oni kao osobe smještene na određenom mjestu. A ako želite voljeti nebo, to je vrlo teško za vas. Morate opeti doći suncu. Sistem yoge dostiže vrhunac u savršenstvu, u ljubavi... Morate voljeti nekoga, osobu. To je Kṛṣṇa. Kao što ovdje imamo sliku. Rādhārāṇī voli Kṛṣṇa i nudi svoje cvijeće Kṛṣṇi, a Kṛṣṇa svira Svoju flautu. Uvijek možete misliti na ovu sliku. Onda ćete neprestano biti u yogi, u samādhiju. Zašto bezlično? Zašto nešto, nešto prazno? Praznina ne postoji. Ako mislite da je nešto prazno, bit će u njemu nešto svjetlosti, šarenila, puno stvari ćemo naći. Ali to je isto oblik. Kako možete izbjeći oblik? To nije moguće. Stoga zašto ne usredsredite svoj um na pravi oblik, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ ([[Vanisource:Bs. 5.1|Bs. 5.1]]), na Svevišnju Božansku Osobu, kontrolora, vrhovnog kontrolora koji ima tijelo? Kako? Vigrahaḥ, vigrahaḥ znači tijelo. A kakvu vrstu tijela? Sac-cid-ānanda, vječno tijelo, puno blaženstva, puno znanja. Takvo tijelo, a ne kao ovo tijelo. Ovo tijelo je puno neznanja, puno bijeda i nije vječno. Upravo suprotno. Njegovo tijelo je vječno; moje tijelo nije vječno. Njegovo tijelo je puno blaženstva; moje tijelo je puno bijeda, nešto mi uvijek donosi nevolje - glavobolja, zubobolja, ova boljka, ona boljka. Neko mi osobno stvara nevolje. Tako puno... Adhyātmic, adhibhautic, velika vrućina, oštra hladnoća, toliko mnogo stvari. Ovo tijelo je uvijek izloženo trostrukim bijedama, ovo materijalno tijelo.
Um je instrument za biti vezan. Ako ste vezani za nekoga, za nekog mladića, za neku djevojku... Općenito, vezujemo se za neku osobu. Bezlična vezanost je lažna. Ako želite biti vezani, ta vezanost mora biti osobna. Zar to nije činjenica? Bezlična vezanost... Ne možete voljeti nebo, ali možete voljeti sunce, možete voljeti mjesec i zvijezde, jer su oni kao osobe smještene na određenom mjestu. A ako želite voljeti nebo, to je vrlo teško za vas. Morate opeti doći suncu. Sistem yoge dostiže vrhunac u savršenstvu, u ljubavi... Morate voljeti nekoga, osobu. To je Kṛṣṇa. Kao što ovdje imamo sliku. Rādhārāṇī voli Kṛṣṇa i nudi svoje cvijeće Kṛṣṇi, a Kṛṣṇa svira Svoju flautu. Uvijek možete misliti na ovu sliku. Onda ćete neprestano biti u yogi, u samādhiju. Zašto bezlično? Zašto nešto, nešto prazno? Praznina ne postoji. Ako mislite da je nešto prazno, bit će u njemu nešto svjetlosti, šarenila, puno stvari ćemo naći. Ali to je isto oblik. Kako možete izbjeći oblik? To nije moguće. Stoga zašto ne usredsredite svoj um na pravi oblik, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1), na Svevišnju Božansku Osobu, kontrolora, vrhovnog kontrolora koji ima tijelo? Kako? Vigrahaḥ, vigrahaḥ znači tijelo. A kakvu vrstu tijela? Sac-cid-ānanda, vječno tijelo, puno blaženstva, puno znanja. Takvo tijelo, a ne kao ovo tijelo. Ovo tijelo je puno neznanja, puno bijeda i nije vječno. Upravo suprotno. Njegovo tijelo je vječno; moje tijelo nije vječno. Njegovo tijelo je puno blaženstva; moje tijelo je puno bijeda, nešto mi uvijek donosi nevolje - glavobolja, zubobolja, ova boljka, ona boljka. Neko mi osobno stvara nevolje. Tako puno... Adhyātmic, adhibhautic, velika vrućina, oštra hladnoća, toliko mnogo stvari. Ovo tijelo je uvijek izloženo trostrukim bijedama, ovo materijalno tijelo.
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 12:30, 29 September 2018



Lecture -- Seattle, October 18, 1968

Um je instrument za biti vezan. Ako ste vezani za nekoga, za nekog mladića, za neku djevojku... Općenito, vezujemo se za neku osobu. Bezlična vezanost je lažna. Ako želite biti vezani, ta vezanost mora biti osobna. Zar to nije činjenica? Bezlična vezanost... Ne možete voljeti nebo, ali možete voljeti sunce, možete voljeti mjesec i zvijezde, jer su oni kao osobe smještene na određenom mjestu. A ako želite voljeti nebo, to je vrlo teško za vas. Morate opeti doći suncu. Sistem yoge dostiže vrhunac u savršenstvu, u ljubavi... Morate voljeti nekoga, osobu. To je Kṛṣṇa. Kao što ovdje imamo sliku. Rādhārāṇī voli Kṛṣṇa i nudi svoje cvijeće Kṛṣṇi, a Kṛṣṇa svira Svoju flautu. Uvijek možete misliti na ovu sliku. Onda ćete neprestano biti u yogi, u samādhiju. Zašto bezlično? Zašto nešto, nešto prazno? Praznina ne postoji. Ako mislite da je nešto prazno, bit će u njemu nešto svjetlosti, šarenila, puno stvari ćemo naći. Ali to je isto oblik. Kako možete izbjeći oblik? To nije moguće. Stoga zašto ne usredsredite svoj um na pravi oblik, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1), na Svevišnju Božansku Osobu, kontrolora, vrhovnog kontrolora koji ima tijelo? Kako? Vigrahaḥ, vigrahaḥ znači tijelo. A kakvu vrstu tijela? Sac-cid-ānanda, vječno tijelo, puno blaženstva, puno znanja. Takvo tijelo, a ne kao ovo tijelo. Ovo tijelo je puno neznanja, puno bijeda i nije vječno. Upravo suprotno. Njegovo tijelo je vječno; moje tijelo nije vječno. Njegovo tijelo je puno blaženstva; moje tijelo je puno bijeda, nešto mi uvijek donosi nevolje - glavobolja, zubobolja, ova boljka, ona boljka. Neko mi osobno stvara nevolje. Tako puno... Adhyātmic, adhibhautic, velika vrućina, oštra hladnoća, toliko mnogo stvari. Ovo tijelo je uvijek izloženo trostrukim bijedama, ovo materijalno tijelo.