HR/Prabhupada 0508 - Oni koji su ubojce životinja njihov mozak je tup kao kamen: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Croatian Pages with Videos Category:Prabhupada 0508 - in all Languages Category:HR-Quotes - 1973 Category:HR-Quotes -...")
 
(Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version)
 
Line 6: Line 6:
[[Category:HR-Quotes - in United Kingdom]]
[[Category:HR-Quotes - in United Kingdom]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Croatian|HR/Prabhupada 0507 - Pomoću direktnog iskustva ne možete izračunati|0507|HR/Prabhupada 0509 - Ovi ljudi govore da životinje nemaju dušu|0509}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 14: Line 17:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|KA0TL-aBxh0|Oni koji su ubojce životinja njihov mozak je tup kao kamen<br />- Prabhupāda 0508}}
{{youtube_right|c0bPeUmtQRc|Oni koji su ubojce životinja njihov mozak je tup kao kamen<br />- Prabhupāda 0508}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/730824BG.LON_clip4.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/730824BG.LON_clip4.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 26: Line 29:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
Dakle, ova duša, kako smo razumijeli u prethodnom stihu, avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam. Ovo nije mjera duše, no moć duše možete izmijeriti. No ne dušu. To nije moguće. Duša je tako mala da nije moguće. Nemate sredstva kojim možete izmijeriti, i zato što sada naša materijalna čula, nije moguće. Možete jednostavno razumijeti pomoću svjesnosti. Baš kao što se Caitanya Mahāprabhu onesvijestio u hramu Jagannātha, Sarvabhauma Bhaṭṭācārya je utvrdio da nije bio svjestan. Čak se ni trbuh nije micao. Kada ste svijesni i kada dišete, trbuh se miče. No Sarvabhauma Bhaṭṭācārya je testirao trbuh Caitanya Mahāprabhua. Nije se micao. Stoga je pomislio "ovaj sannyasi je možda umro." No ponovo je pokušao. Stavio je pamučnu tkaninu ispod Njegovih nosnica, i kada je vidio da se tkanina pomiče, onda se ponadao, da. Dakle sve se raučna na različit način. No što se tiče duše, ovdje je rečeno, aprameyasya, ne postoji način da se izmjeri. Ne postoji način. Dakle, tzv. materijalna znanost tvrdi da duša ne postoji. No, duša postoji. Postoji dokaz postojanja duše. Ovo je dokaz. Što je taj dokaz? Prije svega postoji svjesnost. To je dokaz. No to se ne može izmijeriti. Mjesto je isto tako locirano. Duša se nalazi u srcu. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ([[Vanisource:BG 18.61|BG 18.61]]).
Dakle, ova duša, kako smo razumijeli u prethodnom stihu, avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam. Ovo nije mjera duše, no moć duše možete izmijeriti. No ne dušu. To nije moguće. Duša je tako mala da nije moguće. Nemate sredstva kojim možete izmijeriti, i zato što sada naša materijalna čula, nije moguće. Možete jednostavno razumijeti pomoću svjesnosti. Baš kao što se Caitanya Mahāprabhu onesvijestio u hramu Jagannātha, Sarvabhauma Bhaṭṭācārya je utvrdio da nije bio svjestan. Čak se ni trbuh nije micao. Kada ste svijesni i kada dišete, trbuh se miče. No Sarvabhauma Bhaṭṭācārya je testirao trbuh Caitanya Mahāprabhua. Nije se micao. Stoga je pomislio "ovaj sannyasi je možda umro." No ponovo je pokušao. Stavio je pamučnu tkaninu ispod Njegovih nosnica, i kada je vidio da se tkanina pomiče, onda se ponadao, da. Dakle sve se raučna na različit način. No što se tiče duše, ovdje je rečeno, aprameyasya, ne postoji način da se izmjeri. Ne postoji način. Dakle, tzv. materijalna znanost tvrdi da duša ne postoji. No, duša postoji. Postoji dokaz postojanja duše. Ovo je dokaz. Što je taj dokaz? Prije svega postoji svjesnost. To je dokaz. No to se ne može izmijeriti. Mjesto je isto tako locirano. Duša se nalazi u srcu. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ([[Vanisource:BG 18.61 (1972)|BG 18.61]]).


Dakle duša se nalazi u srcu i Krišna je isto u srcu. Zato što su oboje zajedno. Dakle mjesto je isto otkriveno. Možete spoznati pomoću svjesnosti da duša postoji, no ako je želite izmjeriti pomoću eksperimenta, to nije moguće. Stoga se naziva aprameya. Prameya znači direktna spoznaja. Mogu vidjeti, dotaknuti, podnijeti. Dakle to je... Krišna kađe ne, to nije moguće. Aprameya. Stoga kako ću prihvatiti? Krišna kaže, Stoga kako mogu vjerovati Krišni? Krišna kaže ukta, več je postavljeno od strane autoriteta. Ukta. To je učeničko nasljeđe. Krišna isto kaže ukta. Krišna ne kaže "Ja govorim", ne. Ukta, postoji vedska književnost. Gdje je? U Upaniṣadama. Baš kao,
Dakle duša se nalazi u srcu i Krišna je isto u srcu. Zato što su oboje zajedno. Dakle mjesto je isto otkriveno. Možete spoznati pomoću svjesnosti da duša postoji, no ako je želite izmjeriti pomoću eksperimenta, to nije moguće. Stoga se naziva aprameya. Prameya znači direktna spoznaja. Mogu vidjeti, dotaknuti, podnijeti. Dakle to je... Krišna kađe ne, to nije moguće. Aprameya. Stoga kako ću prihvatiti? Krišna kaže, Stoga kako mogu vjerovati Krišni? Krišna kaže ukta, več je postavljeno od strane autoriteta. Ukta. To je učeničko nasljeđe. Krišna isto kaže ukta. Krišna ne kaže "Ja govorim", ne. Ukta, postoji vedska književnost. Gdje je? U Upaniṣadama. Baš kao,

Latest revision as of 12:34, 29 September 2018



Lekcija BG 2.18 -- London, 24. Kolovoz, 1973

Dakle, ova duša, kako smo razumijeli u prethodnom stihu, avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam. Ovo nije mjera duše, no moć duše možete izmijeriti. No ne dušu. To nije moguće. Duša je tako mala da nije moguće. Nemate sredstva kojim možete izmijeriti, i zato što sada naša materijalna čula, nije moguće. Možete jednostavno razumijeti pomoću svjesnosti. Baš kao što se Caitanya Mahāprabhu onesvijestio u hramu Jagannātha, Sarvabhauma Bhaṭṭācārya je utvrdio da nije bio svjestan. Čak se ni trbuh nije micao. Kada ste svijesni i kada dišete, trbuh se miče. No Sarvabhauma Bhaṭṭācārya je testirao trbuh Caitanya Mahāprabhua. Nije se micao. Stoga je pomislio "ovaj sannyasi je možda umro." No ponovo je pokušao. Stavio je pamučnu tkaninu ispod Njegovih nosnica, i kada je vidio da se tkanina pomiče, onda se ponadao, da. Dakle sve se raučna na različit način. No što se tiče duše, ovdje je rečeno, aprameyasya, ne postoji način da se izmjeri. Ne postoji način. Dakle, tzv. materijalna znanost tvrdi da duša ne postoji. No, duša postoji. Postoji dokaz postojanja duše. Ovo je dokaz. Što je taj dokaz? Prije svega postoji svjesnost. To je dokaz. No to se ne može izmijeriti. Mjesto je isto tako locirano. Duša se nalazi u srcu. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61).

Dakle duša se nalazi u srcu i Krišna je isto u srcu. Zato što su oboje zajedno. Dakle mjesto je isto otkriveno. Možete spoznati pomoću svjesnosti da duša postoji, no ako je želite izmjeriti pomoću eksperimenta, to nije moguće. Stoga se naziva aprameya. Prameya znači direktna spoznaja. Mogu vidjeti, dotaknuti, podnijeti. Dakle to je... Krišna kađe ne, to nije moguće. Aprameya. Stoga kako ću prihvatiti? Krišna kaže, Stoga kako mogu vjerovati Krišni? Krišna kaže ukta, več je postavljeno od strane autoriteta. Ukta. To je učeničko nasljeđe. Krišna isto kaže ukta. Krišna ne kaže "Ja govorim", ne. Ukta, postoji vedska književnost. Gdje je? U Upaniṣadama. Baš kao,

bālāgra-śata-bhāgasya
śatadhā kalpitasya ca
bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ
sa cānantyāya kalpate

Nalazi se u Upaniṣadi, Śvetāśvatara Upaniṣadi. To se naziva vedsko dokazivanje. U drugoj, u Śrīmad-Bhāgavatamu je dokaz. Što je to? Keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā, sadṛśaṁ jīvaḥ sūkṣma (CC Madhya 19.140). Sūkṣma, vrlo suptilno. Jīvaḥ sūkṣma-svarūpo 'yaṁ saṅkhyātītaḥ kalpate. To je jīva, ne jedna, dvije, tri - ne možete izračunati. Asaṅkhya. Dakle dokazi postoje u vedskoj književnosti. Stoga to moramo prihvatiti. Krišna to potvrđuje i ne možete doista izmjeriti. No imamo dokaze postojanja duše, postojanja duše. Ipak kako možemo reći da duša ne postoji? Ne. To je glupost. Cijeli svijet je zaveden tom glupošću. Ne samo sada, već i prije. Kao Cārvāka Muni, on je bio ateist, nije vjerovao. Gospodin Buddha je isto to rekao, no On je varao. On je sve znao jer je inkarnacija Boga. No morao je prevaraiti ljude na taj način jer nisu bili dovoljno inteligentni. Zašto nisu bili inteligentni? Zato što su bili ubojce životinja, izgubili su svoju inteligenciju. Keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare. Oni koji su ubojce životinja, njihov mozak je tup kao kamen. Ne mogu ništa razumijeti. Stoga jedenje mesa treba biti zabranjeno. Kako bi oživjeli finija moždana tkiva, da bi razumijeli suptilne teme, moraju prestati jesti meso.