HR/Prabhupada 0820 - Guru je onaj čiju instrukciju moramo prihvatiti bez rasprave: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Croatian Pages with Videos Category:Prabhupada 0820 - in all Languages Category:HR-Quotes - 1976 Category:HR-Quotes -...")
 
(Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version)
 
Line 7: Line 7:
[[Category:HR-Quotes - in India, Vrndavana]]
[[Category:HR-Quotes - in India, Vrndavana]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- TO CHANGE TO YOUR OWN LANGUAGE BELOW SEE THE PARAMETERS OR VIDEO -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0819 - Asrama veut dire une situation pour la culture de la spiritualité|0819|FR/Prabhupada 0821 - Pandita ne fait pas référence à quelqu'un qui possède un diplôme. Pandita veut dire sama-cittah|0821}}
{{1080 videos navigation - All Languages|Croatian|HR/Prabhupada 0819 - Asrama predstavlja stanje za duhovnu kultivaciju|0819|HR/Prabhupada 0821 - Pandita nije onaj tko ima diplomu .Pandita znači sama-cittah|0821}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
Line 18: Line 18:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|kQmj8Ey7-nc|Guru je onaj čiju instrukciju moramo prihvatiti bez rasprave<br/>- Prabhupāda 0820}}
{{youtube_right|9FX9LkqJ3LE|Guru je onaj čiju instrukciju moramo prihvatiti bez rasprave<br/>- Prabhupāda 0820}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


Line 32: Line 32:
Stoga ako zaista želiš izvršavati tapasyu, tada moraš pristupiti osobi koji je već izvršavao tapasyu, tapo divyam ([[Vanisource:SB 5.5.1|SB 5.5.1]]). Tada ćeš dobiti stvari. Mahat-sevām. I tamo moraš dati svoju službu. U poniznosti, služba, sevayā. Možeš preispitati mahātmu ne izazivanjem već sa praṇipāt i sevom. Inače, nemaš pravo na pitanje. Baš kao što je jedan čovjek otišao Rūpa Gosvāmī. On nema pravo da troši njegovo vrjeme.  
Stoga ako zaista želiš izvršavati tapasyu, tada moraš pristupiti osobi koji je već izvršavao tapasyu, tapo divyam ([[Vanisource:SB 5.5.1|SB 5.5.1]]). Tada ćeš dobiti stvari. Mahat-sevām. I tamo moraš dati svoju službu. U poniznosti, služba, sevayā. Možeš preispitati mahātmu ne izazivanjem već sa praṇipāt i sevom. Inače, nemaš pravo na pitanje. Baš kao što je jedan čovjek otišao Rūpa Gosvāmī. On nema pravo da troši njegovo vrjeme.  


Stoga zapravo ova rasprava, instrukcije, bi trebale biti izvršene između gurua i učenika, gdje postoji predaja. Inače nema potrebe za tim. U današnje vrijeme mi održimo neki sastanak. Neki obični ljudi, oni dođu slušati. Ali takav tip rasprave Caitanya Mahāprabhu nikad nije radio. Nikad nije. Zato jer ti izvana, oni nisu ponizni. Oni dođu da vide zabavu. One ne dođu da nešto nauče. Stoga Caitanya Mahāprabhu nikad nije radio neko veliko okupljanje. U velikim susretima On je bio prisutan, no kīrtana, saṅkīrtana. On je bio u velikim susretima dnevno, predvečer po četiri sata u Jagannātha hramu, no cijelo vrijeme je bio uključen u mantranje Hare Krišna. No kad je bila prisutna osoba poput Sarvabhauma Bhaṭṭācārya ili Prakāśānanda Sarasvatī ili Rāmānanda Rāya, netko poput takvih uzvišenih osoba, On je običavao raspravljati. Inače, On nije raspravljao. Nije bilo potrebe za raspravljanjem, zato jer oni ne prilaze sa takvom poniznošću. Oni misle... baš kao Krišna i Arjuna. Dok god je Arjuna mislio "Krišna je moj prijatelj. odgovarat ću Mu jednako," tada ja Krišna govorio vrlo ozbiljno. No kad je Arjuna shvatio da "Od ovakvog razgovora neće biti koristi," zatim postao Njegov učenik: śiṣyas te 'ham śādhi māṁ prapannam([[Vanisource:BG 2.7|BG 2.7]]). "Nema više raspravljanja. Sad te prihvaćam kao svog gurua."  
Stoga zapravo ova rasprava, instrukcije, bi trebale biti izvršene između gurua i učenika, gdje postoji predaja. Inače nema potrebe za tim. U današnje vrijeme mi održimo neki sastanak. Neki obični ljudi, oni dođu slušati. Ali takav tip rasprave Caitanya Mahāprabhu nikad nije radio. Nikad nije. Zato jer ti izvana, oni nisu ponizni. Oni dođu da vide zabavu. One ne dođu da nešto nauče. Stoga Caitanya Mahāprabhu nikad nije radio neko veliko okupljanje. U velikim susretima On je bio prisutan, no kīrtana, saṅkīrtana. On je bio u velikim susretima dnevno, predvečer po četiri sata u Jagannātha hramu, no cijelo vrijeme je bio uključen u mantranje Hare Krišna. No kad je bila prisutna osoba poput Sarvabhauma Bhaṭṭācārya ili Prakāśānanda Sarasvatī ili Rāmānanda Rāya, netko poput takvih uzvišenih osoba, On je običavao raspravljati. Inače, On nije raspravljao. Nije bilo potrebe za raspravljanjem, zato jer oni ne prilaze sa takvom poniznošću. Oni misle... baš kao Krišna i Arjuna. Dok god je Arjuna mislio "Krišna je moj prijatelj. odgovarat ću Mu jednako," tada ja Krišna govorio vrlo ozbiljno. No kad je Arjuna shvatio da "Od ovakvog razgovora neće biti koristi," zatim postao Njegov učenik: śiṣyas te 'ham śādhi māṁ prapannam([[Vanisource:BG 2.7 (1972)|BG 2.7]]). "Nema više raspravljanja. Sad te prihvaćam kao svog gurua."  


Guru znači, kakvu god instrukciju on dao, mi moramo prihvatiti bez rasprave. Vedsko znanje je takvo. Ne možeš interpretirati. Kakvo jest, moraš prihvatiti. Slično tome riječ gurua moraš prihvatiti. Bez rasprave. To je Vedsko znanje. To je Vedski sistem. Ovaj primjer smo dali mnogo puta: Baš poput kravlje balege. Kravlja balega je izmet životinje. Stoga izmet životinje je jako nečista stvar. Čim dotakneš, čak i svoj izmet... Ti možeš biti vrlo učeni učenjak ili posvećenik, no to ne znači da možeš dotaknuti svoj izmet i ostati čist. Ne. Odmah se moraš okupati. Čak i svoj, a što reći o tuđem. No u Vedskim uputama mi vidimo da kravlja balega, ona je također izmet životinje, niže životinje od čovjeka, no ona je čista, tako je rečeno. Stoga moraš prihvatiti da je čista. Nema rasprave "Takav izmet je nečist." Čak je i izmet mog duhovnog učitelja nečist. Kako je moguće da je kravlja balega čista?" Zato jer je rečeno u Vedama da je čista, moraš prihvatiti. Slično tome, školjka, ona je kost životinje. Kost, ako dotakneš kost bilo koje mrtve životinje, moraš se odmah pročistiti. No, ta kost je postavljena u sobi s Božanstvima. Mi dnevno pušemo u školjku - zbog Vedskih uputa. Stoga nema argumenata. Ako prihvatiš Vedsku instrukciju, moraš ju prihvatiti kakva jest.
Guru znači, kakvu god instrukciju on dao, mi moramo prihvatiti bez rasprave. Vedsko znanje je takvo. Ne možeš interpretirati. Kakvo jest, moraš prihvatiti. Slično tome riječ gurua moraš prihvatiti. Bez rasprave. To je Vedsko znanje. To je Vedski sistem. Ovaj primjer smo dali mnogo puta: Baš poput kravlje balege. Kravlja balega je izmet životinje. Stoga izmet životinje je jako nečista stvar. Čim dotakneš, čak i svoj izmet... Ti možeš biti vrlo učeni učenjak ili posvećenik, no to ne znači da možeš dotaknuti svoj izmet i ostati čist. Ne. Odmah se moraš okupati. Čak i svoj, a što reći o tuđem. No u Vedskim uputama mi vidimo da kravlja balega, ona je također izmet životinje, niže životinje od čovjeka, no ona je čista, tako je rečeno. Stoga moraš prihvatiti da je čista. Nema rasprave "Takav izmet je nečist." Čak je i izmet mog duhovnog učitelja nečist. Kako je moguće da je kravlja balega čista?" Zato jer je rečeno u Vedama da je čista, moraš prihvatiti. Slično tome, školjka, ona je kost životinje. Kost, ako dotakneš kost bilo koje mrtve životinje, moraš se odmah pročistiti. No, ta kost je postavljena u sobi s Božanstvima. Mi dnevno pušemo u školjku - zbog Vedskih uputa. Stoga nema argumenata. Ako prihvatiš Vedsku instrukciju, moraš ju prihvatiti kakva jest.
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 17:37, 30 September 2018



Lecture on SB 5.5.2 -- Vrndavana, October 24, 1976

Stoga ako zaista želiš izvršavati tapasyu, tada moraš pristupiti osobi koji je već izvršavao tapasyu, tapo divyam (SB 5.5.1). Tada ćeš dobiti stvari. Mahat-sevām. I tamo moraš dati svoju službu. U poniznosti, služba, sevayā. Možeš preispitati mahātmu ne izazivanjem već sa praṇipāt i sevom. Inače, nemaš pravo na pitanje. Baš kao što je jedan čovjek otišao Rūpa Gosvāmī. On nema pravo da troši njegovo vrjeme.

Stoga zapravo ova rasprava, instrukcije, bi trebale biti izvršene između gurua i učenika, gdje postoji predaja. Inače nema potrebe za tim. U današnje vrijeme mi održimo neki sastanak. Neki obični ljudi, oni dođu slušati. Ali takav tip rasprave Caitanya Mahāprabhu nikad nije radio. Nikad nije. Zato jer ti izvana, oni nisu ponizni. Oni dođu da vide zabavu. One ne dođu da nešto nauče. Stoga Caitanya Mahāprabhu nikad nije radio neko veliko okupljanje. U velikim susretima On je bio prisutan, no kīrtana, saṅkīrtana. On je bio u velikim susretima dnevno, predvečer po četiri sata u Jagannātha hramu, no cijelo vrijeme je bio uključen u mantranje Hare Krišna. No kad je bila prisutna osoba poput Sarvabhauma Bhaṭṭācārya ili Prakāśānanda Sarasvatī ili Rāmānanda Rāya, netko poput takvih uzvišenih osoba, On je običavao raspravljati. Inače, On nije raspravljao. Nije bilo potrebe za raspravljanjem, zato jer oni ne prilaze sa takvom poniznošću. Oni misle... baš kao Krišna i Arjuna. Dok god je Arjuna mislio "Krišna je moj prijatelj. odgovarat ću Mu jednako," tada ja Krišna govorio vrlo ozbiljno. No kad je Arjuna shvatio da "Od ovakvog razgovora neće biti koristi," zatim postao Njegov učenik: śiṣyas te 'ham śādhi māṁ prapannam(BG 2.7). "Nema više raspravljanja. Sad te prihvaćam kao svog gurua."

Guru znači, kakvu god instrukciju on dao, mi moramo prihvatiti bez rasprave. Vedsko znanje je takvo. Ne možeš interpretirati. Kakvo jest, moraš prihvatiti. Slično tome riječ gurua moraš prihvatiti. Bez rasprave. To je Vedsko znanje. To je Vedski sistem. Ovaj primjer smo dali mnogo puta: Baš poput kravlje balege. Kravlja balega je izmet životinje. Stoga izmet životinje je jako nečista stvar. Čim dotakneš, čak i svoj izmet... Ti možeš biti vrlo učeni učenjak ili posvećenik, no to ne znači da možeš dotaknuti svoj izmet i ostati čist. Ne. Odmah se moraš okupati. Čak i svoj, a što reći o tuđem. No u Vedskim uputama mi vidimo da kravlja balega, ona je također izmet životinje, niže životinje od čovjeka, no ona je čista, tako je rečeno. Stoga moraš prihvatiti da je čista. Nema rasprave "Takav izmet je nečist." Čak je i izmet mog duhovnog učitelja nečist. Kako je moguće da je kravlja balega čista?" Zato jer je rečeno u Vedama da je čista, moraš prihvatiti. Slično tome, školjka, ona je kost životinje. Kost, ako dotakneš kost bilo koje mrtve životinje, moraš se odmah pročistiti. No, ta kost je postavljena u sobi s Božanstvima. Mi dnevno pušemo u školjku - zbog Vedskih uputa. Stoga nema argumenata. Ako prihvatiš Vedsku instrukciju, moraš ju prihvatiti kakva jest.