IT/Prabhupada 0012 - La Fonte Della Conoscenza Dovrebbe Essere Ascoltata: Difference between revisions

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Tutti noi siamo imperfetti, ognuno di noi. Siamo molto orgogliosi dei nostri occhi: "Puoi mostrami?" Che capacita' hanno i tuoi occhi di vedere? Egli non pensa che non ha la capicita', ma cio' nonostante, vuole vedere." Questi occhi, oh, dipendono da tante condizioni. Ora c'è la luce per cui potete vedere. Non appena la luce viene spenta, non sarete più in grado di vedere. Quindi che valore hanno i vostri occhi? Non potete vedere ciò che sta accadendo al di là di questo muro. Quindi, non fidatevi dei vostri cosiddetti sensi come fonte di conoscenza. No. La conoscenza deve essere acquisita con l'ascolto. Questa si chiama śruti. Perciò il nome dei Veda è śruti. śruti-pramāṇa. Proprio come un bambino o un ragazzo vuole sapere chi è suo padre. Allora qual è la prova? La prova è śruti, ascoltare dalla madre. La madre dice: "Questo è tuo padre". Così, lui ascolta, ma egli non ha visto il padre. Il padre era già presente prima che il suo corpo si sviluppasse, allora come poteva vedere? Così, tramite la vista non è possibile accertare chi e' vostro padre. Dovete ascoltare dall'autorità. La madre e' l'autorità. percio,' śruti-pramāṇa: la prova e attraverso l'ascolto, e non per mezzo degli occhi. Vedere ... I nostri occhi sono imperfetti ... Ci sono tanti ostacoli. Allo stesso modo, attraverso la percezione diretta non potete acquisire la verità. attraverso la percezione diretta potete solo speculare.
Tutti noi siamo imperfetti, ognuno di noi. Siamo molto orgogliosi dei nostri occhi: "Puoi mostrami?" Che capacità hanno i tuoi occhi di vedere? Egli non pensa che non ha la capacità, ma ciò nonostante, vuole vedere. "Questi occhi, oh, dipendono da tante condizioni." Ora c'è la luce per cui potete vedere. Non appena la luce viene spenta, non sarete più in grado di vedere. Quindi che valore hanno i vostri occhi? Non potete vedere ciò che sta accadendo al di là di questo muro. Quindi, non fidatevi dei vostri cosiddetti sensi come fonte di conoscenza. No. La conoscenza deve essere acquisita con l'ascolto. Questa si chiama śruti. Perciò il nome dei Veda è śruti. śruti-pramāṇa. Proprio come un bambino o un ragazzo vuole sapere chi è suo padre. Allora qual è la prova? La prova è śruti, ascoltare dalla madre. La madre dice: "Questo è tuo padre." Così, lui ascolta, ma egli non ha visto il padre. Il padre era già presente prima che il suo corpo si sviluppasse, allora come poteva vedere? Così, tramite la vista non è possibile accertare chi è vostro padre. Dovete ascoltare dall'autorità. La madre è l'autorità. percio, śruti-pramāṇa: la prova è attraverso l'ascolto, e non per mezzo degli occhi. Vedere... I nostri occhi sono imperfetti... Ci sono tanti ostacoli. Allo stesso modo, attraverso la percezione diretta non potete acquisire la verità. attraverso la percezione diretta potete solo speculare.


Il dottor Rana speculava su cosa è l'oceano Atlantico. Egli si trova in un pozzo non piu' grande di tre piedi e un'amico lo informò: "Oh, io ho visto una grande distesa d'acqua". "Che cosa e' questa grande distesa d'acqua ?" —"L'oceano Atlantico". "Quanto è grande?" — "Molto, molto grande". Così il dottor Rana stava pensando, —"Forse quattro piedi. Questo pozzo è tre piedi. Potrebbe essere quattro piedi. Va bene, cinque piedi. Dai avanti... dieci piedi''. Così, in questo modo, speculando, come la rana, il dottor Rana, comprenderà capire l'oceano Atlantico o l'oceano Pacifico ? Riuscite a stimare la lunghezza e la larghezza del Atlantico o delll'oceano Pacifico, con la speculazione ? Così, attraverso la speculazione non e' possibile. Essi stanno speculando per tanti anni a riguardo di questo universo; quante stelle ci sono; qual è la lunghezza e la larghezza; dove si trova... Nessuno sa niente a riguardo del mondo materiale; che dire del mondo spirituale? Che è oltre, molto oltre.
Il dottor Rana speculava su cosa è l'oceano Atlantico. Egli si trova in un pozzo non più grande di tre piedi e un'amico lo informò: "Oh, io ho visto una grande distesa d'acqua." "Che cosa è questa grande distesa d'acqua?" —"L'oceano Atlantico." "Quanto è grande?" — "Molto, molto grande." Così il dottor Rana stava pensando, —"Forse quattro piedi. Questo pozzo è tre piedi. Potrebbe essere quattro piedi. Va bene, cinque piedi. Dai avanti... dieci piedi." Così, in questo modo, speculando, come la rana, il dottor Rana, comprenderà l'oceano Atlantico o l'oceano Pacifico? Riuscite a stimare la lunghezza e la larghezza dell' Atlantico o dell'oceano Pacifico, con la speculazione? Così, attraverso la speculazione non è possibile. Essi stanno speculando per tanti anni a riguardo di questo universo; quante stelle ci sono; qual è la lunghezza e la larghezza; dove si trova... Nessuno sa niente a riguardo del mondo materiale; che dire del mondo spirituale? Che è oltre, molto oltre.


Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo' vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ ([[Vanisource:BG 8.20|BG 8.20]]) Lo troverete nella Bhagavad-gita: c'è un'altra natura. Questa natura, ciò che vedete, il cielo, una cupola tonda, al disopra di questo cielo, ci sono cinque strati, i cinque elementi. Questa è la copertura. Proprio come voi avete visto la noce di cocco. La copertura è dura, e all'interno del rivestimento c'è l'acqua. Allo stesso modo, all'interno di questa copertura... E al di la di questa copertura esterna, ci sono cinque strati, mille volte più grandi l'uno del'altro. Strati d'acqua, strati d'aria, strati di fuoco. Quindi dovete penetrare tutti questi strati. Poi si arriva al mondo spirituale. Tutti questi universi, ce ne sono un numero illimitato. koti. yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (Bs. 5.40) Jagad-aṇḍa, significa universo. Koti, molti milioni raggruppati insieme, questo è il mondo materiale. E oltre a questo mondo materiale c'è il mondo spirituale, un altro cielo. Anche questo è un cielo. Che si chiama paravyoma. Quindi, con la vostra percezione sensoriale, voi non potete stimare quello che c'è nella luna o nel sole, su questo pianeta, all'interno di questo universo. Come potete capire il mondo spirituale attraveso la speculazione? Questa sono sciocchezze.
Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo' vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ ([[Vanisource:BG 8.20 (1972)|BG 8.20]]) Lo troverete nella Bhagavad-gita: c'è un'altra natura. Questa natura, ciò che vedete, il cielo, una cupola tonda, al disopra di questo cielo, ci sono cinque strati, i cinque elementi. Questa è la copertura. Proprio come voi avete visto la noce di cocco. La copertura è dura, e all'interno del rivestimento c'è l'acqua. Allo stesso modo, all'interno di questa copertura... E al di la di questa copertura esterna, ci sono cinque strati, mille volte più grandi l'uno dall'altro. Strati d'acqua, strati d'aria, strati di fuoco. Quindi dovete penetrare tutti questi strati. Poi si arriva al mondo spirituale. Tutti questi universi, ce ne sono un numero illimitato. koti. yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (Bs. 5.40) Jagad-aṇḍa, significa universo. Koti, molti milioni raggruppati insieme, questo è il mondo materiale. E oltre a questo mondo materiale c'è il mondo spirituale, un altro cielo. Anche questo è un cielo che si chiama paravyoma. Quindi, con la vostra percezione sensoriale, voi non potete stimare quello che c'è nella luna o nel sole, su questo pianeta, all'interno di questo universo. Come potete capire il mondo spirituale attraveso la speculazione? Queste sono sciocchezze.


Perciò, gli śāstra -scritture- dicono: acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet. Acintya, inconcepibile; va oltre la vostra percezione sensoriale, non cercate di capire discutendo o speculando. Questa è assurdità. Non è possibile. Quindi dobbiamo andare da un guru. tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet, samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12) Questo è il procedimento.
Perciò, gli śāstra -scritture- dicono: acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet. Acintya, inconcepibile; va oltre la vostra percezione sensoriale, non cercate di capire discutendo o speculando. Questa è assurdità. Non è possibile. Quindi dobbiamo andare da un guru. tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet, samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12) Questo è il procedimento.
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Latest revision as of 16:38, 1 October 2018



Lecture on BG 16.7 -- Hawaii, February 3, 1975

Tutti noi siamo imperfetti, ognuno di noi. Siamo molto orgogliosi dei nostri occhi: "Puoi mostrami?" Che capacità hanno i tuoi occhi di vedere? Egli non pensa che non ha la capacità, ma ciò nonostante, vuole vedere. "Questi occhi, oh, dipendono da tante condizioni." Ora c'è la luce per cui potete vedere. Non appena la luce viene spenta, non sarete più in grado di vedere. Quindi che valore hanno i vostri occhi? Non potete vedere ciò che sta accadendo al di là di questo muro. Quindi, non fidatevi dei vostri cosiddetti sensi come fonte di conoscenza. No. La conoscenza deve essere acquisita con l'ascolto. Questa si chiama śruti. Perciò il nome dei Veda è śruti. śruti-pramāṇa. Proprio come un bambino o un ragazzo vuole sapere chi è suo padre. Allora qual è la prova? La prova è śruti, ascoltare dalla madre. La madre dice: "Questo è tuo padre." Così, lui ascolta, ma egli non ha visto il padre. Il padre era già presente prima che il suo corpo si sviluppasse, allora come poteva vedere? Così, tramite la vista non è possibile accertare chi è vostro padre. Dovete ascoltare dall'autorità. La madre è l'autorità. percio, śruti-pramāṇa: la prova è attraverso l'ascolto, e non per mezzo degli occhi. Vedere... I nostri occhi sono imperfetti... Ci sono tanti ostacoli. Allo stesso modo, attraverso la percezione diretta non potete acquisire la verità. attraverso la percezione diretta potete solo speculare.

Il dottor Rana speculava su cosa è l'oceano Atlantico. Egli si trova in un pozzo non più grande di tre piedi e un'amico lo informò: "Oh, io ho visto una grande distesa d'acqua." "Che cosa è questa grande distesa d'acqua?" —"L'oceano Atlantico." "Quanto è grande?" — "Molto, molto grande." Così il dottor Rana stava pensando, —"Forse quattro piedi. Questo pozzo è tre piedi. Potrebbe essere quattro piedi. Va bene, cinque piedi. Dai avanti... dieci piedi." Così, in questo modo, speculando, come la rana, il dottor Rana, comprenderà l'oceano Atlantico o l'oceano Pacifico? Riuscite a stimare la lunghezza e la larghezza dell' Atlantico o dell'oceano Pacifico, con la speculazione? Così, attraverso la speculazione non è possibile. Essi stanno speculando per tanti anni a riguardo di questo universo; quante stelle ci sono; qual è la lunghezza e la larghezza; dove si trova... Nessuno sa niente a riguardo del mondo materiale; che dire del mondo spirituale? Che è oltre, molto oltre.

Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo' vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20) Lo troverete nella Bhagavad-gita: c'è un'altra natura. Questa natura, ciò che vedete, il cielo, una cupola tonda, al disopra di questo cielo, ci sono cinque strati, i cinque elementi. Questa è la copertura. Proprio come voi avete visto la noce di cocco. La copertura è dura, e all'interno del rivestimento c'è l'acqua. Allo stesso modo, all'interno di questa copertura... E al di la di questa copertura esterna, ci sono cinque strati, mille volte più grandi l'uno dall'altro. Strati d'acqua, strati d'aria, strati di fuoco. Quindi dovete penetrare tutti questi strati. Poi si arriva al mondo spirituale. Tutti questi universi, ce ne sono un numero illimitato. koti. yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (Bs. 5.40) Jagad-aṇḍa, significa universo. Koti, molti milioni raggruppati insieme, questo è il mondo materiale. E oltre a questo mondo materiale c'è il mondo spirituale, un altro cielo. Anche questo è un cielo che si chiama paravyoma. Quindi, con la vostra percezione sensoriale, voi non potete stimare quello che c'è nella luna o nel sole, su questo pianeta, all'interno di questo universo. Come potete capire il mondo spirituale attraveso la speculazione? Queste sono sciocchezze.

Perciò, gli śāstra -scritture- dicono: acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet. Acintya, inconcepibile; va oltre la vostra percezione sensoriale, non cercate di capire discutendo o speculando. Questa è assurdità. Non è possibile. Quindi dobbiamo andare da un guru. tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet, samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12) Questo è il procedimento.