IT/Prabhupada 0146 - I Mia Assenza, Se Ascolti la Registrazione, Vibrerà Esattamente lo Stesso Suono: Difference between revisions

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Lecture on BG 7.4 -- Nairobi, October 31, 1975

Kṛṣṇa spiega il motivo perché siamo assorti in cose materiali. Gli Scienziati materialisti, stanno studiando la terra. Quello che viene chiamato? Esperto del suolo. Loro stanno studiando il terreno: "cercano la miniera. Cercano l'oro, Dove si trova il carbone, Dov’è questo, o quello?" Così tante cose stanno studiando. Ma loro non sanno da dove queste cose sono venute. Qui è... Kṛṣṇa spiega che bhinnā me prakṛti: "Questa è la mia energia, la mia energia." Come queste diverse sostanze chimiche, o questa materia si è manifesta, tutti fanno domande, qualsiasi uomo riflessivo. Ecco la risposta. Ecco la risposta, che

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ

khaṁ mano buddhir eva ca

ahaṅkāra itīyaṁ me

bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

(BG 7.4)

Bhinnā prakṛtir aṣṭadhā. Proprio come in questo momento io sto parlando, è quindi, tutto viene registrato, registrato. Ma in mia assenza, se la registrazione viene ascoltata, la vibrazione, o il suono sarà lo stesso. Quindi, questa è la mia energia, o l'energia di qualcun'altro, ma bhinnā, è separata da me. Dovete capire così. Quindi tutto è energia di Dio, Krsna, questo mondo materiale significa che noi stiamo ignorando Kṛṣṇa. Da dove è venuta questa energia? Questo punto noi non lo abbiamo capito.Bhinnā. Uno che sa... Proprio come lo stesso esempio. La registrazione è in corso, ma se una persona non sa chi ha registrato questo discorso, non riuscirà a scoprirlo. Ma chi conosce la voce, lui potrà capire, "questo è Prabhupāda o Swamiji." Analogamente, l'energia è lì, ma perché abbiamo dimenticato chi è la fonte di questa energia o noi non conosciamo la fonte di questa energia, quindi prendiamo le cose materiali come ultimo. Questa è la nostra ignoranza.

Questa Prakrti, questo mondo materiale, è composto da queste cose: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca (BG 7.4). Quindi, da dove si sono manifestate queste cose? Kṛṣṇa lo spiega, queste "Sono le mie energie." Perché dobbiamo sapere, quindi... Per comprendere Kṛṣṇa significa, che dobbiamo sapere che cos’è questa terra, che cos’è questa acqua, che cos’è questo fuoco, che cos’è questa aria, che cos’è questo cielo, che cos’è questa mente, che cos’è questo ego. Dovrebbero sapere da dove sono venute queste cose materiali. Teorizzano solo che l'acqua è una combinazione di qualche agente chimico, idrogeno, ossigeno. Ma da dove sono venute queste cose chimiche, l'idrogeno, l'ossigeno? Loro non riescono a dare una risposta. Dunque, questo è chiamato acintya-śakti. Acintya-śakti - energia inconcepibile. Se non viene applicata questa acintya-śakti, energia inconcepibile, ma se la rifiutate, questa energia acintya-śakti viene da Dio, energia inconcepibile. Allora, assumerete che Dio non esiste. Acintya-śakti-sampannaḥ.

Ora potete capire che cos’è questa acintya-śakti. Acintya-śakti noi siamo anche, acintya-śakti, perché noi tutti siamo parte integrante di Dio. Perciò, siamo esseri infinitesimali... Ma siamo... Qual è la misura? La misura è questo, è detto negli śāstra... Che cos’è questo? Keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca jīva-bhāgaḥ sa vijñeyaḥ sa cānantyāya kalpate (CC Madhya 19.140). Keśāgra-śata-bhāgasya. Giusto per dare un'idea. Che cos’è questo? La punta di un capello, solo una piccola punta, se dividete questa punta in cento parti, e quella piccola parte la dividete in cento parti. Cioè, questo significa, un decimillesimo della punta di un capello. Questo è come un punto. Questa è la grandezza della jīva, lo spirito, una scintilla spirituale, sono parti molecolari, le parti atomiche. Così keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca jīva-bhāgaḥ sa vijñeyaḥ sa cānantyāya kalpate (CC Madhya 19.140).

Quindi, questa è la grandezza, ma poiché con gli occhi materiali possiamo semplicemente vedere solo cose grossolane. Non riusciamo a vedere le cose sottili. Ma, dobbiamo capire dagli śāstra, dalla śruti. Allora sarete in grado di capire. C'è un versetto nella Bhagavad-gītā, indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ manasas tu parā buddhiḥ (BG 3.42). Proprio come qui è detto mano buddhiḥ. Manasas ca parā buddhiḥ. Più sottile, o superiore alla mente, è l'intelligenza. Questo è... da qualche altra parte vengono anche spiegate queste cose grossolane, grossolane significa i sensi. Indriyāṇi parāṇy āhuḥ. Questa è la visione grossolana. Se vedo un uomo, vuole dire che vedo il suo corpo, i suoi occhi, le sue orecchie, le mani, le gambe, e tutto il resto. Questa è la visione grossolana. Ma, la mente è più sottile dei sensi grossolani, la mente controlla i sensi. Che non sono cose visibili. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ (BG 3.42). E quindi, la mente viene controllata dall'intelligenza. Manasas ca parā buddhiḥ. Allora, dovete studiare le cose in questo modo. Semplicemente come un uomo laico, lui esclude, "Non c'è Dio, non c'è l'anima," questa è semplicemente una mascalzonata, semplicemente una mascalzonata. Non rimanete dei mascalzoni. Ecco la Bhagavad-gītā. Cercate di imparare tutto in un modo molto particolare, minuziosamente. Questo è aperto a tutti.

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-Krishna spiega il motivo perche' siamo assorti in cose materiali. gli Scienziati materialisti, stanno studiando la terra. Quello che viene chiamato? Esperto del suolo. loro stanno studiando il terreno: cercano la miniera. cercano l'oro, Dove si trova il carbone, Dov'e' questo, o quello????" Così tante cose stanno studiando. Ma loro non sanno da dove queste cose sono venute. Qui è ... Krishna spiega che bhinnā mi Prakrti: "Questa è la mia energia, la mia energia." Come queste diverse sostanze chimiche, o questa materia si e manifesta, tutti fanno domande, qualsiasi uomo riflessivo. Ecco la risposta. Ecco la risposta, che
+Kṛṣṇa spiega il motivo perché siamo assorti in cose materiali. Gli Scienziati materialisti, stanno studiando la terra. Quello che viene chiamato? Esperto del suolo. Loro stanno studiando il terreno: "cercano la miniera. Cercano l'oro, Dove si trova il carbone, Dov’è questo, o quello?" Così tante cose stanno studiando. Ma loro non sanno da dove queste cose sono venute. Qui è... Kṛṣṇa spiega che bhinnā me prakṛti: "Questa è la mia energia, la mia energia." Come queste diverse sostanze chimiche, o questa materia si è manifesta, tutti fanno domande, qualsiasi uomo riflessivo. Ecco la risposta. Ecco la risposta, che
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-Bhinnā prakṛtir aṣṭadhā. Proprio come in questo momento io sto parlando e' quindi, tutto viene registrato, registrato. Ma in mia assenza, se la registrazione viene ascoltata la vibrazione, o il suono sara' lo stesso. Quindi, questa è la mia energia, o l'energia di qualcun'altro, ma bhinnā, e' separata da me. Dovete capire così. Quindi tutto è energia di Dio, Krsna, questo mondo materiale significa che noi stiamo ignorando Krishna. da dove e' venuta questa energia? Questo punto noi non lo abbiamo capito.Bhinnā. Uno che sa ... Proprio come lo stesso esempio. la registrazione e' in corso, ma se una persona non sa chi ha registrato questo discorso, non riuscera a scoprirlo. Ma chi conosce la voce, lui potra' capire, questo E' Prabhupada o Swamiji." Analogamente, l'energia è lì, ma perché abbiamo dimenticato chi e' la fonte di questa energia o noi non conosciamo la fonte di questa energia, quindi prendiamo le cose materiali come ultimo. Questa è la nostra ignoranza.
+Bhinnā prakṛtir aṣṭadhā. Proprio come in questo momento io sto parlando, è quindi, tutto viene registrato, registrato. Ma in mia assenza, se la registrazione viene ascoltata, la vibrazione, o il suono sarà lo stesso. Quindi, questa è la mia energia, o l'energia di qualcun'altro, ma bhinnā, è separata da me. Dovete capire così. Quindi tutto è energia di Dio, Krsna, questo mondo materiale significa che noi stiamo ignorando Kṛṣṇa. Da dove è venuta questa energia? Questo punto noi non lo abbiamo capito.Bhinnā. Uno che sa... Proprio come lo stesso esempio. La registrazione è in corso, ma se una persona non sa chi ha registrato questo discorso, non riuscirà a scoprirlo. Ma chi conosce la voce, lui potrà capire, "questo è Prabhupāda o Swamiji." Analogamente, l'energia è lì, ma perché abbiamo dimenticato chi è la fonte di questa energia o noi non conosciamo la fonte di questa energia, quindi prendiamo le cose materiali come ultimo. Questa è la nostra ignoranza.
-Questo Prakrti, questo mondo materiale, è composto da queste cose: bhumir apo 'nalo vayuh Kham mano buddhir eva ca ([[Vanisource:BG 7.4|BG 7.4]]). Quindi, da dove si sono manifestate queste cose? Krishna lo spiega, queste "Sono le mie energie." Perché dobbiamo sapere, quindi ... Per comprendere Krishna significa, che dobbiamo sapere che cosa è questa terra, che cosa è questa acqua, che cosa è questo fuoco, che cosa è questa aria, che cosa è questo cielo, che cosa è questa mente, che cosa è questo ego. dovrebbero sapere da dove sono venute queste cose materiali. Teorizzano solo che l'acqua è una combinazione di qualche agente chimico, idrogeno, ossigeno. Ma da dove sono venute queste cose chimiche, l'idrogeno, l'ossigeno? loro non riescono ha dare una risposta. dunque, questo è chiamato acintya-Śakti. Acintya-Śakti.--energia incocepibile- Se non viene applica questa acintya-Śakti,-energia inconcepibile- ma se la rifiutate, questa energia acintya-Śakti viene da Dio, energia inconcepibile. allora, assumete che Dio non esiste. Acintya-Śakti-sampannaḥ.
+Questa Prakrti, questo mondo materiale, è composto da queste cose: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca ([[Vanisource:BG 7.4 (1972)|BG 7.4]]). Quindi, da dove si sono manifestate queste cose? Kṛṣṇa lo spiega, queste "Sono le mie energie." Perché dobbiamo sapere, quindi... Per comprendere Kṛṣṇa significa, che dobbiamo sapere che cos’è questa terra, che cos’è questa acqua, che cos’è questo fuoco, che cos’è questa aria, che cos’è questo cielo, che cos’è questa mente, che cos’è questo ego. Dovrebbero sapere da dove sono venute queste cose materiali. Teorizzano solo che l'acqua è una combinazione di qualche agente chimico, idrogeno, ossigeno. Ma da dove sono venute queste cose chimiche, l'idrogeno, l'ossigeno? Loro non riescono a dare una risposta. Dunque, questo è chiamato acintya-śakti. Acintya-śakti - energia inconcepibile. Se non viene applicata questa acintya-śakti, energia inconcepibile, ma se la rifiutate, questa energia acintya-śakti viene da Dio, energia inconcepibile. Allora, assumerete che Dio non esiste. Acintya-śakti-sampannaḥ.
-Ora potete capire che cosa è questa acintya-Śakti. Acintya-Śakti noi siamo anche, acintya-Śakti, perché noi tutti siamo parte integrante di Dio. Percio', siamo esseri infinetesimali ... Ma siamo ... Qual'è la misura? la misura e, questo e' detto negli śāstra ... Che cosa è questo? Keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca jīva-bhāgaḥ sa vijñeyaḥ sa cānantyāya kalpate ([[Vanisource:CC Madhya 19.140|CC Madhya 19.140]]). Keśāgra-SATA-bhāgasya.giusto per dare un'idea. Che cosa è questo? La punta di un capello, solo un piccola punta, se dividete questa punta in cento parti. E quella piccola parte la dividete in cento parti. Cioè, questo significa, una decimillesimo della punta di un capello. Questo è come un punto. Questa è la grandezza della Jiva, lo spirito, un scintilla spirituale, sono parti molecolari, le parti atomiche. Così keśāgra-SATA-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca-jiva bhāgaḥ sa vijñeyaḥ SA cānantyāya kalpate ([[Vanisource:CC Madhya 19.140|CC Madhya 19.140]]).
+Ora potete capire che cos’è questa acintya-śakti. Acintya-śakti noi siamo anche, acintya-śakti, perché noi tutti siamo parte integrante di Dio. Perciò, siamo esseri infinitesimali... Ma siamo... Qual è la misura? La misura è questo, è detto negli śāstra... Che cos’è questo? Keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca jīva-bhāgaḥ sa vijñeyaḥ sa cānantyāya kalpate ([[Vanisource:CC Madhya 19.140|CC Madhya 19.140]]). Keśāgra-śata-bhāgasya. Giusto per dare un'idea. Che cos’è questo? La punta di un capello, solo una piccola punta, se dividete questa punta in cento parti, e quella piccola parte la dividete in cento parti. Cioè, questo significa, un decimillesimo della punta di un capello. Questo è come un punto. Questa è la grandezza della jīva, lo spirito, una scintilla spirituale, sono parti molecolari, le parti atomiche. Così keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca jīva-bhāgaḥ sa vijñeyaḥ sa cānantyāya kalpate ([[Vanisource:CC Madhya 19.140|CC Madhya 19.140]]).
-Quindi, questa e' la grandezza, ma poiche' con gli occhi materiali possiamo semplicemente vedere solo cose grossolane. non riusciamo a vedere le cose sottili. Ma, dobbiamo capire dagli śāstra , dalla Śruti. Allora sarete in grado di capire. C'è un versetto nella Bhagavad-gita, indriyāṇi parany āhur indriyebhyaḥ param manah Manasas tu Parà buddhiḥ ([[Vanisource:BG 3.42|BG 3.42]]). Proprio come qui e' detto. buddhiḥ mano. Manasas ca PARA buddhiḥ. piu' sottile, o superiore alla mente, è l'intelligenza. Questo è ...da qualche altra parte vengono anche spigate queste cose grossolane, grssolane significa i sensi. Indriyāṇi Ahuh parany. Questa è la visione grossolana. Se Vedo un uomo, vuol dire che vedo il suo corpo, i suoi occhi, le sue orecchie, le mani, le gambe, e tutto il resto. Questa è la visione grossolana. Ma, la mente e' più sottile dei sensi grossolani, la mente controlla i sensi. Che non sono cose visibili. Indriyāṇi parany āhur indriyebhyaḥ Param manah ([[Vanisource:BG 3.42|BG 3.42]]). E' quindi, la mente viene controllata dall'intelligenza. Manasas ca PARA buddhiḥ. allora, dovete studiare le cose in questo modo. Semplicemente come un uomo laico, lui esclude, "Non c'è Dio, non c'è l'anima," questa è semplicemente una mascalzonata, semplicemente una mascalzonata. Non rimanete dei mascalzoni. Ecco la Bhagavad-gita. cercate di imparate tutto in un modo molto particolare, minuziosamente. questo è aperto a tutti.
+Quindi, questa è la grandezza, ma poiché con gli occhi materiali possiamo semplicemente vedere solo cose grossolane. Non riusciamo a vedere le cose sottili. Ma, dobbiamo capire dagli śāstra, dalla śruti. Allora sarete in grado di capire. C'è un versetto nella Bhagavad-gītā, indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ manasas tu parā buddhiḥ ([[Vanisource:BG 3.42 (1972)|BG 3.42]]). Proprio come qui è detto mano buddhiḥ. Manasas ca parā buddhiḥ. Più sottile, o superiore alla mente, è l'intelligenza. Questo è... da qualche altra parte vengono anche spiegate queste cose grossolane, grossolane significa i sensi. Indriyāṇi parāṇy āhuḥ. Questa è la visione grossolana. Se vedo un uomo, vuole dire che vedo il suo corpo, i suoi occhi, le sue orecchie, le mani, le gambe, e tutto il resto. Questa è la visione grossolana. Ma, la mente è più sottile dei sensi grossolani, la mente controlla i sensi. Che non sono cose visibili. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ ([[Vanisource:BG 3.42 (1972)|BG 3.42]]). E quindi, la mente viene controllata dall'intelligenza. Manasas ca parā buddhiḥ. Allora, dovete studiare le cose in questo modo. Semplicemente come un uomo laico, lui esclude, "Non c'è Dio, non c'è l'anima," questa è semplicemente una mascalzonata, semplicemente una mascalzonata. Non rimanete dei mascalzoni. Ecco la Bhagavad-gītā. Cercate di imparare tutto in un modo molto particolare, minuziosamente. Questo è aperto a tutti.
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